Khudai Khidmatgar ( en pastún : خداۍ خدمتګار ; literalmente "siervos de Dios") fue un movimiento de resistencia no violenta predominantemente pastún conocido por su activismo contra el Raj británico en la India colonial ; tenía su base en la Provincia de la Frontera Noroeste del país (ahora en Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán). [1]
También llamado Surkh Posh o "Camisas Rojas" o "Vestidos Rojos", este movimiento fue originalmente una organización de reforma social enfocada en la educación y la eliminación de las venganzas de sangre. [2] Era conocido como Anjuman-e-Islah-e Afghania (sociedad para la reforma de los afganos/pastún). El movimiento estaba liderado por Abdul Ghaffar Khan , conocido localmente como Bacha Khan, Badshah Khan o Sarhadi Gandhi. [3]
Poco a poco se volvió más político a medida que sus miembros eran perseguidos por el Raj británico. En 1929, su liderazgo fue exiliado de la provincia y un gran número de ellos fueron arrestados. En busca de aliados, los líderes se acercaron a la Liga Musulmana de toda la India y al Congreso Nacional Indio ; después de ser rechazados por la primera en 1929, el movimiento se unió formalmente al Partido del Congreso y jugó un papel importante en el movimiento de independencia de la India . [4] La cooperación entre el musulmán Khudai Khidmatgar y el predominantemente hindú Congreso Nacional Indio preocupó a los británicos, que persistentemente intentaron romper esta relación. [5] Debido a la presión en toda la India, el gobierno colonial británico finalmente liberó a Bacha Khan y levantó las restricciones al movimiento. Como parte de la Ley de Gobierno de la India de 1935 , se introdujo por primera vez un sufragio masculino limitado en la Provincia de la Frontera Noroeste. En las elecciones de 1937 , los Khudai Khidmatgars ganaron en alianza con el Partido del Congreso. El hermano de Bacha Khan , Khan Abdul Jabbar Khan (Dr. Khan Sahib), fue elegido Ministro Principal de la Provincia de la Frontera Noroeste. [ cita requerida ]
El movimiento Khudai Khidmatgar enfrentó otra ofensiva por su papel en el movimiento Quit India después de 1940; en ese período comenzó a enfrentar una creciente oposición de la Liga Musulmana en la provincia. Los Khudai Khidmatgars también ganaron las elecciones de 1946 en alianza con el Partido del Congreso, y el Dr. Khan Sahib fue reelegido como Ministro Principal. [ cita requerida ]
Los Khudai Khidmatgars se opusieron firmemente a la propuesta de partición de la India , poniéndose del lado del Congreso Nacional Indio y la Conferencia Musulmana Azad de toda la India . [6] [7] [8] Cuando el Congreso Nacional Indio declaró su aceptación del plan de partición sin consultar a los líderes de los Khudai Khidmatgar, Bacha Khan, el líder de los Khudai Khidmatgars, se sintió muy triste y le dijo al Congreso "nos han arrojado a los lobos". [9]
En junio de 1947, los Khudai Khidmatgars declararon la Resolución Bannu , exigiendo que se diera a los pastunes la opción de tener un estado independiente de Pastunistán , que comprendiera todos los territorios pastunes de la India británica, en lugar de ser obligados a unirse a Pakistán. Sin embargo, el Raj británico se negó a cumplir con la demanda de esta resolución. [10] [11] En respuesta, los Khudai Khidmatgars boicotearon el referéndum de la NWFP de 1947 sobre la anexión de la provincia a Pakistán o la India, alegando que no tenía las opciones de que la NWFP se volviera independiente o se uniera a Afganistán. [12] [13]
Tras la partición de la India, los Khudai Khidmatgars se enfrentaron a una reacción violenta por parte del nuevo gobierno paquistaní. El gobierno de los Khudai Khidmatgars fue destituido y su movimiento prohibido, y muchos de sus miembros fueron objeto de la masacre de Babrra , que tuvo lugar el 12 de agosto de 1948. En Delhi, Faisal Khan resucitó el Khudai Khidmatgar en 2011 con el objetivo de promover la amistad entre las comunidades y ayudar en caso de desastres; cuenta con una membresía de alrededor de 5.000 personas. [14] [15]
Formada a partir de la Sociedad para la Reforma de los Pastunes (Anjuman-e-Islah-e-Afghan), inicialmente se centró en la reforma social y lanzó campañas contra la prostitución. Bacha Khan, su fundador, parecía estar influenciado por la constatación de que siempre que los indios lanzaban una rebelión contra el dominio colonial británico mediante la fuerza militar, siempre fracasaban. No podía decirse lo mismo cuando se utilizaba la no violencia contra los británicos. [ cita requerida ]
El movimiento comenzó antes de la masacre de Qissa Khwani , cuando un destacamento del ejército británico de la India disparó contra una manifestación de cientos de simpatizantes no violentos en Peshawar . Su punto más bajo y su eventual disipación se produjo después de la independencia de Pakistán en 1947, cuando el ministro jefe de la Liga Musulmana, Abdul Qayyum Khan Kashmiri, prohibió el movimiento y lanzó una brutal represión contra sus miembros, que culminó en la masacre de Babra . En su apogeo, el movimiento KK contaba con casi 100.000 miembros. [ cita requerida ]
Inicialmente, el movimiento se centró en la reforma social como un medio para mejorar la situación de los pastunes en la India británica. Ghaffar Khan fundó varios movimientos reformistas antes de la formación del Khudai Khidmatgar, el Anjuman-e Islah ul-Afghan en 1921, la organización de agricultores Anjuman-e Zamidaran en 1927 y el movimiento juvenil Pashtun Jirga en 1927. En un intento de difundir aún más la conciencia sobre las cuestiones pastunes, Abdul Ghaffar Khan fundó la revista Pakhtun en mayo de 1928. Finalmente, en marzo de 1930, casi en vísperas de la masacre de Qissa Khwani, se formó el Khudai Khidmatgar. [3]
Khan reclutó a sus primeros jóvenes graduados en sus escuelas. Entrenados y uniformados, servían detrás de sus oficiales y salían a buscar nuevos reclutas por las distintas aldeas. Empezaron vistiendo una sencilla camisa blanca, pero pronto se ensució. Un par de hombres se tiñeron las camisas en la curtiduría local y el color rojo ladrillo resultó ser un gran avance. Fue este color distintivo el que les valió a los activistas del movimiento Khudai Khidmatgar el nombre de " los camisas rojas " o surkh posh . Otra razón para la elección del color rojo fue la adhesión simbólica de los movimientos anticoloniales al discurso revolucionario y socialista.
Los voluntarios que prestaban juramento formaban pelotones con oficiales al mando y aprendían la disciplina militar básica. Los voluntarios tenían sus propias banderas: roja al principio, tricolor más tarde y bandas: gaitas y tambores. Los hombres llevaban uniformes rojos y las mujeres, negros. Tenían instrucciones, insignias, una bandera, toda la jerarquía militar de rangos e incluso un cuerpo de gaitas.
Khan creó una red de comités llamados jirgas , cuyo nombre y modelo se inspiraban en los consejos tribales tradicionales. Las aldeas se agruparon en grupos más grandes, responsables ante comités distritales. La Jirgah provincial era la máxima autoridad.
Los oficiales no eran elegidos, ya que Khan quería evitar las luchas internas. Nombraba un salar-e-azam o comandante en jefe, que a su vez nombraba oficiales para que sirvieran bajo su mando. Otros rangos incluían a los jarnails (generales). El ejército era completamente voluntario; incluso los oficiales prestaban sus servicios gratuitamente. También se reclutaban mujeres, que desempeñaron un papel importante en las luchas que vendrían después.
Los voluntarios iban a los pueblos y abrían escuelas, ayudaban en proyectos laborales y mantenían el orden en las reuniones públicas. De vez en cuando, hacían ejercicios militares en los campos de trabajo y marchaban por las colinas al estilo militar.
Bajo la influencia de Abdul Ghaffar Khan, el movimiento abogó por protestas no violentas y justificó sus acciones a través de un contexto islámico . Khan no consideraba que el Islam y la no violencia fueran incompatibles. A pesar de ello, el movimiento era intrínsecamente no sectario, e incluía a musulmanes y a algunos miembros hindúes. [16] En más de una ocasión en que hindúes y sikhs fueron atacados en Peshawar, los miembros de Khidmatgar ayudaron a proteger sus vidas y propiedades. Con este fin, el Khuda Khidmatgar defendió la unidad hindú-musulmana . [17] [16]
"El Santo Profeta Mahoma vino a este mundo y nos enseñó que 'es musulmán aquel que nunca daña a nadie con palabras ni acciones, sino que trabaja por el beneficio y la felicidad de las criaturas de Dios'. Creer en Dios significa amar al prójimo". – Khan Abdul Ghaffar Khan
"No hay nada sorprendente en que un musulmán o un pastún como yo suscriba el credo de la no violencia. No es un credo nuevo. Lo siguió hace mil cuatrocientos años el Profeta durante todo el tiempo que estuvo en La Meca". – Khan Abdul Ghaffar Khan
En la presencia de Dios, afirmo solemnemente que:
Somos el ejército de Dios
Inmutables ante la muerte o la riqueza,
Marchamos, nuestro líder y nosotros, ¡
Listos para morir!
En el nombre de Dios, marchamos
Y en su nombre, Morimos
Servimos en el nombre de Dios ¡
Siervos de Dios somos!
Dios es nuestro rey,
Y grande es él,
Servimos a nuestro Señor, ¡
Sus esclavos somos nosotros!
La causa de nuestro país
Servimos con nuestro aliento,
Por tal fin,
Gloriosa es la muerte
Servimos y amamos
A nuestro pueblo y nuestra causa
La libertad es nuestro objetivo,
Y nuestras vidas son su precio.
Amamos a nuestro país
Y respetamos a nuestro país
Celosamente lo protegemos
Para la gloria de Dios
Por cañón o arma de fuego
Soldados y jinetes impertérritos,
Nadie puede interponerse,
Nuestro trabajo y nuestro deber. [20]
Los británicos emplearon una amplia variedad de tácticas contra los activistas del KK.
“Los británicos solían torturarnos, arrojarnos a estanques en invierno, afeitarnos la barba, pero incluso entonces Badshah Khan les dijo a sus seguidores que no perdieran la paciencia. Dijo que “hay una respuesta a la violencia, que es más violencia. Pero nada puede vencer a la no violencia. No se puede matar. Sigue en pie”. Los británicos enviaron sus caballos y automóviles para atropellarnos, pero me llevé el chal a la boca para no gritar. Éramos seres humanos, pero no debíamos llorar ni expresar de ninguna manera que estábamos heridos o débiles”. – Activista de KK, Musharraf Din.
Otra táctica empleada contra los manifestantes no violentos que bloqueaban las carreteras era atacarlos con coches y caballos. [21]
En 1930, los soldados de los fusileros Garhwal se negaron a abrir fuego contra las protestas no violentas encabezadas por los Khudai Khidmatgars en Peshawar. Al desobedecer las órdenes directas, el regimiento envió un mensaje claro al gobierno colonial de que no se podía dar por sentada la lealtad de las fuerzas armadas de la India al promulgar medidas represivas. Sin embargo, en 1931, 5.000 miembros de los Khudai Khidmatgar y 2.000 miembros del Partido del Congreso fueron arrestados. [22] A esto le siguió el tiroteo de manifestantes desarmados en Utmanzai y la masacre de Takkar seguida de la masacre de Hathikhel . [ cita requerida ]
En 1932, el movimiento Khudai Khidmatgar cambió de táctica e involucró a las mujeres en el movimiento. Esto puso nerviosos a muchos oficiales indios que trabajaban en la región, ya que en aquellos días de la conservadora India se consideraba un grave insulto atacar a las mujeres, más aún en una sociedad pastún conservadora. Sin embargo, la severidad de las represiones aumentó y en un caso cinco oficiales de policía en Benarés tuvieron que ser suspendidos debido a "horribles informes sobre la violencia utilizada contra jóvenes voluntarias". [ cita requerida ]
Otra táctica empleada contra los activistas de Khudai Khadmatgar incluía echarle aceite de crotón, un potente laxante, al té de la mañana . Cuando los Khudai Khidmatgar organizaron una manifestación en 1942, se utilizó esta táctica. Durante la manifestación, los activistas de Khudai Khidmatgar "fueron vistos rompiendo filas y corriendo a toda prisa para hacer sus necesidades en las orillas del canal [de Peshawar]... para un orgulloso pastún, conocido por su limpieza, [fue] la mayor desgracia. Este espectáculo, visto por grandes multitudes de ciudadanos de Peshawar, fue la cumbre de la humillación" para los Khudai Khidmatgar. [23]
Después de la dimisión del Dr. Khan en su ministerio en 1939 debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial , las tácticas británicas hacia el movimiento cambiaron y comenzaron a distribuir a gran escala propaganda procolonial . [ cita requerida ]
En 1930, el movimiento se enfrentaba a una intensa presión y el liderazgo de Ghaffar Khan buscaba activamente aliados políticos en la India para ayudar a reducir la presión que ejercían sobre él las autoridades coloniales británicas. Previamente, en diciembre de 1928, el abogado Jan Mohammad Abbasi invitó a Bacha Khan a asistir a una conferencia del Khilafat . La sesión terminó mal, ya que Maulana Shaukat Ali estuvo a punto de ser atacado por un miembro del Punjab.
A pesar de la cercanía inicial entre Ghaffar Khan y Ali, la dureza de sus críticas a Gandhi contrastaba pobremente con la paciencia que Gandhi mostraba a ojos de Ghaffar Khan. Los altos dirigentes del KK hicieron otro intento de acercarse a Sir Fazli Hussain, un alto dirigente punjabi del partido unionista, para pedirle ayuda contra la represión, lo que fue desestimado.
Posteriormente, el Congreso ofreció toda la ayuda posible a los pastunes a cambio de que se unieran al partido del Congreso para luchar por la independencia. Esta oferta fue presentada en la provincia fronteriza y fue aceptada por los Khudai Kidmatgars en agosto de 1931. La medida sorprendió a las autoridades coloniales británicas, que se vieron obligadas a aliviar la presión sobre el KK.
Además, con la introducción de la autonomía provincial en virtud de la Ley de Gobierno de la India de 1935 , se celebraron las primeras elecciones limitadas en la NWFP en 1936. Ghaffar Khan fue expulsado de la provincia. Su hermano, el Dr. Khan Sahib, llevó al partido a una estrecha victoria y se convirtió en Ministro Principal. Ghaffar Khan regresó a Peshawar triunfante el 29 de agosto de 1937 en lo que el diario de Peshawar Khyber Mail llamó el día más feliz de su vida. Durante el período de dos años del Partido del Congreso bajo el Dr. Khan Sahib como Ministro Principal, se introdujeron importantes reformas, incluidas reformas agrarias, promoción de la enseñanza del pastún y la liberación de prisioneros políticos.
Por orden del Congreso, los ministros de ocho de las once provincias dimitieron en protesta contra la negativa de Gran Bretaña a prometer la independencia de la India después de la guerra. La decisión de dimitir resultó un momento crucial en la historia de la India; en la frontera, fue fundamental para dar a los grupos que se oponían al movimiento Khudai Khidmatgar la oportunidad de ampliar su electorado.
El papel de los activistas del KK en la ayuda a la huida de Subhash Chandra Bose en 1943 ha sido ignorado en gran medida hasta hace poco. En 1941, Amir Khan Khattak, junto con otras cuatro personas, recibió a Subhash Chandra Bose en la estación de tren de Nowshera. Había venido para escapar a la Alemania nazi a través de Afganistán. Disfrazado de musulmán, Subhash fue llevado a la aldea de Khattak, Dak Ismailkhel, a petición de Mian Akbar Shah, desde la casa de Faqir Chand en Peshawar. Se quedó con él durante dos días antes de partir con un atuendo pastún hacia la embajada alemana en Kabul, lo que le llevó a Alemania y finalmente a Japón. Agha Haider Ali, del Banco Nacional Afgano, ayudó a Bose a ponerse en contacto con las autoridades de Kabul y con sus planes de viaje. [24]
El movimiento, cada vez más liberal, se enfrentó a una reacción cada vez mayor de los conservadores debido a su apoyo al Partido del Congreso en medio de un creciente apoyo al movimiento de Pakistán . La decisión del Dr. Khan Sahib de apoyar el matrimonio de su hija con un soldado sij llevó a algunos asociados de alto rango de Bacha Khan a abandonar el partido. [25] [26]
De manera similar, las críticas de su hijo Ghani Khan a los terratenientes feudales enfurecieron a muchos "Khans" y Nawabs conservadores, algunos de los cuales anteriormente simpatizaban con el movimiento. [27]
Esto coincidió con un decidido esfuerzo del gobierno colonial para desacreditar el movimiento con la ayuda de mulás y ulemas pro-británicos. [28] El gobernador británico, Cunningham, dio instrucciones a los grandes kanes para que se reunieran con cada mulá de forma individual y le dijeran que "sirviera a la causa del Islam", por lo que se le pagaría debidamente. Se les dijo a los mulás que, en caso de buenos progresos, también se les consideraría para una pensión del gobierno. Una nota política de Cunningham del 23 de septiembre de 1942 dice: "Predicar continuamente el peligro que supone para los musulmanes la connivencia con el cuerpo hindú revolucionario. La mayoría de los miembros de las tribus parecen responder a esto", mientras que en otro periódico dice sobre el período 1939-43: "Nuestra propaganda desde el comienzo de la guerra había sido muy exitosa. Había jugado con el tema islámico en todo momento. [27]
La independencia de Pakistán en agosto de 1947 marcó el principio del fin del movimiento Khudai Khidmatgar. Aunque el gobierno del Congreso permaneció en el poder durante un breve período, finalmente fue destituido por el gobernador bajo las órdenes del fundador de Pakistán, Muhammad Ali Jinnah . El Dr. Khan Sahib fue reemplazado por el ex congresista Abdul Qayyum Khan Kashmiri. Detuvo con éxito un intento de acercamiento entre Ghaffar Khan y Muhammad Ali Jinnah al detener una reunión planeada entre los dos citando amenazas a la seguridad. [29] Con eso, Jinnah le dio a Qayyum Khan Kashmiri mano libre para tratar con el Congreso y los Khudai Khidmatgar.
A pesar de la provocación y su obvia ambivalencia sobre la creación de Pakistán, los líderes del Khudai Khidmatgar volvieron a reunirse en Sardaryab el 3 y 4 de septiembre de 1947 y aprobaron una resolución [30] que decía: "Los Khudai Khidmagars consideran a Pakistán como su propio país y prometen que harán todo lo posible para fortalecer y salvaguardar sus intereses y hacer todos los sacrificios posibles por la causa; el despido del ministerio del Dr. Khan Sahib y la creación del ministerio de Abdul Qaiyum es antidemocrático, pero como nuestro país está pasando por una etapa crítica, los Khudai Khidmatgars no tomarán ninguna medida que pueda crear dificultades en el camino del Gobierno provincial o central; después de la división del país, los Khudai Khidmatgars cortan su conexión con la organización del Congreso Pan-India y, por lo tanto, en lugar de la Tricolor, adoptan la Bandera Roja como el símbolo de su partido".
Nos habéis arrojado (a Khudai Khidmatgar) a los lobos.
— Bacha Khan se dirige al Mahatma después de la Partición de la India.
Sin embargo, Qayyum Khan Kashmiri y el gobierno central ya habían decidido que no habría ningún acuerdo con el movimiento. El 12 de agosto de 1948, mientras Bacha Khan y el depuesto ministro principal, el Dr. Khan Sahib, estaban detenidos, más de 600 partidarios de Khudai Khidmatgar que protestaban por su liberación fueron asesinados por el gobierno de Pakistán en el distrito de Charsadda durante la masacre de Babrra . [31] La organización Khudai Khidmatgar fue declarada ilegal a mediados de septiembre de 1948, se produjeron arrestos masivos y el centro de Sardaryab (Markaz-e-Khudai Khidmatgaran), construido en 1942, fue destruido por el gobierno provincial. [32]
El movimiento también se vio afectado por deserciones, ya que los miembros del partido cambiaban de bando por miedo o por interés. Aquellos miembros que deseaban sobrevivir políticamente se unieron a un antiguo aliado que se convirtió en oponente de Qayyum Khan Kashmiri, el Pir de Manki Sharif . El Pir creó una Liga Musulmana escindida, pero no resultó rival para Qayyum, que diseñó su reelección en 1951. [32]
Bacha Khan, cuando prestó juramento de lealtad a Pakistán en 1948 en la asamblea legislativa y durante su discurso el primer ministro Liaquat Ali Khan le preguntó sobre Pashtunistán, a lo que respondió que es solo un nombre para la provincia pastún en Pakistán, al igual que Punjab , Bengala , Sindh y Baluchistán son los nombres de las provincias de Pakistán como nombres etnolingüísticos, [33] contrario a lo que él creía y luchaba por Pashtunistán como un estado independiente. Durante la década de 1950 hasta finales de la década de 1960, los pastunes fueron promovidos a puestos más altos dentro del gobierno y el ejército paquistaníes, integrando así a los pastunes en el estado paquistaní y debilitando gravemente los sentimientos secesionistas hasta el punto de que a mediados de la década de 1960, el apoyo popular a un Pashtunistán independiente casi había desaparecido.
Un acontecimiento importante en Pakistán durante el período de Ayub (1958-1969) fue la integración gradual en la sociedad pakistaní y en el sistema burocrático-militar. Fue un período de la historia política de Pakistán en el que un gran número de pashtunes étnicos ocuparon altos cargos en el ejército y la burocracia. El propio Ayub era un pashtún étnico que no hablaba pastún y pertenecía a la subtribu tarin del distrito hazara en la frontera. La creciente participación de los pashtunes en el gobierno pakistaní provocó la erosión del apoyo al movimiento Pashtunistán en la provincia a finales de los años 1960. [34]
— Rizwan Hussain, 2005
El movimiento perduró hasta 1955, cuando fue prohibido nuevamente por el gobierno central debido a la oposición de Ghaffar Khan a la Unidad Única . Se intentó, sin éxito, incorporar a Ghaffar Khan al gobierno como ministro y convertir el movimiento KK en una organización nacional, pero Ghaffar Khan rechazó la oferta. [35]
Aunque la prohibición del movimiento se levantó en 1972, el movimiento Khudai Khidmatgar había sido desmantelado.
El 20 de enero de 2011, el joven activista gandhiano Faisal Khan revivió el Khudai Khidmatgar en una función en la ciudad india de Delhi , con el objetivo de promover la amistad comunitaria y aliviar la pobreza. [14] [15] El Khudai Khidmatgar tiene voluntarios en 14 estados y, según Faisal, suman alrededor de 10.000. [15] [14] Aunque la organización actual es predominantemente musulmana, 10 de los 40 escaños en su comité ejecutivo nacional están reservados para miembros hindúes. [15]
El movimiento Khudai Khidmatgar fue un éxito en cuanto a su oposición al régimen colonial británico. Sin embargo, sus efectos sociales no han sobrevivido. Si bien la familia Ghaffar Khan mantiene su influencia sobre la filosofía política del movimiento, su historia ha sido prácticamente borrada de la memoria oficial de Pakistán. El movimiento también ha sido criticado por su oposición a la partición y, por ende, a la creación de Pakistán. [27]
Como resultado, se lo ha visto como un movimiento secesionista en Pakistán, y en los años 1950 y 1960, también se lo percibió como procomunista, un argumento que fue utilizado por elementos conservadores para desacreditarlo como anti-Islam. La afirmación del movimiento de no violencia total también parece errónea; algunos críticos sostienen que si bien el movimiento tuvo éxito contra los británicos, al igual que otros movimientos no violentos, no habría tenido éxito contra el estado paquistaní. Esto supuestamente se prueba por su fracaso en plantear un desafío al gobierno paquistaní. [18] Otros también han sugerido que el movimiento Khudai Khidmatgar no era de hecho tan no violento como sus partidarios argumentan. Escritores como Schofield y Bannerjee han documentado casos de ataques a funcionarios coloniales británicos por parte de miembros del Khudai Khidmatgar. [36]
se convirtió en un ejército disciplinado y no violento para luchar por la independencia de la India de los británicos.