Kay Khosrow ( persa : کیخسرو ) es un legendario rey de Irán de la dinastía Kayanian y un personaje del libro épico persa , Shahnameh . Era hijo del príncipe iraní Siavash, quien se casó con la princesa Farangis de Turan mientras estaba en el exilio. Antes de que Kay Khosrow naciera, su padre fue asesinado en Turan por su abuelo materno Afrasiab . Kay Khosrow fue entrenado cuando era niño en el desierto por Piran, el sabio visir de Afrasiab. Su abuelo paterno fue Kay Kāvus , el legendario Sha de Irán que lo eligió como su heredero cuando regresó a Irán con su madre. El nombre Kay Khosrow deriva del avéstico 𐬐𐬀𐬎𐬎𐬌 𐬵𐬀𐬊𐬯𐬭𐬀𐬎𐬎𐬀𐬢𐬵𐬀 Kauui Haosrauuaŋha , [2] que significa "vidente/poeta que tiene buena fama".
En Avesta, Kay Khosrow tiene el epíteto de 𐬀𐬭𐬱𐬀 𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀𐬥𐬄𐬨 𐬛𐬀𐬒 𐬌𐬌𐬎𐬥𐬄𐬨 arša airiianąm dax́ iiunąm , que significa "semental de las tierras arias ". Según Avesta, Kay Khosrow tuvo un hijo llamado Āxrūra. Kay Khosrow se sacrificó por Anahita en el lago Chichast por ganar una carrera de carros. Mató a Afrasiyab en el lago Chichast como venganza por Siavash, quien había sido asesinado por Aγraēraθa, hijo de Naru. [2]
En los textos pahlavi, su nombre se menciona como Kay Husrōy. Según Šahrestānīhā ī Ērānšahr , nació en la ciudad de Samarcanda , una ciudad fundada por su abuelo paterno, Kay Kavus . Kay Khosrow fundó el fuego de Warahrān (persa: Bahram) en la ciudad de Samarcanda, y reinstaló otro fuego con el nombre de Karkōy en la ciudad de Zarang , que fue extinguido. Según Menog-i Khrad , Kay Khosrow gobernó Irán durante 60 años, y luego entregó el poder a Kay Luhrasp . Kay Khosrow destruyó un templo de ídolos junto al lago Chichast, y en la resurrección, colaborará con Saoshyants . [2]
Algunos autores de la era islámica, como Hamza al-Isfahani e Ibn Balkhi, lo consideraban un profeta. Es hijo de Siyavash y Farangis , y cuando su padre fue asesinado por Garsivaz , Piran Viseh confió a Kay Khosrow a unos pastores. Afrasiyab ve sueños constantemente y está preocupado por su reinado. Le pide a Piran que lleve al niño ante él para probar su inteligencia con el fin de ver si puede ser una amenaza. Piran le aconseja a Kay Khosrow que responda todas las preguntas al revés. Convencido de que Khosrow es solo un idiota, Afrasiyab ordena a Piran que lo envíe con su madre, que vive en la ciudad de Siyavashgerd, que fue fundada por su padre. Mientras tanto, en Irán, Gudarz ve un sueño, en el que un Sorush le habla de Kay Khosrow. Solo Giv puede traer al niño de regreso a Irán. Después de siete años de búsqueda de Kay Khosrow, finalmente lo encuentra y lo reúne con su madre, Farangis.
La Copa de Jamshid o, en realidad, la Copa de Kay Khosrow (Copa de Djemscheed o Jaam-e Jam, o copa de Kay Khosrow en persa: جام جم) es una copa de adivinación que, en la mitología persa , fue poseída durante mucho tiempo por los gobernantes de la antigua Persia. La copa también ha sido llamada Jam-e Jahan nama, Jam-e Jahan Ara, Jam-e Giti nama y Jam-e Kay Khosrow. Este último se refiere a Kaei Husravah en el Avesta y Sushravas en los Vedas . Esta Copa fue utilizada solo una vez y por Kay Khosrow en su reinado para encontrar dónde estaba Bizhan, quien había ido a la frontera de Turan para cazar. Bizhan se había involucrado románticamente con Manizheh, la hija del rey turanio Afrasiab, después de un breve encuentro con ella en la frontera de Irán y Turan. Manizheh lo llevó clandestinamente al palacio de su padre y cuando Afrasiab se enteró, arrojó a Bizhan a un pozo y expulsó a Manizheh del castillo. Todos en Irán pensaron que Bizhan estaba muerto, excepto Kay Khosrow, que lo vio vivo en la Copa. Kay Khosrow luego envió a Rostam para rescatar a Bizhan.
Se decía que la copa ("Jām") estaba llena de un elixir de inmortalidad y se usaba para adivinar . Como mencionó Ali-Akbar Dehkhoda , se creía que uno podía observar los siete cielos del universo mirándola (از هفت فلک در او مشاهده و معاینه کردی). Se creía que había sido descubierta en Persépolis en la antigüedad. Se decía que el mundo entero se reflejaba en ella, y se decía que las adivinaciones dentro de la Copa revelaban verdades profundas. A veces, especialmente en representaciones populares como La leyenda heroica de Arslan , la copa se visualiza como una bola de cristal . La traducción al inglés de Helen Zimmern del Shahnameh usa el término "globo de cristal". [3]