Mahākāśyapa ( en pali : Mahākassapa ) fue uno de los principales discípulos de Gautama Buda . [2] En el budismo se le considera un discípulo iluminado , siendo el más destacado en la práctica ascética . Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica tras el parinirvāṇa (muerte) del Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista . Fue considerado el primer patriarca en varias escuelas budistas tempranas y continuó teniendo un papel importante como patriarca en la tradición Chan / Zen . En los textos budistas, asumió muchas identidades, la de un santo renunciante, un legislador, una figura antisistema, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya , el futuro Buda [3] —se le ha descrito como "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados". [4]
En los textos budistas canónicos de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en un pueblo y se casó por conveniencia con una mujer llamada Bhadra-Kapilānī . Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célibe y decidieron no consumar su matrimonio. Cansados de la profesión agrícola y del daño que causaba, ambos dejaron la vida laica para convertirse en mendicantes. Pippali conoció más tarde al Buda, bajo quien fue ordenado monje , llamado Kāśyapa , pero más tarde llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos. Mahākāśyapa se convirtió en un discípulo importante del Buda, hasta el punto de que el Buda intercambió su túnica con él, que era un símbolo de la transmisión de la enseñanza budista . Se convirtió en el principal en prácticas ascéticas y alcanzó la iluminación poco después. A menudo tuvo disputas con Ananda , el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. A pesar de su reputación de ascético, estricto y severo, se interesó en los asuntos de la comunidad y la enseñanza, y era conocido por su compasión por los pobres, lo que a veces hizo que se lo representara como una figura antisistema. Tuvo un papel destacado en la cremación del Buda, actuando como una especie de hijo mayor del Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. Se lo representa permitiendo vacilante que Ananda participara en el concilio, y castigándolo después por una serie de ofensas que se consideraba que este último había cometido.
La vida de Mahākāśyapa, tal como se describe en los primeros textos budistas, ha sido estudiada considerablemente por los eruditos, que se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, su papel hacia Ānanda y la historicidad del propio concilio. Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos se han embellecido posteriormente para enfatizar los valores del establecimiento budista que Mahākāśyapa defendía, haciendo hincapié en la disciplina monástica y los valores ascéticos, en oposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. En cualquier caso, está claro que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa del Buda , para ayudar a establecer una tradición monástica estable. Se convirtió efectivamente en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, ya que se había convertido en la figura más influyente de la comunidad monástica. Por esta razón, muchas de las primeras escuelas budistas lo consideraban una especie de primer patriarca y se consideraba que había iniciado un linaje de patriarcas del budismo.
En muchos textos postcanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida , lo que se cree que hizo que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva bajo una montaña llamada Kukkuṭapāda, hasta la llegada de Maitreya Buddha. Esta historia ha dado lugar a varios cultos y prácticas, y afectó a algunos países budistas hasta los primeros tiempos modernos. Los eruditos la han interpretado como una narrativa para conectar físicamente a Gautama Buddha y Maitreya Buddha, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica de Gautama Buddha, que cubría los restos de Mahākāśyapa. En el budismo Chan, este relato fue menos enfatizado, pero se vio que Mahākāśyapa había recibido una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buddha fuera de las escrituras ortodoxas, que se volvió esencial para la identidad de Chan. Nuevamente, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa ha sido representado a menudo en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo.
En los Textos budistas tempranos de varias tradiciones textuales, se han recopilado una docena de discursos atribuidos a Mahākāśyapa en una sección distinta dentro de varias colecciones de textos. En la tradición pali , esto es parte de la colección llamada Saṃyutta Nikāya , y en los textos budistas chinos , la colección se llama Saṃyukta Āgama . Esta última colección contiene dos versiones de la sección sobre Mahākāśyapa, numeradas Taishō 2:99 y 2:100. [5] El Ekottara Āgama chino también contiene un pasaje que corre paralelo al Saṃyutta pali , T2:99 y T2:100, que describe un encuentro entre el Buda y Mahākāśyapa, [6] y otro pasaje sobre él y el monje Bakkula. [7] Finalmente, también hay textos Vinaya de la tradición Mūlasarvāstivāda sobre Mahākāśyapa en lengua tibetana . [8]
Los relatos pali relatan que Mahākāśyapa nació con el nombre de Pippali en una familia de brahmana en un pueblo llamado Mahātittha, en el reino de Magadha , actual India. [10] Su padre era un terrateniente rico que en algunas fuentes se llama Nyagrodha, y en otras fuentes Kapila o Kosigotta; su madre era Sumanādevī. [11] Su cuerpo tenía algunas de las treinta y dos características de un Gran Hombre ( sánscrito : Mahāpuruṣalakṣaṇa ; pali : Mahāpurissalakkhaṇa ), que en el budismo se consideran las características de un futuro Buda. [12] Desde su juventud, se inclinó por vivir una vida espiritual en lugar de casarse, pero su padre quería que se casara. Para enviar a su padre a una búsqueda inútil, aceptó casarse, pero luego sacó una estatua de oro perfecta de una mujer y le pidió a su padre que le encontrara una mujer que coincidiera con la estatua. Se llevaron cuatro copias de la imagen por todo el país para encontrar a la mujer adecuada. Un brahmán de Kapila [nota 1] tenía una hija llamada Bhadra-Kapilānī ( Pali : Bhaddā-kapilānī ), que tampoco tenía ningún interés en una vida familiar. Sin embargo, sus padres querían que se casara y, para complacer a su madre, aceptó presentar sus respetos a un santuario de una diosa conocida por conceder un matrimonio en una familia de clase alta. Sin embargo, cuando se acercó a la imagen, la gente notó que la imagen parecía fea en comparación con ella. Su reputación de belleza se extendió y, poco después de que la familia de Pippali supiera de ella, se le ofreció en matrimonio a Pippali. [13]
En la versión pali de la historia, los dos intercambiaron cartas para indicar su falta de interés, pero sus padres interceptaron sus cartas y se vieron obligados a casarse de todos modos. [14] Sin embargo, en la versión mūlasarvāstivāda de la historia, Pippali fue a visitar a Bhadra y, sin revelar su identidad, le dijo que su futuro esposo sería una mala elección para ella, porque no tenía ningún interés en los placeres sensuales. Ella respondió que tampoco le importaban esos asuntos, por lo que él le reveló que él era su futuro esposo. [15] Ambas versiones relatan que los dos acordaron casarse y vivir célibes, para disgusto de los padres de Pippali. [14] [15]
En la versión pali, Pippali es representado como un hombre muy rico, que usaba mucho perfume y poseía muchas tierras y carros. [10] Más tarde, en la versión pali, Pippali y Bhadra vieron a los animales comiéndose unos a otros en los campos fértiles mientras sus trabajadores los araban. La visión les produjo compasión y miedo, y decidieron vivir vidas mendicantes en su lugar y dejar atrás el negocio agrícola. [14] En la versión Mūlasarvāstivāda, fue la lastimosa visión de los trabajadores lo que llevó a Pippali a dejar su vida laica. [16] Los dos tomaron caminos separados, para no desarrollar ningún apego entre sí y para evitar chismes y descrédito. [17]
Poco después, [nota 2] Pippali conoció al Buda, quedó impresionado por su devoción y pidió ser ordenado bajo su dirección. A partir de entonces, se le llamó Kāśyapa . [19] [nota 3] Cuando lo ordenó, el Buda le dio tres directivas para la práctica: Kāśyapa debía desarrollar un "vivo sentido de temor y consideración" hacia sus compañeros monásticos, independientemente de su estatus; Kāśyapa debía escuchar atentamente y practicar las enseñanzas del Buda ( sánscrito : Dharma ; pali : Dhamma ); y debía vivir en atención plena . [21]
Cuando los dos se conocieron (o en algunas versiones, algún tiempo después), Mahākāśyapa intercambió su fina y costosa túnica por la del Buda, una túnica hecha de trapos . El intercambio llegó a ser visto como un gesto de gran respeto que había hecho el Buda. [22] No tenía precedentes y era una señal de que Mahākāśyapa presidiría el Primer Concilio después de la muerte del Buda. [23] Textos de diferentes tradiciones sugieren que solo una persona con el gran mérito de Mahākāśyapa podría usar la túnica. La única razón por la que la túnica era muy valiosa era que había sido usada por el Buda. En sí misma no era valiosa, porque provenía de la fuente más baja, es decir, el cadáver de una esclava descartado en un cementerio . Esto también se hizo eco de un intercambio anterior que tuvo lugar después de la Gran Renuncia del Buda , cuando intercambió sus túnicas laicas con un cazador en el bosque. Finalmente, el hecho de que se tratara de una túnica hecha de harapos contribuyó a la identidad ascética de la figura de Mahākaśyapa. [24]
En todas las culturas, las "posesiones inalienables", a menudo textiles, eran símbolos de autoridad y continuidad en una familia. [25] El hecho de que Gautama Buda le diera su túnica a Mahākāśyapa en los primeros años monásticos de este último demostró un profundo sentido de respeto por este discípulo. Se consideraba que Mahākāśyapa salvaguardaba esta túnica para pasársela al futuro Buda. Así, la túnica llegó a representar una transmisión de las enseñanzas budistas , y Mahākāśyapa se convirtió en un símbolo de la continuidad de la dispensación del Buda . [26] En este contexto, la túnica de trapo también se asoció en varias culturas asiáticas con la gestación, el nacimiento, el renacimiento, la impermanencia y la muerte. [27] [28]
El Buda exhortó a Mahākāśyapa a que practicara él mismo "por el bienestar y la felicidad de la multitud" y le inculcó que debía asumir prácticas ascéticas ( sánscrito : dhūtaguṇa , pali : dhutaṅga ). [29] En consecuencia, Mahākāśyapa asumió las trece prácticas ascéticas (incluyendo vivir en el desierto, vivir solo de limosnas y usar túnicas de trapo) [30] y se convirtió en un discípulo iluminado ( arahat ) en nueve días. [18] Entonces fue llamado 'Kāśyapa el Grande' ( sánscrito : Mahākāśyapa ), debido a sus buenas cualidades, y para distinguirlo de otros monjes con el mismo nombre. [31] [nota 4]
Mahākāśyapa fue uno de los discípulos más reverenciados del Buda, el renunciante por excelencia. [33] [34] Fue elogiado por el Buda como el más destacado en prácticas ascéticas ( Pali : dhutavādānaṃ ) y el más destacado habitante del bosque. [35] Se destacó en logros sobrenaturales ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) y fue igual al Buda en absorción meditativa ( Pali : jhāna ; Sánscrito : dhyāna ). [36] Se le representa como un monje con gran capacidad para tolerar la incomodidad y contentarse con las necesidades básicas de la vida. [37] En un discurso encontrado en las colecciones Pāli y China, el Buda le aconsejó a Mahākāśyapa que, habiendo envejecido, debería abandonar las prácticas ascéticas y vivir cerca del Buda. Sin embargo, Mahākāśyapa se negó. Cuando el Buda le pidió que se lo explicara, Mahākāśyapa dijo que consideraba que las prácticas le habían resultado beneficiosas. También argumentó que podría ser un ejemplo para las generaciones venideras de practicantes. El Buda estuvo de acuerdo con él y afirmó los beneficios de las prácticas ascéticas, [38] [39] que él mismo había elogiado durante mucho tiempo. [40] Un segundo discurso encontrado en el Pali y en dos colecciones chinas muestra a Mahākāśyapa encontrándose con el Buda mientras vestía simples túnicas de trapo y, según las versiones chinas, su cabello y barba eran largos. Otros monjes criticaron a Mahākāśyapa por no tener un aspecto apropiado al encontrarse con su maestro. Sin embargo, el Buda respondió alabando a Mahākāśyapa. En las versiones chinas, el Buda incluso llegó al extremo de permitir que Mahākāśyapa compartiera su asiento, pero Mahākāśyapa cortésmente se negó. [41] Cuando Mahākāśyapa enfermó una vez, el Buda fue a visitarlo y le recordó sus esfuerzos en la práctica de la enseñanza budista. [42]
Mahākāśyapa y Ānanda eran discípulos del Buda. Ānanda era el asistente cercano del Buda. Mahākāśyapa es representado a menudo en los textos tempranos como actuando críticamente hacia Ānanda. Por ejemplo, una vez Mahākāśyapa reprendió a Ānanda con fuertes palabras, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran grupo de monjes jóvenes que parecían no tener formación y que se habían ganado una mala reputación. [43] Según los textos tempranos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden de las bhikṣunī (monjas) lo hizo popular entre las bhikṣunīs . Ānanda a menudo les enseñaba, [44] [45] a menudo alentaba a las mujeres a ordenarse, y cuando Mahākāśyapa lo criticó, varias bhikṣunīs intentaron defenderlo. [46] [47] En otra ocasión, poco después de la muerte del Buda, Mahākāśyapa dio una enseñanza a las bhikṣunīs en presencia de Ānanda, a lo que una bhikṣunī , llamada Sthūlanandā ( Pali : Thullanandā ), [nota 5] respondió criticando a Mahākāśyapa. Ella sintió que era inapropiado que Mahākāśyapa enseñara en presencia de Ānanda, a quien ella consideraba el monje superior. Mahākāśyapa preguntó si Ānanda estaba de acuerdo con ella, pero él la descartó como una mujer tonta. [50] Entonces Mahākāśyapa procedió a hacer que Ānanda admitiera que el Buda había reconocido públicamente a Mahākāśyapa por numerosos logros. [51] El erudito de Sri Lanka Karaluvinna plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa hizo esto para disipar las dudas sobre su papel como líder de la saṃgha ( Pali : saṅgha ; comunidad monástica). [34] En un evento similar, Mahākāśyapa reprendió a Ānanda por no hacerse responsable de sus alumnos. En este caso, Sthūlanandā criticó duramente a Mahākāśyapa por hacerlo, y lo acusó en un ataque de odio de haber sido seguidor de una secta religiosa no budista. [52] En algunos relatos, incluso se desnudó frente a él para insultarlo. [53] Él trató de convencerla de que era un discípulo legítimo del Buda, pero fue en vano. Poco después, ella dejó la vida de monja. [54]
Según el indólogo Oskar von Hinüber , la actitud pro- bhikṣunī de Ānanda bien puede ser la razón por la que hubo frecuentes disputas entre Ānanda y Mahākāśyapa. Disputas que finalmente llevaron a Mahākāśyapa a acusar a Ānanda de varias ofensas durante el Primer Concilio Budista , y posiblemente causaron que surgieran dos facciones en el saṃgha , conectadas con estos dos discípulos. [55] [56]
En general, Mahākāśyapa era conocido por su distanciamiento y amor por la soledad. Pero como maestro, era un mentor severo que se exigía a sí mismo y a sus compañeros renunciantes un alto nivel de exigencia. Se le consideraba digno de reverencia, pero también un crítico agudo que inculcaba a los demás que se le debía respeto. Comparado con Ānanda, era mucho más frío y estricto, pero también más imparcial y desapegado, y la erudita en religión Reiko Ohnuma sostiene que estas amplias diferencias de carácter explican los acontecimientos entre Mahākāśyapa y Ānanda mejor que la idea más específica de posturas a favor y en contra de las bhikṣunī . [57] [nota 6] El erudito pali Rune Johansson (1918-1981) sostuvo que los acontecimientos que rodearon a Mahākāśyapa, Ānanda y las bhikṣunīs demuestran que en el budismo todavía se puede ver a discípulos iluminados cometer errores. Sin embargo, en contra de esto, el erudito en estudios budistas Bhikkhu Analayo plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa decidió enseñarle a Ānanda a abandonar el favoritismo y dejó que el propio Ānanda se ocupara de las bhikṣunīs . [60]
Los textos pali afirman que el Buda consideraba a Mahākāśyapa como su igual al exhortar a los monjes a llevar vidas activas y celosas, y el Buda lo elogió por su capacidad de inculcar la fe en los laicos mediante la enseñanza. Karaluvinna cree que el Buda puede haber estado preparando a Mahākāśyapa para su papel posterior como líder del saṃgha . [34] En los discursos del Saṃyutta que presentan a Mahākāśyapa en pali y sus paralelos chinos, Mahākāśyapa se plantea como un ejemplo de enseñanza de la doctrina desde una intención pura y compasiva. [61] [62] El erudito en religión Shayne Clarke sostiene que el asceta distante y austero tal como se lo presenta en la mayoría de los textos no proporciona una imagen completa. [63] Anālayo señala que sí se preocupó activamente por los asuntos de la comunidad, dedicó tiempo a enseñar doctrina y convenció a sus compañeros monásticos para que practicaran el ascetismo . Esto también se demuestra en su papel como líder del Primer Concilio. [64] El Mahākarmavibhaṅga sánscrito afirma que Mahākāśyapa llevó a cabo un importante trabajo de enseñanza y fue capaz de llevar el budismo a la gente del noroeste, empezando por Avanti . [65]
Sin embargo, debido a su tono severo de enseñanza y a su selección de personas para enseñar, su estilo de enseñanza fue criticado por otros monjes y bhikṣunīs : [60] no era popular, especialmente entre las bhikṣunīs . [49] Esto hizo que se retirara gradualmente de la enseñanza, argumenta Anālayo. Tal ideal de un discípulo iluminado con valores ascéticos, como se describe en Mahākāśyapa y en una forma más extrema en el discípulo Bakkula, podría reflejar sentimientos e inclinaciones entre algunos grupos de budistas primitivos. [66]
Clarke sostiene que la imagen de Mahākāśyapa como un asceta desapegado fue la forma en que los primeros budistas lo "marcaron" ante el público en general. Al estudiar los textos Mūlasarvāstivāda de la disciplina monástica , Clarke señala que también hay una perspectiva "interna" sobre Mahākāśyapa, que muestra que interactuó con su ex esposa convertida en bhikṣunī con frecuencia para orientarla. Poco después de que Mahākāśyapa fuera ordenado bajo el Buda, conoció a su ex esposa Bhadra, que se había unido a una orden de ascetas desnudos liderada por Nirgrantha Pūraṇa ( Pali : Pūraṇa Kassapa ). Sin embargo, sus compañeros ascetas la atacaban regularmente para violarla. Mahākāśyapa se compadeció de ella y la persuadió para que se ordenara como bhikṣunī budista . [nota 7] Sin embargo, todavía la acosaban a menudo, pero ahora solo cuando salía. Como esto sucedía cuando Bhadra salía a las aldeas a buscar limosna, Mahākāśyapa pidió permiso al Buda para darle diariamente la mitad de la comida que había obtenido de las limosnas, para que ya no necesitara salir. Sin embargo, sus acciones fueron criticadas por un grupo de monjes llamado el Grupo de los Seis, así como por Sthūlanandā. Aunque estos monjes eran conocidos por su mal comportamiento, Clarke cree que sus críticas probablemente eran indicativas de "la ambivalencia monástica general hacia aquellos de inclinación ascética". [68] Al escribir sobre Sthūlanandā, Ohnuma dice que Sthūlanandā iba en contra de la idea del desapego y la renuncia tal como se defendía generalmente en el monacato budista temprano, por lo que odiaba a Mahākāśyapa y Bhadra. Expresó críticas a Mahākāśyapa a menudo, incluso cuando no actuaba con el típico desapego ascético. [69] A pesar de todo, Mahākāśyapa continuó guiando a su ex esposa y ella alcanzó el arhat ( Pali : arahant ) después. [70] En un poema atribuido a ella, elogia los dones de su ex marido, la visión compartida de la verdad y la amistad espiritual . Sin embargo, Mahākāśyapa no la mencionó en sus poemas. [4]
Mahākāśyapa fue consultado a veces por otros monjes importantes sobre puntos de doctrina. Después de que algunos maestros de sectas no budistas le preguntaron al anciano Śāriputra sobre las preguntas sin respuesta , él consultó con Mahākāśyapa sobre por qué el Buda nunca había dado una respuesta a estas preguntas. [71] En otra ocasión, Śāriputra lo consultó sobre el desarrollo de esfuerzos en la práctica de las enseñanzas budistas. [49] Mahākāśyapa también fue maestro de Śroṇa-Koṭikarṇa ( Pali : Soṇa-Koṭikaṇṇa ) y amigo de la familia, y más tarde su upādhyāya ( Pali : upajjhāya ). [nota 8] Le enseñó el Aṭṭhakavagga , y más tarde Śroṇa se hizo muy conocido por su recitación. [72]
Otro aspecto del papel de Mahākāśyapa como maestro era su compasión por los pobres. [42] [73] Numerosos relatos describen cómo se esforzaba por dar a los donantes empobrecidos la oportunidad de darle y apoyarlo en su sustento. Estos donantes normalmente le proporcionaban comida de segunda mano, que en la cultura del brahmanismo de la época se consideraba impura. Al recibir comida de estos donantes, Mahākāśyapa era considerado un campo de mérito para ellos, o, en otras palabras, una oportunidad para que hicieran mérito y "vencieran su mal karma ". En un caso, buscó a una mujer muy pobre que estaba al final de su vida, solo para darle la oportunidad de dar un poco. Al principio, ella no se atrevió porque sentía que la calidad de la comida era demasiado baja, pero cuando Mahākāśyapa siguió esperando, finalmente se dio cuenta de que él solo había venido por ella y le dio. La erudita en religión Liz Wilson sostiene que estos relatos de generosidad han sido influenciados por las creencias prebudistas del sacrificio védico , en el que el sacrificador y el sacrificado están conectados, y la ofrenda contiene algo de la persona que ofrece. Al dar algo de sí mismos, los donantes adquieren un nuevo yo y se purifican por medio del receptor monástico. En un relato, una persona leprosa deja caer accidentalmente su dedo en un cuenco de comida que está ofreciendo. Mahākāśyapa acepta y consume la ofrenda de todos modos. Además, la elección de Mahākāśyapa de que la gente pobre haga méritos se amplifica aún más al tener donantes sobrenaturales o extraordinarios como deidades o un comerciante rico que compiten con los pobres, y Mahākāśyapa acepta solo a los pobres como donantes. [74] En un discurso, incluso aconseja a otros monjes que no visiten "familias de alta cuna". [75] Los donantes pobres que hacen una ofrenda a Mahākāśyapa adquieren así un estatus y un poder elevados gracias a sus méritos . Wilson supone que "el donante perfecto, a los ojos de Mahakassapa, es el donante que menos tiene para dar...". [76]
La insistencia de Mahākāśyapa en aceptar ofrendas de los pobres y rechazar las de donantes de alto rango o sobrenaturales era parte del carácter antisistema con el que se lo representa. Esto también incluye su pelo largo y su barba. En un texto, el rechazo de Mahākāśyapa a los donantes de alto perfil llevó al Buda a emitir una regla según la cual no se debían rechazar las donaciones. [77]
Según el discurso pali temprano sobre los últimos días del Buda y su paso al Nirvana ( pali : Mahāparinibbāna Sutta ), Mahākāśyapa se enteró del paranirvana del Buda ( pali : parnibbāna ; muerte y logro del Nirvana final) después de siete días. [78] Estaba descansando de un viaje con un séquito de monjes cuando se encontró con un asceta ājīvika que llevaba una flor de un árbol de coral que se originó en el cielo . Le preguntó sobre la flor, y resultó que toda el área de Kuśinagara ( pali : Kusinara ), donde el Buda había muerto, estaba cubierta de ella. [79] Sin embargo, según algunas fuentes tibetanas, Mahākāśyapa sabía de la muerte del Buda debido a un terremoto. [80] [81] En los textos pali, Mahākāśyapa regresó a toda prisa de la montaña Pāva para llegar a Kuśinagara siete días después. Pero en los textos tibetanos, Mahākāśyapa temía que el rey Ajātaśatru pudiera morir de un shock cuando se enterara de la muerte del Buda. Por lo tanto, advirtió a un brahmán que trabajaba en la corte, quien pudo evitar que el rey muriera. Sólo entonces procedió a Kuśinagara. [80]
Resultó que los Malla de Kuśinagara habían intentado encender la pira funeraria de Buda, pero no pudieron. [82] Los relatos pali afirman que el monje Anuruddha les explicó que las deidades impidieron que se encendiera la pira funeraria hasta la llegada de Mahākāśyapa, [82] [83] aunque los textos budistas chinos del siglo VI dicen que fue el poder espiritual de Buda el que causó el retraso. [84] Los relatos continúan diciendo que Mahākāśyapa rindió un "homenaje profundo y tierno" a los pies de Buda. Los pies de Buda emergieron milagrosamente del ataúd, en el que el cuerpo de Buda estaba envuelto con muchas capas de tela. Tan pronto como terminó, la pira se encendió espontáneamente, aunque en algunas versiones, Mahākāśyapa encendió la pira él mismo en el papel tradicional indio del hijo mayor. [85]
El budólogo André Bareau (1921-1993) consideró que el episodio en el que Mahākāśyapa aprendió acerca del paranirvāṇa del Buda y encendió la pira funeraria fue un adorno que fue insertado por autores de la disciplina monástica durante los siglos V, IV y III a.C., para enfatizar la persona de Mahākāśyapa. Bareau razonó que Mahākāśyapa no asistió a la cremación del Buda en la versión original, y que Mahākāśyapa podría haber tomado una ruta de solo unas horas vía Pāva hasta Kuśinagara. [86] De todas formas, la historia de la demora y de Mahākāśyapa finalmente encendiendo la pira funeraria indica cuánto se respetaba a Mahākāśyapa, [14] [87] ya que era considerado como el heredero más importante de la dispensación del Buda. [88]
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Cuando el Buda alcanzó el parinirvāṇa (muerte), y cuando Mahākāśyapa tenía, según se informa, 120 años, el número de discípulos que alguna vez habían conocido al Buda o habían alcanzado la iluminación se estaba reduciendo. [89] Algunos monjes, entre ellos un monje llamado Subhadra ( Pali : Subhadda ), expresaron satisfacción de que ahora podían hacer lo que quisieran, porque su maestro, el Buda, ya no estaba allí para prohibirles nada. [5] [90] Algunos textos chinos y tibetanos afirman que había "duda y consternación" entre muchos discípulos. [91] El Aśokavadāna sánscrito y el Mahāprajñāpāramitāśāstra chino dicen que muchos discípulos iluminados deseaban dejar de enseñar, dejar atrás el mundo y alcanzar el paranirvāṇa . Esto alarmó a Mahākāśyapa, y él intentó con éxito impedir que sus compañeros discípulos abandonaran el mundo. [92] Para registrar los discursos del Buda y preservar la disciplina monástica, [5] [90] Mahākāśyapa estableció el Primer Concilio Budista. [93] [94] Según los textos, el Primer Concilio Budista se celebró en una cueva llamada Saptaparṇaguhā en Rājagṛha ( Pali : Sattapaṇṇaguhā; Rājagaha , actual Rajgir ), que fue el sitio de muchos discursos budistas. [95] En el primer retiro de lluvias ( sánscrito : varṣa , Pali : vassa ) después de que el Buda había muerto, Mahākāśyapa llamó a Ānanda para que recitara los discursos que había escuchado, como representante en este consejo. [96] [97] [nota 9] Sin embargo, se emitió una regla que establecía que solo los arhats podían asistir al concilio, para evitar que prejuicios como el favoritismo o el sectarismo nublaran la memoria de los discípulos. Ānanda aún no había alcanzado la iluminación. [99] [100] Por lo tanto, Mahākāśyapa aún no permitió que Ānanda asistiera. Aunque sabía que la presencia de Ānanda en el concilio era necesaria, no quería ser parcial al permitir una excepción a la regla. [14] [101] La tradición Mūlasarvāstivāda agrega que Mahākāśyapa inicialmente permitió que Ānanda se uniera como una especie de sirviente que asistía durante el concilio, pero luego se vio obligado a eliminarlo cuando el discípulo Anuruddha vio que Ānanda aún no estaba iluminado. [101] [102]
Sin embargo, esa noche, Ānanda pudo alcanzar la iluminación. [103] Cuando el Concilio comenzó a la mañana siguiente, Mahākāśyapa interrogó a Upāli para establecer los textos sobre la disciplina monástica para monjes y bhikṣuṇis . [94] Se consultó a Ānanda para recitar los discursos y determinar cuáles eran auténticos y cuáles no. [104] [105] Mahākāśyapa pidió a Ānanda que enumerara de cada discurso dónde, cuándo y a quién había sido dado. [44] [106] Entonces la asamblea estuvo de acuerdo en que los recuerdos y recitaciones de Ānanda eran correctos, [107] después de lo cual la colección de discursos (sánscrito: Sūtra Piṭaka , pali: Sutta Piṭaka ) se consideró finalizada y cerrada. [105] En algunas versiones del relato, durante este concilio también se estandarizó el Abhidharma ( Pali : Abhidhamma ), o más bien su precursor, el Mātṛka . Algunos textos dicen que fue Mahākāśyapa quien lo revisó, y otros textos dicen que fue Ānanda o Śāriputra. [108] Durante las recitaciones, se planteó un problema. Antes del parinirvāṇa del Buda , él le había mencionado a Ānanda que, si era necesario, las reglas menores podrían ser abolidas después de su muerte. Ahora quedaba la cuestión de qué había querido decir el Buda cuando dijo reglas menores . [109] Los monjes presentes en el concilio discutieron varias posibilidades, pero no se resolvió. [110] Para evitar el descrédito del saṃgha y las críticas de los no budistas, Mahākāśyapa se opuso a abolir cualquier regla de disciplina. [111] Después del concilio, Mahákáyapa intentó que los monjes Gavāmpati y Purāṇa aprobaran los resultados del concilio, pero ambos prefirieron no dar su opinión sobre el asunto. [112]
Durante el mismo concilio, Ānanda fue acusado por Mahākāśyapa y otros miembros de la Sangha de haber permitido que las mujeres se unieran a la orden monástica. [104] Además de esto, fue acusado de haber olvidado pedirle al Buda que especificara qué ofensas de la disciplina monástica podían ser ignoradas; de haber pisado la túnica del Buda; de haber permitido que las mujeres honraran el cuerpo del Buda después de su muerte, que no estaba cubierto adecuadamente, y durante la cual su cuerpo fue manchado por sus lágrimas; y de no haberle pedido al Buda que continuara viviendo. Ānanda no reconoció estas ofensas, pero aceptó hacer una confesión formal de todos modos, "... en fe en la opinión de los venerables monjes mayores". [113] [114]
La versión más conocida del Primer Concilio es la de que Mahākāśyapa era el líder. Sin embargo, los textos de las tradiciones Sarvāstivāda, Mūlasarvāstivāda y Mahīśāsaka relatan que se trataba de Ājñāta Kauṇḍinya ( Pali : Añña-Koṇḍañña ), ya que Kauṇḍinya era el discípulo más antiguo. [115] El budólogo Jean Przyluski (1885-1944) argumentó que los primeros relatos colocaban a Kauṇḍinya a la cabeza del saṃgha , y que originalmente, Mahākāśyapa era una figura convencional, sin un papel administrativo o de liderazgo. Sin embargo, debido a su incuestionable reputación de santo ascético, Mahākāśyapa vino a reemplazar el papel de Kauṇḍinya como líder durante la cremación y el Primer Concilio. [116] Sin embargo, la teoría de Przyluski ha sido criticada sobre la base de que es difícil mantener que las tres tradiciones textuales que mencionó sean las más antiguas. [115] Aun así, Bareau argumentó que el incidente con Subhadra que llevó a Mahākāśyapa a convocar el concilio es una inserción posterior, aunque lo suficientemente temprana como para ser encontrada en todas las tradiciones de los primeros textos budistas. Creía que fueron los autores de textos de disciplina monástica los que lo insertaron poco después del fallecimiento del Buda, a fines del siglo V a. C., para glorificar a Mahākāśyapa. [117]
La tradición afirma que el Primer Concilio duró siete meses. [94] Sin embargo, muchos eruditos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos eruditos, como el orientalista Ivan Minayev (1840-1890), pensaron que debió haber asambleas después de la muerte del Buda, pero consideraron históricos solo los personajes principales y algunos eventos antes o después del Primer Concilio, y no el concilio en sí. [109] [118] Otros eruditos, como Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg (1854-1920), consideraron probable que el relato del Primer Concilio se escribiera después del Segundo Concilio y se basara en el del Segundo, ya que no hubo grandes problemas que resolver después de la muerte del Buda ni ninguna otra necesidad de organizar el Primer Concilio. [103] [119] Por otra parte, el arqueólogo Louis Finot (1864-1935) y el indólogo EE Obermiller (1901-1935) pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . [120] El orientalista Louis de La Vallée-Poussin (1869-1938) y la indóloga Nalinaksha Dutt (1893-1973) pensaron que era histórico, pero en forma de una simple recitación de disciplina ( sánscrito : prātimokṣa , pali : pātimokkha ; según Dutt, para establecer las "reglas menores"), no un concilio completo con una revisión completa de los discursos. [121] El indólogo Richard Gombrich , siguiendo los argumentos de Bhikkhus Sujato y Brahmali, considera que el Concilio "tiene sentido". Argumenta que el Concilio fue histórico, porque todas las versiones conocidas de la disciplina monástica lo relatan. Algunas de ellas, como la disciplina Theravāda, no incluyen la recitación del Abhidharma en su relato, a pesar de que era una parte importante de su identidad; esto muestra la naturaleza histórica de los relatos. [122] [123]
El indólogo Erich Frauwallner (1898-1974) señaló que en los primeros discursos budistas se hace poca mención de Mahākāśyapa, especialmente cuando se lo compara con Ānanda. Sin embargo, en los relatos sobre el Primer Concilio, Mahākāśyapa aparece muy prominente, mientras que Ānanda es humillado y se le da mucho menos crédito. Frauwallner sostuvo que esto apunta a "una modificación y revalorización de gran alcance de la tradición" en relación con la posición de estas dos figuras. [124] [125] En una nota similar, el erudito en estudios budistas Jonathan Silk señala que las primeras traducciones chinas apenas mencionan a Mahākāśyapa. [126] Ray sostiene que hay una diferencia entre los textos pali y los de otras escuelas tempranas: la versión pali de Mahākāśyapa es una persona mucho más común, representada con muchos menos poderes sobrenaturales y autoridad moral que en textos como los de la disciplina Mūlasarvāstivāda y en el Mahāvastu . Aunque hay algunos textos pali que sí enfatizan la renuncia al bosque, estos son elementos fragmentados que contrastan marcadamente con el papel general de Mahākāśyapa en la historia pali del establecimiento monástico. [127]
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Von Hinüber, Przyluski y Bareau han argumentado que el relato de Ānanda siendo acusado de delitos durante el concilio indica tensiones entre las escuelas budistas primitivas en competencia , es decir, las escuelas que enfatizaban los discursos y las escuelas que enfatizaban la disciplina monástica. Estas diferencias han afectado a las escrituras de cada tradición: [128] por ejemplo, las tradiciones textuales Pāli y Mahīśāsaka retratan a un Mahākāśyapa que es más crítico de Ānanda de lo que lo describe la tradición Sarvāstivāda , [129] [130] lo que refleja una preferencia por la disciplina por parte de las primeras tradiciones, y una preferencia por el discurso para las segundas. [129] Analizando extensamente seis recensiones de diferentes tradiciones textuales del Mahāparinibbāna Sutta , Bareau distinguió dos capas en el texto, una más antigua y otra más nueva, la primera, del siglo V a. C., perteneciente a los compiladores que enfatizaban el discurso, la segunda, principalmente del siglo IV y III a. C., a los que enfatizaban la disciplina; la primera enfatizaba la figura de Ānanda, la segunda Mahākāśyapa. [131] El budólogo André Migot (1892-1967) argumentó también que los textos más antiguos (siglo V a. C.) glorifican principalmente a Ānanda como el más erudito ( sánscrito : bahuśruta , pali : bahussutta ); una segunda serie de textos más nuevos (siglo IV-principios del siglo III a. C.) glorifican a Mahākāśyapa como eminente en disciplina ( sánscrito : śīla , pali : sīla ); y los textos más nuevos (mediados del siglo III a. C.) glorifican a Śāriputra como el más sabio ( sánscrito : prajñā , pali : paññā ). Mahākāśyapa se asoció principalmente con los textos de disciplina monástica, durante el siglo IV hasta principios del siglo III a. C., cuando el budismo era prominente en Vaiśālī . [132] Por lo tanto, Bareau, Przyluski y el indólogo IB Horner (1896-1981) argumentaron que los delitos de los que se acusó a Ānanda fueron una interpolación posterior. Sin embargo, el erudito en religión Ellison Banks Findly no está de acuerdo, porque el relato de los textos sobre la disciplina monástica encaja con el Mahāparinibbāna Sutta y con el carácter de Ānanda tal como se describe generalmente en los textos. [133] Minayev pensó que las acusaciones eran una tradición antigua, porque no suelen ser material de leyendas, porque el peregrino chino Xuanzang(602–664) informaron sobre una stūpa ( Pali : thūpa ; un montículo o monumento conmemorativo) que se erigió en memoria del evento, y debido a que la ambigüedad sobre lo que constituye reglas mayores y menores habría sido típica para ese período. [134]
Ampliando la teoría de las dos facciones, Przyluski señaló que la figura de Ānanda representa el budismo en una forma temprana, mientras que Mahākaśyapa representa un budismo que había sufrido una reforma. Ānanda representa una "religión de amor", mientras que Mahākaśyapa representa "un espíritu ascético rudo". [135] [136] Migot interpretó la figura de Ānanda como una forma devocionalista del budismo centrada en el gurú, reemplazada por el monacato establecido de Mahākāśyapa con un enfoque menor en la devoción. [137]
Aunque el Buda no designó un sucesor formal, el papel de liderazgo y la antigüedad de Mahākāśyapa lo convirtieron efectivamente en el jefe del saṃgha durante los primeros veinte años después del parinirvāṇa del Buda . [138] Después del fallecimiento del Buda y sus discípulos cercanos Śāriputra y Maudgalyāyana , se había convertido en la figura más influyente de la orden budista. [139] En los Textos Budistas Tempranos, no se habla de la muerte de Mahākāśyapa. Sin embargo, esto se analiza en textos postcanónicos. [14]
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En muchos textos sánscritos de la India y del este de Asia, desde el siglo II d. C., Mahākāśyapa es considerado el primer patriarca del linaje que transmitió la enseñanza del Buda, siendo Ānanda el segundo. [140] Uno de los primeros motivos de una tradición de patriarcas es el de los Cinco Maestros del Dharma ( sánscrito : dharmācārya ), que se encuentra en textos sánscritos del siglo II d. C., incluidos el Aśokāvadāna y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , [141] y muchos hallazgos arqueológicos. [142] Esta tradición puede estar basada en los primeros relatos budistas sobre el Primer Concilio, pero se amplió aún más con la idea de la preservación de las enseñanzas. Sin embargo, los relatos sobre los Cinco Maestros parecen derivar no tanto de una preocupación por la transmisión de la enseñanza, sino más bien de una preocupación por la ausencia del propio Buda. [143] Los textos dieron a cada uno de los Maestros del Dharma un papel y un carisma similares a los del Buda, o, como dice el erudito en estudios budistas John S. Strong , "todos, en cierto sentido, Budas en su propio tiempo". Esto encajaba con el concepto de herencia en la antigua India, en la que un hijo no solo heredaría las posesiones de su padre, sino también su posición e identidad. [144] Varias escuelas budistas tempranas ampliarían la idea de los Cinco Maestros del Dharma, incluidos los Sarvāstivadins, los Mūlasarvāstivādins y los Sthāviras [nota 10] , cada uno de los cuales extendió la lista para incluir a sus propios maestros como patriarcas. [146]
Existe un relato que data de las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de morir Mahākāśyapa, le otorgó la enseñanza del Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, diciéndole a Ānanda que transmitiera la enseñanza a su discípulo Śāṇakavāsī ( Pali : Saṇavāsī ; también conocido como Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika). [147] Mahākāśyapa hizo una predicción que más tarde se haría realidad: que un laico llamado Śāṇakavāsī haría muchos regalos a la saṅgha durante una fiesta. Después de este evento, Ānanda lo persuadiría con éxito para que se ordenara y fuera su discípulo. [148] [149] Más tarde, justo antes de morir, Ānanda transmitió la enseñanza a su alumno como Mahākāśyapa le había dicho que lo hiciera. [101] Ray señala que Mahākāśyapa es representado aquí eligiendo no sólo a su sucesor, sino también al sucesor de su sucesor, lo que enfatiza la posición preeminente que se consideraba que tenía Mahākāśyapa. [150]
Los estudiosos del budismo Akira Hirakawa (1915-2002) y Bibhuti Baruah han expresado su escepticismo sobre la relación maestro-alumno entre Mahākāśyapa y Ānanda. Han argumentado que había discordia entre los dos, como se indica en los textos tempranos. [151] [152] Hirakawa ha planteado además la hipótesis de que Mahākāśyapa y Ānanda eran codiscípulos, siendo el mismo maestro Gautama Buda, por lo que no habría necesidad de una transmisión entre los dos. [153] La erudita en religión del este de Asia Elizabeth Morrison cita un tratado del erudito zen Qisong (1007-1072) sobre la tradición de los patriarcas en el budismo. Señaló el problema de una transmisión entre codiscípulos que no son maestro y alumno. Resolvió el problema comparando a Mahākāśyapa y Ānanda con hermanos que heredan según el orden de nacimiento. [154] Respondiendo a los argumentos de Hirakawa, Silk argumenta además que la naturaleza unilineal de la transmisión hizo imposible que tanto Mahākāśyapa como Ānanda recibieran la transmisión del Buda, por lo que Ānanda tuvo que recibir la transmisión de Mahākāśyapa en su lugar. [153]
El comentario del siglo V al Dīgha Nikāya relata que después del paranirvāṇa del Buda , Mahākāśyapa estaba preocupado de que los restos o reliquias del Buda se dispersaran demasiado, ya que ahora estaban divididos en ocho porciones. [155] Reunió las porciones de las reliquias del Buda, solicitándolas a las familias que las habían preservado, aunque dejó una cantidad simbólica de reliquias con las familias. [156] Con la ayuda del rey Ajātaśatru, luego las preservó en una cámara subterránea llamada el "santuario de los ochenta discípulos " al este de Rājagṛha. [157] Debido al nombre, el erudito del sudeste asiático François Lagirarde plantea la cuestión de si esta cámara también pudo haber sido destinada al entierro de reliquias de discípulos destacados, [158] pero Strong interpreta que fue una artimaña: toda la operación se hizo en secreto porque Mahākāśyapa temía por la seguridad de las reliquias del Buda. [159] Más tarde, según textos budistas postcanónicos como el Theravāda Paṭhamasambodhi , los restos así consagrados en un lugar fueron sacados y divididos por el emperador Aśoka ( c. 268-232 a. C.) por toda la India en 84.000 porciones. [160] En lugar de que las reliquias estuvieran escondidas en algún lugar, ahora eran accesibles para la población en general. [161]
Los primeros relatos muestran que Mahākāśyapa simplemente visitó y presentó sus respetos a cada una de las ocho porciones de las reliquias; relatos posteriores también lo muestran reuniendo las reliquias. Existe un paralelo aquí con el Primer Concilio, en el que Mahākāśyapa reunió todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda ( sánscrito : dharmakāya ; pali : dhammakāya ) en un solo lugar, ya que se le representa reuniendo los restos del Buda ( sánscrito y pali : rūpakāya ) en un solo lugar. Aun así, puede haber una base histórica para el motivo del único lugar con las reliquias del Buda. Przyluski y Bareau han argumentado sobre bases textuales y de otro tipo que las reliquias del Buda se guardaban originalmente en un solo lugar, en un sepulcro (Przyluski) o una stūpa (Bareau). [162]
Los textos sánscritos postcanónicos como Avadānas , así como los diarios de viaje de peregrinos chinos medievales, numerosas traducciones chinas y textos vernáculos del sudeste asiático, relatan la muerte de Mahākāśyapa. [163] Algunos de los más antiguos son una traducción china del siglo IV d. C. y el Aśokavadāna , que data del siglo II d. C. [164] Afirman que el cuerpo de Mahākāśyapa fue consagrado debajo de la montaña Kukkuṭapāda ( también conocida como Gurupādaka, en Magadha) donde permanece hasta el surgimiento del siguiente Buda, Maitreya ( Pali : Mettiya ). [165] [166]
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Un texto tailandés relata que Mahākāśyapa supo a través de su meditación que estaba a punto de morir y alcanzar el paranirvāṇa al día siguiente. Al día siguiente, informó a sus alumnos de su muerte y les enseñó, luego fue a pedir limosna, vistiendo la túnica que había recibido del Buda. En los textos sobre la disciplina de la tradición Mūlasarvāstivāda, se dice que también fue a presentar sus respetos a las reliquias del Buda. En varios textos, intentó visitar al rey Ajātaśatru, pero el rey estaba dormido. Mahākāśyapa luego limpió el monasterio y se dirigió a Kukkuṭapāda, el lugar de entierro que había elegido. Dio una enseñanza final a los laicos y realizó logros sobrenaturales. [167]
Habiéndose instalado en una cueva en medio de tres picos, se cubrió con la túnica que había recibido del Buda. [168] Los textos luego afirman que hizo un voto de que su cuerpo permanecería allí hasta la llegada del Buda Maitreya, que es un número incontable de años. Su cuerpo no se descompondría en ese tiempo, sino que se haría visible y se desintegraría en el tiempo del Buda Maitreya. [169] [nota 11] Aunque Mahākāśyapa murió después del voto, su cuerpo permaneció intacto de acuerdo con su resolución. [172] Los tres picos de las montañas luego se cerraron sobre el cuerpo. Más tarde, el rey Ajātaśatru escuchó la noticia de la muerte de Mahākāśyapa y se desmayó de pena. Quería visitar a Mahākāśyapa una vez más. [173] Ānanda y el rey Ajātaśatru fueron a la montaña, que se abrió ligeramente, lo suficiente para que los dos vieran el cuerpo de Mahākāśyapa. [173] En la disciplina Mūlasarvāstivāda y el Aśokāvadāna , el rey quería incinerar el cuerpo, pero Ānanda le dijo que permanecería hasta la época del Buda Maitreya. Cuando se fueron, la montaña se cerró de nuevo. [170] [174] Más tarde, el emperador Aśoka también visitaría la montaña con el monje Upagupta , después de que este último lo llevara a ver la stupa de los discípulos del Buda. [175]
Los relatos continúan diciendo que en el futuro, en la época de Maitreya Buddha, la montaña se abre tras su visita, "de la misma manera que un cakravartin abre la puerta de una ciudad". Sin embargo, la gente en la época de Maitreya Buddha es mucho más alta que en la época de Gautama Buddha. [14] [176] En un texto, los discípulos de Maitreya Buddha son, por lo tanto, despectivos con Mahākāśyapa, cuya cabeza no es más grande que un insecto para ellos. La túnica de Gautama Buddha apenas cubre dos de sus dedos, lo que los hace maravillarse de lo pequeño que era Gautama Buddha. [177] Finalmente, en varios relatos, Maitreya Buddha toma el cuerpo de Mahākāśyapa en sus manos, explica a sus alumnos qué gran persona era y ve el cuerpo arder milagrosamente en sus manos, según el voto de Mahākāśyapa. [178] Pero en el conocido relato de Xuanzang, así como en el Maitreyasamitināṭaka tocario y otros relatos, Mahākāśyapa está vivo y esperando en su "caverna de meditación", hasta el momento de Maitreya: le entrega la túnica al Buda Maitreya, le explica de quién es y expresa su alegría por haber conocido a dos Budas. Luego flota en el aire, muestra logros sobrenaturales que recuerdan a Gautama Buda y estalla milagrosamente en llamas. [179] En la disciplina Mūlasarvāstivāda y el Aśokāvadāna , el relato termina con los discípulos del Buda Maitreya alcanzando el arhat , ya que el encuentro ha hecho que su orgullo se humille. [180]
Los autores tradicionales han identificado la montaña Kukkuṭapāda con varios lugares del norte de la India, y algunos de estos lugares se habían convertido en lugares famosos de peregrinación y culto en la época en que el peregrino chino Faxian (337- c. 422 d. C.) y más tarde Xuanzang los visitaron. [181] Estos lugares de peregrinación, que presentan representaciones de Mahākāśyapa, han sido relacionados por el erudito en estudios budistas Vincent Tournier con una aspiración a nacer en el seguimiento de Maitreya. [182]
En las estelas chinas del siglo VI, Mahākāśyapa suele representarse esperando a Maitreya Buddha en la cueva, envuelto en una túnica y una capucha. Se le da el papel de sucesor de Gautama Buddha. El erudito en estudios budistas Miyaji Akira propone que Mahākāśyapa esperando en la cueva se convirtió en la base de un tema en el arte budista coreano que presenta a monjes meditando en cuevas. Sin embargo, el erudito en estudios coreanos Sunkyung Kim señala que ya se pueden encontrar motivos similares en el arte budista anterior, mostrando a Buda Gautama sentado. [183] La historia de Mahākāśyapa esperando a Maitreya Buddha tuvo un impacto importante en Japón, hasta los primeros tiempos modernos. Jikigyō (1671– c. 1724), el líder de un movimiento religioso quiliástico , se encerró en su celda monástica para morir de hambre y hacer que su cadáver momificado se reuniera con Maitreya Buddha en el futuro. [184]
En lo que respecta al sur y sudeste de Asia, el interés por la relación entre Maitreya y Mahākāśyapa se extendió a Ceilán durante el reinado de Kassapa II (652-661) y Kassapa V (929-939). Lo más probable es que honraran a Mahākāśyapa por su papel en las recitaciones del Abhidharma en el Primer Concilio. Kassapa V se identificó con Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) y aspiró a renacer también con Maitreya. [185] En la actualidad, el relato del parinirvāṇa de Mahākāśyapa no está ampliamente reconocido en las tradiciones budistas dominantes en Tailandia, pero Lagirarde plantea la cuestión de si esto es solo un desarrollo reciente. Todavía es una creencia común entre los tailandeses que el cuerpo de un monje muy puro y venerado no se descompondrá. [186]
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En los primeros textos, Mahākāśyapa es representado como el guardián de la enseñanza budista durante el Primer Concilio; en la historia de su espera del Buda Maitreya, este papel se amplía. En algunos textos chinos antiguos, Mahākāśyapa es visto diciéndole a Ānanda que todos los devotos presentes en el parinirvāṇa del Buda Gautama renacerán en el cielo de Tusita y se encontrarán con Maitreya; en la historia de la cueva, esta asociación con Maitreya se amplía aún más. Dado que el final de la vida de Mahākāśyapa después del Primer Concilio no se discutió en los primeros textos, su fallecimiento, o el aplazamiento del mismo, naturalmente dio lugar a leyendas. [187]
Tournier especula que la historia de Mahākāśyapa que decide que su cuerpo perdure hasta el próximo Buda es un "intento consciente de vestir al arhat con un atuendo de bodhisattva (futuro Buda)". [188] En una nota similar, Strong argumenta que la historia muestra sentimientos que están en la raíz del ideal del bodhisattva , y puede haber llevado a la idea de los Dieciocho Arhats ( pinyin : lo-han ) que "posponen" su muerte para proteger la enseñanza budista hasta la llegada de Maitreya. [189] El indólogo Padmanabh Jaini sostiene que la historia fue creada por los Mūlasarvāstivādins para conectar a Maitreya Buddha con Gautama Buddha, a través de una línea de transmisión. En esto, pueden haber sido influenciados por los indogriegos y los persas, que gobernaban el área donde vivían los Mūlasarvāstivādins. [nota 12] El historiador Max Deeg plantea, sin embargo, la cuestión de por qué, si Jaini tiene razón, no se pueden encontrar rastros de un desarrollo temprano de la leyenda. [192] Silk también plantea la hipótesis de que la historia fue desarrollada por autores Mahāyāna para crear una narrativa que conectara físicamente a los dos Budas a través del paranirvāṇa de Mahākāśyapa y la transmisión de la túnica. Lagirarde señala, sin embargo, que no todas las fuentes Āgama insisten en conectar a los dos Budas . Además, las fuentes pali, tailandesas y laosianas no mencionan la transmisión de la túnica, pero el encuentro todavía se narra como significativo. [193] Silk también señala que los textos sánscritos Abhiniṣkramaṇa Sūtra , Mahāprajñāpāramitōpadeśa y Divyāvadāna contienen la historia de Mahākāśyapa bajo la montaña, y no mencionan en absoluto la túnica del Buda. Pero en todas las versiones del relato hay una conexión física entre Gautama Buda, Mahākāśyapa y Maitreya Buda. Concluye que los autores Mahāyāna utilizaron a Mahākāśyapa como una forma de legitimar las enseñanzas Mahāyāna, al afirmar que había enseñanzas más auténticas que aún no habían llegado. [194]
El traductor Saddhatissa, y con él Silk, sostienen que no existe un relato equivalente sobre Mahākāśyapa esperando en la cueva que se pueda encontrar en la tradición Pāli, aparte de una única referencia en un texto postcanónico. Pero Lagirarde señala que la referencia encontrada por Saddhatissa y Silk (llamada Mahāsampiṇḍanidāna , que Saddhatissa data del siglo XII) sí indica que la historia era conocida en la tradición Pāli. [195] [196] Lagirarde también enumera varios textos vernáculos posteriores de países Theravāda que mencionan el relato, en los idiomas siamés , tailandés del norte y laosiano . [197] De hecho, el propio Silk señala un subcomentario pali del Aṅguttara Nikāya que menciona que Mahākāśyapa se retiró a los ciento veinte años en una cueva cerca de donde se celebró el Primer Concilio. Viviría allí y "haría que la enseñanza del Buda perdurara durante 5000 años". [198] El Primer Concilio en sí también se celebró en una cueva, y puede haber dado lugar al motivo de Mahākāśyapa esperando en una cueva. Además, en algunos textos pali canónicos Mahākāśyapa habla de la decadencia y desaparición de la dispensación budista, lo que también puede haber sido una base para la historia. [199]
En general, los textos sánscritos mencionan a menudo a Mahākāśyapa. [14] Silk sostiene que los polemistas del Mahāyāna utilizaron a Mahākāśyapa como interlocutor en sus discursos, debido a su postura conservadora estricta en los primeros textos y su oposición a la innovación, y su estrecha asociación con Gautama Buda. Esto encajaba con las ideas conservadoras sobre la práctica budista entre los primeros autores del Mahāyāna, y la necesidad de legitimar la doctrina del Mahāyāna, rodeándolas de un aura de autenticidad. [200]
Mahākāśyapa tiene un papel significativo en los textos de la tradición Chan . [14] En Asia Oriental, existe una tradición Chan y Zen , relatada por primera vez en El registro Jingde de la transmisión de la lámpara ( chino :景德傳燈錄; pinyin : Tiansheng Guangdeng-lu ), que es un registro genealógico de 1036 sobre el budismo Chan. [201] [202] Según esta tradición, Mahākāśyapa recibió una vez una "transmisión" directa de Gautama Buda. El Chan y el Zen pretenden llevar a sus seguidores a intuiciones similares a las mencionadas por el Buda en el Sermón de la Flor ( chino :拈華微笑; pinyin : Nianhua weixiao ; lit. 'Sosteniendo una flor y sonriendo sutilmente') [nota 13] dado en el Pico del Buitre , en el que levantó una flor blanca y simplemente la admiró en su mano, sin decir nada. Todos los discípulos se quedaron mirando sin saber cómo reaccionar, pero solo Mahākāśyapa sonrió levemente, y el Buda lo eligió como alguien que realmente lo entendía y era digno de ser el que recibiera una "transmisión de mente a mente" especial ( pinyin : yixin chuanxin ). [205]
Así, se desarrolló una forma dentro del budismo que se concentraba en la experiencia directa en lugar de en credos racionales o escrituras reveladas. Por lo tanto, el Chan se convirtió en un método de religión meditativa que busca iluminar a la gente de la manera en que lo experimentó Mahākāśyapa: [206] [207] "Una transmisión especial fuera de las escrituras, que apunta directamente al corazón del hombre, mirando dentro de la propia naturaleza". Esta transmisión fue supuestamente transmitida por el Buda a Mahākāśyapa, quien luego la transmitió a una larga lista de patriarcas indios y chinos, llegando finalmente a Bodhidharma (siglo V o VI d.C.), quien trajo el budismo Chan a China y se lo transmitió a Huike (487-593 d.C.). [208] El Registro Jingde interpretó la transmisión de la túnica de Buda Gautama a Mahākāśyapa como una referencia a una transmisión secreta de las enseñanzas Chan, dentro del linaje Chan específico. [209]
La historia del Sermón de las Flores también fue registrada en textos posteriores, entre los siglos XI y XIV. Al menos uno de estos textos probablemente fue escrito para defender la autenticidad del Sermón de las Flores, que incluso fue cuestionado en los círculos Chan. Con el tiempo, la historia se hizo muy conocida tanto entre los monjes budistas como entre los literatos orientados al Chan . Fue incorporada como un tema de meditación en el texto Chan de 1228 La barrera sin puerta ( pinyin : Wumen Guan ), en el que el Buda confirmó que la transmisión de mente a mente estaba completa. [210] Aunque el punto principal del Sermón de las Flores es representar una transmisión especial sin palabras "fuera de la enseñanza", la tradición fue defendida y autorizada a través de las escrituras budistas. [211]
Los estudiosos modernos consideran que el Sermón de las Flores es una invención, pero permite comprender mejor las preocupaciones filosóficas y la identidad del budismo Chan. [207] Dado que el budismo Chan valora la transmisión directa de la mente del maestro a la del estudiante, más que las escrituras, el linaje ininterrumpido de los patriarcas es una parte importante de la tradición. [212] Además, mientras que en muchas tradiciones budistas se contaba que Mahākāśyapa pasaría la túnica de Gautama Buda a Maitreya Buda, en el Chan se desarrolló una tradición diferente, en la que Mahākāśyapa pasó la túnica al siguiente patriarca, Ānanda, y así sucesivamente a través de una lista de patriarcas indios y chinos. Algunos maestros Chan, como Dōgen (1200-1253), creían que esta túnica finalmente pasaría a Mahākāśyapa y, finalmente, a Maitreya. [213]
Así como los textos budistas japoneses consideraban la transmisión de la túnica de Gautama Buda como un símbolo de nacimiento y gestación, de manera similar, la flor en el Sermón de las Flores era vista como un símbolo de muerte y cremación. [214] Además del Sermón de las Flores, la aparición de los pies de Buda cuando Mahākāśyapa le presenta sus respetos finales, así como el hecho de que Buda comparta su asiento con Mahākāśyapa también se consideran transmisiones de mente a mente. [215]
Al ser uno de los discípulos más conocidos del Buda, Mahākāśyapa encarna los ideales más elevados del monacato budista primitivo. [216] El erudito en estudios budistas Asanga Tilakaratne señala que los valores ascéticos y austeros de Mahākāśyapa y su aversión por las mujeres por un lado, y los valores activos y urbanos de Ānanda y su apoyo a las mujeres por el otro, son dos lados del espectro que se pueden ver a lo largo de la historia del monacato budista. Las vocaciones monásticas y las órdenes monásticas tienden a estar en estos dos extremos del espectro, con el compromiso compasivo por un lado, y el desapego desapasionado por el otro. Esto se puede rastrear hasta estos dos discípulos. [217] Específicamente, la tradición Theravāda ha sido muy influenciada por el modelo de Mahākāśyapa. [218] En algunos textos tempranos de Theravāda sobre Mahākāśyapa, los valores de la renuncia en el bosque se contrastan con los del monacato sedentario. La renuncia en el bosque se considera superior, y el monacato sedentario se considera un deterioro de la vida santa. [219]
Przyluski y otros estudiosos han argumentado que en los textos tempranos, Mahākaśyapa representa valores ascéticos y brahmanes . [220] Los valores ascéticos se ven en el relato en el que Mahākaśyapa se niega a abandonar las prácticas ascéticas, yendo en contra del consejo del Buda. [221] [222] Tal negativa era muy inusual para un discípulo del Buda. Los valores brahmanes se pueden observar en el relato de las acusaciones formuladas contra Ānanda, que parecen estar basadas más en valores brahmanes que en violaciones de la disciplina monástica. Tanto estos valores brahmanes como ascéticos, tal como los representa la figura de Mahākaśyapa, conducirían a una fuerte oposición a la fundación de la orden bhikṣunī en el budismo temprano. [223] Sin embargo, los valores ascéticos que Mahākāśyapa representaba eran una reacción a las tendencias menos austeras que aparecieron en el budismo temprano en esa época. [222]
Ray concluye que los textos presentan a Mahākāśyapa de diferentes maneras. Mahākāśyapa asume muchos roles e identidades en los textos, como un santo renunciante, un legislador, una figura anti-establishment, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya. [3] El indólogo CAF Rhys Davids (1857-1942) afirmó que era "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados". [4] Su figura une los opuestos del monacato establecido y la renuncia al bosque, y "trasciende cualquier grupo budista particular o conjunto de intereses". Basándose en la crítica textual de Przyluski , Ray sostiene que cuando Mahākāśyapa reemplazó a Kauṇḍinya como líder del saṃgha después del fallecimiento del Buda, su papel de asceta y santo fue apropiado en el establecimiento monástico para satisfacer la necesidad de un líder carismático. Esto lo llevó a poseer tanto el carácter del asceta antisistema como el del gobernador monástico establecido. [224]
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En los textos del Abhidharma de varias escuelas budistas, el cumplimiento del voto de Mahākāśyapa en la montaña Kukuṭapada está conectado con un voto que Gautama Buddha tomó para evitar que su cuerpo fuera incinerado antes de la llegada de Mahākāśyapa al lugar de cremación de su maestro. El erudito en estudios budistas Gregory Schopen analiza varios textos budistas postcanónicos y concluye que en ambos casos, se toma un voto basado en poderes psíquicos , que luego se demuestra que es efectivo después de la muerte de la persona con esos poderes psíquicos. Los poderes psíquicos de Mahākāśyapa son necesarios para su papel en los textos como el que preserva la dispensación de Buddha. De hecho, textos budistas posteriores representan a Mahākāśyapa como el hijo mayor de Buddha, que dirige los funerales de su padre y, como su heredero, preside el Primer Concilio. Con el tiempo, llegó a ser considerado el primer maestro después del Buda y el comienzo de un linaje de maestros. Esta conceptualización se encuentra en varias escuelas budistas, incluidas las Theravādins y las Mahāsaṅghikas . [225] De hecho, Theravāda lo ve como una especie de "Padre de la Iglesia". [226]
Además, Mahākāśyapa es descrito en el comentario pali del Dīgha Nikāya como la persona responsable de la preservación de la colección que fue la precursora del Saṃyutta Nikāya y el Saṃyuktaka Āgama . Por lo tanto, tanto en la versión Nikāya como en la Āgama de esta misma colección, se le presta mucha atención, y Tournier cree que es posible que el linaje de maestros que preservan esta colección, probablemente originarios de los Sthāviras, también se concibieran a sí mismos como preservadores del legado de Mahākāśyapa. Esto también se refleja en el lenguaje utilizado en las inscripciones del monje cingalés Mahānāman (siglos V-VI d. C.) y en textos posteriores utilizados en la tradición cingalesa, que conectan el linaje de Mahānāman con el de Mahākāśyapa, y también con el del futuro Buda Maitreya. [227] Sin embargo, algunas fuentes Pāli indican que Mahākāśyapa era parte del linaje de los recitadores de Aṅguttara Nikāya . [228]
Una de las primeras escuelas budistas, los Kāśyapīyas ( en pali : Kassapīya ), fue fundada por Mahākāśyapa, según los eruditos Paramārtha (499-569) y Kuiji (632-682). Otros eruditos tradicionales han sostenido, en cambio, que fue otro Kāśyapa, que vivió tres siglos después del Buda. [229] Cuando las diferencias entre las primeras escuelas budistas se hicieron más notorias, los Mahāsaṅghikas se afiliaron a la figura de Mahākāśyapa y lo proclamaron su fundador y santo patrón. Se presentaron como más ortodoxos que otras escuelas, como la Theravāda. [230]
En el arte budista, las representaciones de Mahākāśyapa han "dejado una marca indeleble". Fue representado en escenas de paranirvāṇa como una garantía de que la dispensación de Gautama Buda no se perdería; fue representado junto a Maitreya Buda como una visión anticipatoria del futuro. [29] La escena en la que presentó sus últimos respetos al Buda se convirtió en una representación bien conocida en el arte budista, [78] y Strong ha argumentado que puede haber llevado al culto de las huellas del Buda . [231]
En el arte chino, Mahākāśyapa suele representarse con barba y pelo largos. El erudito en estudios budistas Mun-Keat Choong plantea la hipótesis de que estas representaciones se remontan a al menos un discurso budista chino, el discurso en el que se critica a Mahākāśyapa por tener un aspecto inapropiado. Esto puede haber sido obra de los traductores. [232] En la iconografía Mahāyāna, Mahākāśyapa suele representarse flanqueando al Buda en el lado izquierdo, junto con Ānanda a la derecha. [233] Los dos discípulos han sido muy populares en las representaciones artísticas desde la época del grecobudismo , y Migot argumentó que la tradición de Mahākāśyapa y Ānanda siendo los dos discípulos principales del Buda era más antigua que la tradición de Śāriputra y Maudgalyāyana, porque en el Mahāparinibbāna Sutta solo aparece la primera pareja, y la explicación tradicional de esto de que Śāriputra y Maudgalyāyana no sobrevivieron al Buda parece poco convincente. [234] [nota 14] En los templos Chan, la imagen de Mahākāśyapa a menudo se coloca en una posición central, siendo el primer patriarca de la tradición. [236] En la historia del budismo Mahāyāna, a medida que el ascetismo de Mahākāśyapa con túnicas de trapo contribuyó a su figura legendaria y a la legitimación del credo Mahāyāna, las túnicas de trapo se convirtieron en un icono del budismo de Asia oriental. Los discípulos del Buda y los fundadores del budismo de Asia oriental a menudo fueron representados en ellas. [237] Cuando se fundaron grupos de costura fukudenkai en Japón a principios del siglo XX, para introducir la costura de túnicas para los monjes como una práctica espiritual, a menudo se hacía referencia al relato budista temprano de Mahākāśyapa recibiendo las túnicas de trapo del Buda. Los practicantes de Fukudenkai suelen utilizar ropa de segunda mano para coser las túnicas de trapo, al igual que en la época del Buda. [238]
En mayo de 2022, Sushant More, un investigador botánico de Mumbai , Maharashtra, descubrió una nueva planta, Lepidagathis mahakassapae, endémica del estado y la nombró en honor a Mahākāśyapa, siguiendo la ortografía pali de su nombre. [239]