Karaikudi Sambasiva Iyer Subramanian (nacido el 23 de octubre de 1944) es un intérprete de veena en la tradición Karaikudi Veena. [1] [2] Es nieto de Karaikudi Subbarama Iyer e hijo adoptivo de Karaikudi Sambasiva Iyer .
Karaikudi Subramanian ha sido designado como "artista de primer nivel" por All India Radio y ha realizado numerosos conciertos de radio, así como conciertos en vivo en varios lugares alrededor del mundo. [3] [4] Ha actuado con su compañero intérprete de veena Ranganayaki Rajagopalan y su hermana Rajeswari Padmanabhan, ambos discípulos de Karaikudi Sambasiva Iyer . También ha acompañado a artistas como el flautista T. Viswanathan y el vocalista KV Narayanaswamy . [5] Además, ha participado en actuaciones interculturales con destacados músicos de otros géneros, como el violinista irlandés Martin Hayes y el compositor finlandés Eero Hämeenniemi . [6]
Subramanian luego centró su atención en la educación, explorando formas de hacer que la música sea accesible para todos, independientemente de su origen. En 1989, fundó el instituto ' Brhaddhvani – Centro de Investigación y Capacitación para Músicas del Mundo ' en Chennai. Unos años más tarde, como resultado de su rigurosa formación con Karaikudi Sambasiva Iyer y su propia investigación en la Universidad Wesleyana y más tarde en Brhaddhvani , desarrolló un sistema pedagógico de aprendizaje musical llamado ' Educación y Capacitación Musical Objetiva Correlacionada ' ( COMET).
A través del ritual devasam (también llamado Śrāddha ), se sabe que antes de los primeros miembros registrados de la familia Karaikudi, el linaje se remonta a dos generaciones más. Sin embargo, solo hay un registro oral de las dos primeras generaciones sin ningún conocimiento de nombres o detalles. Malayappa perteneció a la tercera generación y Venkateswara a la cuarta. Aparte de sus nombres, tampoco se sabe mucho sobre estas dos generaciones. Subbaraya, el abuelo de los hermanos Karaikudi , perteneció a la quinta generación. Fue el músico de la corte en Sivaganga y más tarde en Thirugokarnam, Pudukkottai . El hijo de Subbaraya, Subbaya, nació en Thirugokarnam. Al igual que su padre, Subbayya también fue patrocinado por la corte de Pudukkottai bajo el gobierno de Ramachandra Tondaiman . El Kanakabhisekam (lluvia de oro) fue otorgado a Subbaraya y Subbayya por la realeza de la corte de Pudukottai para honrar su musicalidad. [7] [8]
Subbayya se casó con Subbammal y tuvo dos hijos, Subbarama Iyer (1883-1938) y Sambasiva Iyer (1888-1957). Subbarama Iyer comenzó a aprender veena con su padre a la edad de siete años y comenzó a tocar en conciertos a la edad de 12 años. Más tarde se le unió su hermano menor, Sambasiva Iyer . Subbarama Iyer era conocido por su forma única de sostener la veena verticalmente (postura urdhva) mientras tocaba. [1] [7]
Con la expansión y el creciente control del imperio británico durante la primera mitad del siglo XX, las cortes reales de los pequeños estados de la India ya no podían permitirse el lujo de patrocinar las artes. Los cambios políticos afectaron a los artistas de toda la India debido a la ausencia del patrocinio real. Abandonar Thirugokarnam fue inevitable para Subbarama Iyer y Sambasiva Iyer , que ahora tenían que valerse por sí mismos. Después de mudarse a Madurai , donde siguieron teniendo dificultades económicas, se mudaron a Karaikudi . Los Nattukkottai Chettiyars (comunidad de comerciantes) en Karaikudi estaban interesados en traerlos a su pueblo y ofrecieron alojamiento a los hermanos. Subbarama Iyer y Sambasiva Iyer se establecieron gradualmente con el apoyo y el patrocinio de otros comerciantes interesados y pronto se hicieron conocidos como los famosos "Hermanos Veena de Karaikudi". En su mayoría estaban acompañados por Dakshinamurthy Pillai , el legendario intérprete de mridangam , que se convirtió en su amigo más cercano y a menudo se lo conocía como "el tercer veena". [1] [7] [9] [10]
"Era una especie de gurú mauna (silencioso) y se sentaba allí mientras yo tocaba la veena. Me corregía siempre que era necesario y luego me hacía practicar. Me enseñó a practicar como meditación. Cuando cometía un error, no me regañaba, pero tenía que volver a hacerlo".
– Karaikudi S. Subramanian (Sahapedia, 21 de marzo de 2018) [8]
Karaikudi S. Subramanian nació el 23 de octubre de 1944 en Madurai , Tamil Nadu, hijo de Narayanan Iyer y Lakshmi Ammal, la hija de Subbarama Iyer. Su contacto con la música comenzó desde su más tierna infancia gracias a su madre. Lakshmi Ammal era una intérprete de veena de octava generación [1] [7] y enseñó veena durante toda su vida. En 1957, Subramanian fue adoptado por el tío paterno de Lakshmi Ammal, Karaikudi Sambasiva Iyer , el más joven de los hermanos Karaikudi. Sambasiva Iyer no tuvo hijos propios y, para transmitir el legado familiar a través de un miembro masculino de la familia, Subramanian se convirtió en el hijo adoptivo de Sambasiva Iyer . [1] [7] [8] [11]
Después de la adopción, Subramanian se mudó a Chennai y vivió en la Kalakshetra original , la Sociedad Teosófica, con Sambasiva Iyer , quien trabajaba como director allí. Recibió un entrenamiento intensivo sobre los fundamentos de la música carnática durante un año hasta la muerte de su padre adoptivo en 1958. [8]
En Kalakshetra, Subramanian tuvo la oportunidad de observar de cerca a músicos y bailarines notables, como el compositor Mysore Vasudevachar , el compositor y vocalista MD Ramanathan y la bailarina Rukmini Devi Arundale . [1] [8] [7]
Subramanian luego regresó a Madurai para continuar sus estudios académicos. Completó su licenciatura en química en el Madura College , Universidad de Madrás y luego realizó una maestría en literatura inglesa en el Madura College , Universidad de Madrás. En 1975, se mudó a los EE. UU. para realizar estudios de doctorado en etnomusicología en la Universidad Wesleyana . [12] [13] [5]
De 1965 a 1967, Subramanian trabajó como demostrador en Química en el Madura College. Luego regresó a Chennai para trabajar como profesor de inglés en el Vivekananda College de 1970 a 1975. Después de completar su maestría en Etnomusicología en la Universidad Wesleyan , regresó a Chennai por un corto período y trabajó como profesor asistente de Música en SSSS College of Music, Madurai. Antes de comenzar sus estudios de doctorado en la Universidad Wesleyan, trabajó en la Sociedad de Bellas Artes de la India de Singapur. Después de completar sus estudios de doctorado en 1986, trabajó en la Universidad de Madrás de 1986 a 2002, primero como lector y más tarde como profesor de Música. [8] [13] [14] [15]
En 1989, Subramanian y el Dr. S. Seetha, ex director del Departamento de Música de la Universidad de Madrás , fundaron Brhaddhvani, el Centro de Investigación y Formación para las Músicas del Mundo . [16] [11] [14]
Subramanian ha realizado visitas académicas a numerosas universidades de todo el mundo. Ha ocupado puestos de profesor visitante en el Amherst College (profesor de música Valentine), el Leeds College of Music , la Universidad de York , la Universidad de Michigan , la Universidad de Limerick , [17] [18] y el University College Cork . [19]
En 1975, Subramanian, junto con su hermana Rajeswari Padmanabhan, fueron invitados por el Museum für Völkerkunde Berlin-Dahlem (ahora Ethnologisches Museum ) para documentar la tradición familiar que se remonta a nueve generaciones. Grabaron el álbum Musik Für Vīṇā – Südindien . [20] Fueron acompañados por Tanjore Upendran en el mridangam . El álbum ganó el Premio de la Crítica Discográfica Alemana ( Preis der deutschen Schallplattenkritik ) en 1980. [20] [16] [21] [15]
"La belleza de COMET es el enorme poder que le otorga al estudiante. Un estudiante puede aprender de cualquier maestro sin ser un discípulo directo. COMET ofrece una plataforma para aprender de los maestros sin dilución".
– Bombay Jayashri ( Business Standard , 21 de enero de 2013) [22]
Inspirado por su formación con Sambasiva Iyer y su investigación en la Universidad Wesleyana y Brhaddhvani , Subramanian desarrolló la pedagogía COMET ( Educación y Formación Musical Objetiva Correlacionada ) . COMET es un sistema holístico de aprendizaje musical con el propósito de proporcionar una comprensión más completa de la música. COMET busca preservar el contenido tradicional de la música carnática , al mismo tiempo que es contemporáneo y global en su alcance. Como sistema abierto e inclusivo, COMET busca permitir que cualquier persona progrese independientemente de sus habilidades y antecedentes musicales. Además, COMET explora las interacciones musicales interculturales para una mejor comprensión de la propia tradición a través de la comparación y el contraste. Numerosos músicos occidentales de varios géneros han recibido formación en COMET. COMET también es aplicable para interacciones interdisciplinarias, y artistas de disciplinas como la danza clásica del sur de la India, el teatro y la poesía han recibido formación en COMET.
Subramanian y el Dr. S. Seetha fundaron el instituto de investigación ' Brhaddhvani - Centro de Investigación y Formación para las Músicas del Mundo ' en 1989 con el objetivo principal de hacer que la música y la educación musical sean accesibles para todos, independientemente de su origen. Brhaddhvani ha sido considerado una alternativa a la forma tradicional de aprendizaje gurukula . El trabajo de Subramanian está dirigido a cerrar la brecha entre la tradición y la modernidad, lo global y lo local, y así encontrar el significado de la tradición en un mundo moderno. [23] [16] Ha desarrollado técnicas novedosas destinadas a hacer que el proceso de aprendizaje musical sea efectivo y holístico. [13] [23] Para facilitar y acelerar la educación musical de calidad, la enseñanza de Subramanian está respaldada en gran medida por la tecnología y las ayudas tecnológicas, principalmente la aplicación Tala Keeper [24] y la plataforma de aprendizaje en línea Patantara. [25] [26]
Las contribuciones del Dr. Subramanian a la música son multidimensionales y su trabajo ha sido considerado pionero por muchos. A través de Brhaddhvani , ha desarrollado programas que benefician a estudiantes que van desde principiantes hasta expertos. Brhaddhvani ofrece capacitación musical para diferentes niveles de conocimiento y propósitos, y músicos y otros artistas de diversos orígenes, estudiantes y artistas intérpretes, han recibido capacitación en COMET en Brhaddhvani. [27] [28]
Brhaddhvani ha recibido subvenciones de la Fundación Ford , Impact Partners, la Fundación India para las Artes y el Gobierno de la India.
"Karaikudi Subramanian está haciendo lo que realmente se debe hacer con la música y la educación".
– Lalgudi Jayaraman (Brhaddhvani)
Prominentes músicos carnáticos se han asociado con Brhaddhvani , entre ellos Semmangudi Srinivasa Iyer , Sripada Pinakapani , TM Thyagarajan, KV Narayanaswamy , Lalgudi G. Jayaraman , T. Viswanathan , S. Kalyanaraman , Trichy Sankaran , SR Janakiraman , S. Rajam . [13] [16]
A principios de los años noventa, Brhaddhvani trajo a los maestros carnáticos para que enseñaran a los estudiantes y profesores del instituto. Cada uno de ellos aportó su propio enfoque para comunicar las complejidades de la música carnática . [16]
En 1993, Brhaddhvani organizó un seminario sobre cultura vocal con músicos como Semmangudi Srinivasa Iyer , Lalgudi G. Jayaraman , KV Narayanaswamy , Sandhyavandanam Srinivasa Rao, TK Govinda Rao y S. Kalyanaraman . Esta fue la primera vez que músicos carnáticos de esta talla interactuaron entre sí para discutir sobre la cultura vocal. [23] [29]
En 2003, Brhaddhvani celebró el Año Lalgudi en honor al violinista Lalgudi G. Jayaraman . Los estudiantes aprendieron el repertorio de Lalgudi directamente del propio Lalgudi G. Jayaraman . Además, Brhaddhvani organizó una serie de conciertos y eventos para honrar al violinista. [30]
Veena y elaboración de veena
A lo largo de su carrera, Subramanian ha trabajado para preservar la veena y su elaboración.
Brhaddhvani ha organizado una serie de eventos para el resurgimiento y la documentación de la tradición de la veena , incluidos festivales de la veena como instrumento solista y festivales de la veena como instrumento de acompañamiento, como un resurgimiento de una tradición más antigua. [16]
El patrocinio de la artesanía de veena se ha reducido considerablemente a lo largo del último medio siglo, y los artesanos de veena sufren por la falta de patrocinio. Esto se intensifica con la creciente popularidad de las veenas electrónicas. En Brhaddhvani , los artesanos de veena han sido patrocinados desde principios de los años 90. Subramanian ha iniciado proyectos para apoyar y preservar el arte de la artesanía de veena y a los artesanos de veena. Ha colaborado con el fabricante de instrumentos alemán Norbert Beyer para producir un elaborado libro ilustrativo en alemán sobre la artesanía de veena. [16] [31]
Sopanam - Música del templo de Kerala
Con el apoyo de la Fundación India para las Artes, Brhaddhvani, en colaboración con Dharani (una escuela de artes escénicas de Kochi ), documentó la música de los templos de Kerala llamada Sopanam . La tradición Sopanam es más antigua que la música carnática , pero la primera está casi extinta. Solo se interpreta en unos pocos templos y como acompañamiento de la forma de danza clásica india Kathakali . [16] [32] [14] El objetivo del proyecto era identificar, documentar y notar los ragas y talas de la música Sopanam y, de este modo, hacerla más accesible a la gente, en particular a los músicos y bailarines. [32]
Además de la documentación en audio y video de la música, la misma se documentó mediante notaciones. Para la notación de la música, Subramanian utilizó su propio sistema de notación, la notación svarasthana . [16] [32]
Como resultado del proyecto, la música Sopanam se ha vuelto más accesible de lo que hubiera sido de otra manera. La tradición musical ahora está documentada en 5 cintas DV, 75 cintas de audio, 5 minidiscos y 1 cinta VHS, además de más de 100 diapositivas y casi 500 fotografías. [32]
La música como terapia en Brhaddhvani es una evolución natural y se practica desde los años 90. [23] [29]
Los elementos fundamentales de COMET para la construcción de los aspectos tonales y rítmicos en la "mente y el cuerpo" aportaron una visión de la musicoterapia como disciplina que dio lugar a prácticas musicales terapéuticas originales en Brhaddhvani . La práctica de tres notas con cantos védicos se practica en Brhaddhvani como meditación para anclar los tonos en el cuerpo. Además, Brhaddhvani ha impartido clases de música y yoga como otro elemento para conectar la "mente y el cuerpo". [33]
Los experimentos de Subramanian demuestran que los ejercicios de COMET tienen beneficios terapéuticos. Brhaddhvani ha trabajado con sujetos con esclerosis múltiple, ASB, dislexia, espasticidad, víctimas de accidentes, tartamudez, depresión, ansiedad y otros impedimentos mentales y físicos. Además, mujeres embarazadas han recibido terapia en Brhaddhvani. [23] [29]
Dos niños espásticos, ambos adolescentes, acudieron regularmente (a Brhaddhvani, editado) durante seis meses para recibir terapia musical. Se les dieron ejercicios de música y ritmo del repertorio de COMET. Escuchar a los estudiantes practicar regularmente tuvo efectos terapéuticos. La inquietud de los niños espásticos disminuyó gradualmente. Su sentido del ritmo mejoró. Sus patrones habituales comenzaron a cambiar. Sus inhibiciones también cambiaron drásticamente. Comenzaron a mejorar sus habilidades sociales y su confianza en sí mismos.
— Brinda Jayaraman, psicóloga (Brhaddhvani) [33]
La música tradicional carnática no está al alcance de todos, algo que Subramanian ha intentado cambiar desde 1989. A través de su pedagogía COMET, Subramanian ha trabajado para hacer que la educación musical carnática sea accesible a las escuelas, buscando impartir música desde la primera infancia, [34] [27] [35] [36] [37] y como una iniciativa para llevar la música carnática a las sociedades menos privilegiadas, Brhaddhvani ha presentado la música carnática a los niños de las aldeas . [38] [39]
Estoy intentando acercar la música tradicional a un gran número de personas. La música debería ser para todos, sin importar su situación, casta, situación económica o cultura. La música clásica, como género que revela y explora la estética del sonido con un equilibrio entre el intelecto y la emoción, no debería ser difícil de comunicar a cualquier persona, en cualquier nivel, mediante métodos educativos adecuados. Creo que de esta manera es más probable que apreciemos el valor y preservemos nuestra música indígena independientemente de la localidad geográfica.
- Karaikudi S. Subramanian (Brhaddhvani) [16]
Vilvarini
En 2005, Brhaddhvani apoyó a G. Thirupathi en el lanzamiento de programas de música en el pueblo de Vilvarini . Mucho tiempo antes, Subramanian había creado el concepto Isai Vazhi Kalvi ("educación a través de la música") como parte de las actividades de divulgación de Brhaddhvani con el propósito de impartir educación primaria a través de la música para que la música carnática fuera accesible para todos. El programa Isai Vazhi Kalvi hizo uso de presentaciones audiovisuales que resultaron beneficiosas para los niños al visualizar lo que se les enseñaba. Además de recibir capacitación COMET del equipo de Brhaddhvani durante tres meses, Thirupathi también recibió orientación de Subramanian sobre cómo llevar la música a los niños del pueblo. [39] [38]
Los estudiantes aprendieron los ejercicios básicos de la música carnática , aritmética básica a través de ritmos, música folclórica y aforismos de Thirukkural y Aathichoodi, a través de los cuales también aprendieron la pronunciación correcta y las modulaciones tonales. [39] [38] El programa dio como resultado una mejora de la memoria, la comprensión y las habilidades de concentración de los niños. Los estudiantes con discapacidades mentales participaron en las clases, lo que resultó en una mejora de sus habilidades de comunicación. [39] [38]
Ya sea que se conviertan en músicos u opten por otras profesiones, la música siempre desempeñará un papel en la mejora de la calidad de vida e inculcar el aprecio y el respeto por todas las formas de arte.
— Karaikudi S. Subramanian (El hindú) [39]
Del folklore a lo clásico
El estudio de géneros estilísticamente divergentes es parte de la educación de COMET. Músicos de todo el mundo especializados en música folclórica han visitado Brhaddhvani para estudiar aspectos relevantes de la música carnática . A través de la notación svarasthana , Subramanian ha documentado canciones folclóricas. Además, las canciones folclóricas se han utilizado como programa de música para niños de jardín de infantes en Brhaddhvani. [16]
La música folclórica toca el corazón de la gente. En este sentido, la música folclórica tamil tiene un papel importante que desempeñar en el estudio de la música del mundo. La música folclórica tamil es rica en contenido literario, que refleja las actividades cotidianas, así como pensamientos filosóficamente elevados. En términos melódicos, la música folclórica tiene conexiones más profundas con la música de Karnatak. Los ragas clásicos, a nivel de base, tienen su base en la música folclórica. En cuanto a la cultura vocal, la música folclórica tiene algo valioso que ofrecer. Las variedades rítmicas y melódicas de la música folclórica atraen a todo el mundo en todo el mundo. Las conexiones culturales hacen que la música folclórica sea valiosa para el estudio de la música de Karnatak. Los niños que conocen canciones folclóricas los ayudan a conectarse con nuestra cultura nativa.
- Karaikudi S. Subramanian (Brhaddhvani) [16]
Como resultado de sus interacciones con músicos folclóricos en la Universidad de Madrás , Subramanian estudió las interconexiones entre la música folclórica y la clásica. En colaboración con el violinista VV Subramanian, Subramanian produjo un programa titulado From Folk to Classical en 1990. Por primera vez, músicos folclóricos y clásicos de la India se reunieron en el mismo escenario para actuar juntos. [16]
Brhaddhvani ofrece formación musical para diferentes niveles de conocimiento y propósitos, incluidos la danza y el teatro. [40] [27] Numerosos bailarines clásicos del sur de la India , así como artistas de teatro, han recibido formación en COMET. Brhaddhvani ha reunido a artistas de diferentes disciplinas, incluidos bailarines brasileños y japoneses-estadounidenses, artistas de teatro Koothu-P-Pattarai y músicos carnáticos. [16]
Además, Subramanian ha explorado el área de las prácticas musicales interculturales, [14] [28] y músicos de talla mundial como Eero Hämeenniemi (compositor), [41] Steve Coleman (músico de jazz) y Woody Louis Amstrong Shaw III (músico de jazz) han estado asociados con Brhaddhvani. [42] [15] [43]
Varios músicos extranjeros han visitado Brhaddhvani para recibir formación en aspectos relevantes de COMET. Además, los estudiantes de música carnática en Brhaddhvani han recibido formación de músicos occidentales, incluido el compositor Eero Hämeenniemi . [16]
El trabajo de Subramanian en Brhaddhvani ha atraído a músicos de varios géneros y ha recibido muchos elogios por beneficiar a estudiantes y músicos de todos los niveles: [28] [16] [44] [45] [46] [47]
Me ha sorprendido el gran énfasis que el sistema pone, no sólo en el desarrollo de varios aspectos de la musicalidad de los estudiantes, sino también en la reintegración de todas estas habilidades en una musicalidad unificada y completa... Mi participación con Brhaddhvani, el Dr. Subramanian y COMET han sido modelos muy importantes para mi trabajo.
— Eero Hämeenniemi (Brhaddhvani, 20 de noviembre de 2011) [41]
COMET es el marco ideal para el encuentro de mentes afines a través de fronteras artísticas, culturales e intelectuales... El jazz y otros mundos de música improvisada basados en la tradición cultural... sin duda se beneficiarán de las herramientas de análisis, investigación, experimentación y autorrealización que ofrece el innovador sistema COMET. Es probable que los músicos de jazz de Occidente se beneficien enormemente de una comprensión más profunda, más personal y tal vez espiritual de la naturaleza del sonido y sus diversas encarnaciones de tono, ritmo, escala, timbre y melodía, tal como se dominan y desarrollan dentro del ethos pedagógico de la música Karaikudi.
— Woody Louis Armstrong Shaw III (Brhaddhvani, 4 de enero de 2012) [42]
Con la creación de Brhaddhvani y el desarrollo del sistema COMET de educación musical, el profesor Karaikudi S. Subramanian ha contribuido significativamente a la difícil tarea de guiar la música carnática hacia las formaciones culturales del siglo XXI y permitir su continuo florecimiento en ellas... Y COMET funciona. Me sorprendió ver en varias ocasiones cómo incluso extranjeros, que habían tenido poca exposición al idioma carnático, eran capaces de captar estructuras melódicas complicadas en poco tiempo y de interpretarlas correctamente... Brhaddhvani, sin embargo, es más que el centro de gravitación de COMET. Es un centro intelectual y un punto de encuentro de artistas, académicos e intelectuales de todo el mundo. Y es, sobre todo, la personalidad de su fundador y director lo que los atrae. El profesor Subramanian es uno de los pocos artistas indios de primer nivel que ha terminado su formación científica superior en una universidad occidental, además de obtener su doctorado en la Universidad Weslyan, Connecticut.
— Hans Neuhoff (Brhaddhvani, 16 de diciembre de 2011) [48]
En Brhaddhvani, afino mi shadaj y profundizo en los conceptos básicos de la música después de una temporada ajetreada. Hay algo muy especial en la forma en que el gurú Subramanian explica los fundamentos... El gurú Subramanian ha diseñado sus lecciones de tal manera que personas de cualquier nivel de canto puedan beneficiarse de ellas... El método tiene algo para todos.
— Bombay Jayashri ( The New Sunday Express , 6 de mayo de 2007) [28]
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