Uenuku (o Uenuku-Kōpako , también dado a algunos que llevan su nombre [1] ) es un atua de arcoíris y un antepasado destacado en la tradición maorí . Los maoríes creían que la aparición del arcoíris representaba un presagio, y un tipo de ofrenda anual que se le hacía era la de las hojas tiernas del primer cultivo de kūmara plantado . [2] Era un dios tribal de la guerra invocado antes de las batallas, particularmente en la mitad norte del país. [3] Se decía que si un taua aparecía bajo el arcoíris, sería derrotado en la batalla, y del mismo modo, si aparecían a ambos lados del arcoíris, serían victoriosos. Los maoríes identificaron las plumas de halcón y una estrella particular llamada Uenuku como sagradas para él. [1] [a]
En las historias de Ngāti Porou y Ngāi Tahu , Uenuku era el Ariki de Hawaiki con 71 hijos, todos de diferentes esposas. [4] En tradiciones de más al norte en el Pacífico , se dice que el jefe Uanuku Rakeiora y su hijo Ruatapu vivieron en la isla Ra'iātea hace poco más de 27 generaciones, [5] como descendientes de Tangiia, contemporáneo de Iro-nui-ma. -Oata (Whiro). [6] Las tribus Aotea y Arawa también tienen historias que se relacionan con el Jefe Uenuku de Hawaiki.
En las historias de Ngāi Tūhoe sobre la ascensión de Uenuku a la divinidad, él traiciona la confianza de su esposa sobrenatural, Hinepūkohurangi, y deambula por la tierra buscándola hasta que muere y se transforma en una personificación del arco iris. La tribu afirma descender de la unión de Hinepūkohurangi y Te Maunga. La historia también es conocida por Ngāpuhi y por los Ngāti Kahungunu de Wairoa que afirman descender de la unión, donde Hinepūkohurangi se conoce como Tairi-a-kohu. [7] Las tribus de la canoa Kurahaupō en Marlborough también lo consideran un antepasado.
Uenuku también es particularmente especial para los maoríes tainui , quienes, según se dice, trajeron su espíritu desde Hawaiki dentro de una piedra y luego lo transfirieron a la talla de Te Uenuku . Los tainui de Waikato solían invocar su espíritu para que habitara temporalmente ídolos más pequeños durante tiempos de guerra, que llevaban a la batalla para representar a su guardián. [8]
La primera película que dirigió Geoff Murphy fue una adaptación libre de la historia de Uenuku y su amante, la doncella de la niebla, en 1974. Fue el primer drama televisivo que se realizó íntegramente en te reo ( la revista The Listener suavizó a los espectadores al proporcionar una traducción antes de la proyección). [9]
Según las leyendas de los habitantes de la canoa de Aotea , Hoimatua envió a su pequeño hijo Potikiroroa a dar parte de una ofrenda quemada al ariki, Uenuku. Desafortunadamente, el pobre muchacho tropezó en la entrada de la casa de Uenuku, Wharekura, lo que molestó tanto a Uenuku que lo mató y lo devoró crudo. [1] [10]
Durante el verano siguiente, Turi , pariente de Hoimatua , mató al hijo de Uenuku, Hawepotiki, en venganza. Él y sus amigos procedieron entonces a comer del cuerpo, e incluso lograron deslizar el corazón del niño en una canasta de alimentos destinada al jefe Uenuku. Uenuku lamentó la ausencia de su hijo, sin saber dónde estaba, y sin saberlo le mordió el corazón. Sin embargo, fue informado rápidamente de las acciones de Turi y juró venganza con calma, amenazando con que alimentaría a Toi-te -huatahi con los asesinos de su hijo . La esposa de Turi, Rongorongo, escuchó más tarde a Uenuku cantando conjuros de venganza, por lo que tomó a su gente y huyó a Nueva Zelanda . [1] [10]
Según la tradición, Uenuku era descendiente de Tūmatauenga y se enfadó cuando su esposa, Takarita, cometió adulterio con otros dos hombres, por lo que los mató a los tres. Para colmo de males, cocinó su corazón y se lo dio de comer a su hijo Ira. Su hermano, Tawheta, estaba más que molesto por esto, por lo que reunió a un grupo de hombres y tendió una emboscada a cinco de los hijos de Uenuku. Maputukiterangi, Ropanui, Mahinaiteata y Whiwhingaiterangi murieron. El quinto, Rongoruaroa, apenas sobrevivió, pero resultó herido. Se arrastró de vuelta a casa de Uenuku, que sin saberlo había estado entreteniendo a sus enemigos como invitados todo el tiempo. Al enterarse del ataque, y con un sentido del deber de ser un anfitrión hospitalario, ordenó a los invitados que se fueran y advirtió que los perseguiría en una fecha posterior. [1]
Después de un tiempo, Uenuku reunió a sus taua y atacó la aldea de Tawheta. Allí, el sacerdote de Tawheta, Hapopo, y muchos otros de sus parientes fueron asesinados. Uenuku incluso robó a la hija de Tawheta, Paimahutanga, para que fuera su esposa. Esta batalla fue llamada Whatiuatakamarae. Sin embargo, Uenuku no había terminado y, utilizando poderosos encantamientos y hechizos, invocó una gran oscuridad y las nieblas de las montañas ascendieron a la tierra, con lo cual el enemigo comenzó a masacrar a los suyos en confusión hasta que solo quedaron Tawheta y un puñado de sus hombres. Uenuku entonces invocó la luz y masacró a los enemigos restantes con facilidad. Esta segunda batalla fue llamada la Batalla de Rotorua o Taiparipari. [1]
Existe una variante en la que los dos hijos de Whena, Whatino y Wharo, eran conocidos como grandes ladrones y probablemente robaron a Uenuku muchas veces. Un día, Uenuku logró atraparlos y probablemente los mató. Entonces, Whena masacra a todos los hijos de Uenuku en represalia, excepto a Rongoueroa. Uenuku luego lleva su taua al pā de Whena en Rarotonga . Invocando la niebla sobre las fuerzas de Whena, ganó la batalla ahora llamada Te Rakungia. Después de disipar la niebla con más encantamientos, volvió a atacar al enemigo con perros y tuvo éxito en esta batalla llamada Te Mau-a-te-Kararehe en Rotorua. Después de luchar contra Te Moana-waipu, regresó a su hogar en Nueva Zelanda, donde nació Ruatapu. [1]
En las tradiciones de Ngāti Porou y Ngāi Tahu, Uenuku avergonzaría más tarde a Ruatapu, ya sea por caminar sobre el techo de su casa, o por usar su peine sagrado o el de Kahutia-te-rangi , [11] [12] [13] o al negársele un peinado tapu antes de que la familia partiera en una nueva canoa que Uenuku había construido [7] - independientemente del motivo, no puede usar el peine debido a que es el hijo de la esposa esclava de Uenuku. Algunos relatos dicen que Ruatapu es el primogénito, pero aún es menor que su hermano menor debido a la diferencia en su herencia. Después de esto, Ruatapu atrae a los nobles de Hawaiki a una canoa, y luego los mata a todos, excepto a Kahutia-te-rangi, que logra escapar y emigrar a Nueva Zelanda con la ayuda de los dioses. Posteriormente, en algunas versiones, usa encantamientos para destruir la tierra. [14] [15]
En las tradiciones de Te Arawa, el jefe Uenuku de la isla Ra'iātea se enoja con un perro llamado Pōtaka Tawhiti, la mascota de Houmaitawhiti, por comer la materia filtrada de la úlcera de Uenuku , con lo que comete un acto de profanación. Mata al perro, después de lo cual Toi-te-huatahi lo consume. El antepasado Tamatekapua y su hermano Whakatūria, hijos de Houmai, buscan al perro y lo escuchan ladrar dentro del vientre de Toi. En venganza, crearon zancos para Tama (el más alto de los hermanos) y robaron la fruta del árbol poroporo de Uenuku . [16] [17] Whakatūria fue capturado y colgado del techo de la casa de Uenuku, donde la gente bailaba y cantaba alrededor de un fuego debajo de él todas las noches. Según se dice, su canto era tan terriblemente malo que los hermanos, al amparo de la oscuridad, idearon una forma inteligente de engañar a la gente para que lo liberaran; en la siguiente oportunidad que tuvo, les dijo a la gente que su baile y canto eran terribles, y de hecho lo desafiaron a hacerlo mejor, y lo decepcionaron. Hizo que lo mimaran limpiándole el hollín y dándole algunos adornos finos para vestirse para el baile. Luego los engañó para que abrieran la puerta, para que pudiera sentir el aire fresco, afuera de la cual su hermano Tama había llegado con dos postes de madera para encerrar a la gente dentro. Whakatūria logra correr a través de la puerta abierta, y los hermanos corren hacia el edificio desde afuera. Uenuku declara la guerra, y con su amigo Toi ataca la aldea de Houmai, pero las fuerzas de Uenuku finalmente fueron derrotadas. [1] [18] Whakatūria también cayó en la batalla, por lo que la canoa Arawa se puso en camino hacia Nueva Zelanda con un propósito: buscar el significado detrás de su muerte. En esa época, la canoa Tainui también se dirigía a Nueva Zelanda. En este relato, Uenuku vivió cuatro generaciones después de Ruatapu , uno de los antepasados de Houmaitawhiti. [19]
En las tradiciones más comúnmente asociadas con Ngāi Tūhoe (los hijos de la niebla), Uenuku fue una vez humano, y una mañana temprano, cuando estaba cazando, en un claro, vio a dos mujeres. Una se llamaba Hinepūkohurangi, que parecía surgir de la niebla de la mañana, y su hermana era Hinewai. [20] Eran hijas de Ranginui, el padre del cielo . [7] Él persuadió a Hinepūkohurangi para que se quedara y hablara con él por un momento y regresara la noche siguiente. Ella continuó regresando a él todas las noches después, y al poco tiempo se enamoraron. Como doncella de la niebla, su hogar estaba en el cielo, por lo que tuvo que dejarlo al amanecer por el llamado de su hermana Hinewai. Al final, ella aceptó casarse con Uenuku con la condición de que no le dijera a nadie sobre ella.
Tuvieron unos meses de felicidad, aunque ella sólo aparecía de noche y se iba al amanecer, y con el tiempo Hinepūkohurangi quedó embarazada, pero nadie más podía verla y por eso Uenuku fue ridiculizado. Sus parientes se mostraban escépticos ante esta esposa a la que nunca habían visto [20] -en algunos relatos, su hija ya había nacido. [21] Trató de explicar que su esposa lo dejaba cada mañana al amanecer, por lo que sus amigos le sugirieron que bloqueara las puertas y ventanas para que no pudiera ver el sol. Finalmente, después de más ridículos tortuosos, lo convencieron de bloquear las ventanas y la puerta cuando ella fuera a verlo una noche para que no pudiera ver la luz del día por la mañana, entonces podría probar que existía. Así lo hizo, pero, por supuesto, la doncella de la niebla se sintió engañada cuando descubrió que la había engañado. Le cantó una canción de despedida y regresó al cielo y lo dejó mientras viviera. [20]
Uenuku vagó por el mundo en busca de su amada esposa. Finalmente, cuando se acercaba la muerte, al verlo solo y encorvado por la edad, Ranginui se apiadó de él y lo transformó en un arcoíris para que pudiera unirse a su familia en el cielo, [20] donde permanecen hasta el día de hoy y juntos velan por sus descendientes. [21]
El nombre de la montaña Tapuae-o-Uenuku en las cordilleras Kaikōura se traduce como 'huella del arco iris', sin embargo su antiguo nombre Monte Tapuaenuku, que significa 'arrastrar los pies', era un monumento al jefe Tapuaenuku que escaló Nga Tapu Wae o Uenuku ('los escalones sagrados de Uenuku'), el camino del arco iris de su antepasado dios de la guerra Uenuku, en Tapuae-o-Uenuku en busca de su esposa, una diosa, y pereció en la cima donde los dos se reunieron en el más allá de manera similar a Uenuku quien, en las tradiciones Kurahaupō, también escaló una montaña en busca de su propia esposa e hijo sobrenaturales donde se convirtieron en un conjunto de cadenas montañosas. [22] [23] Hoy en día, la aparición de un arco iris sobre Tapuae-o-Uenuku sirve como recordatorio de su viaje. [24] [25]
En una historia, Uenuku visita a una mujer llamada Iwipupu durante muchas noches, mientras su esposo, el jefe Tamatea-ariki-nui de Hawaiki, está lejos de casa. Iwipupu queda embarazada de la entidad sobrenatural, y sus instrucciones son llamar al bebé Uenuku-titi si es una niña, y Uenuku-rangi si es un niño. Tan pronto como Tamatea regresó, Iwipupu le dijo que había sido visitada por alguien parecido a él, y luego pensó que era el espíritu de Uenuku quien la había dejado embarazada. [2]
Algunos meses después, Iwipupu dio a luz a un niño muerto. Tamatea llevó al niño a un lugar de tapu, donde le cortó el pelo, para enterrarlo más tarde. Al regresar, el cuerpo había desaparecido y se manifestó en un arco iris sobre el océano, junto a Hine-korako. [2]
En una versión registrada de Hori Ropiha de Waipawa a finales del siglo XIX, Tamatea visitó Iwipupu después de que le ofreciera un cordón umbilical a su atua, Uenuku, colgándolo sobre la ventana. Más tarde nació un niño llamado Uenuku-wharekuta. [2]
Según la leyenda local, el espíritu de Uenuku fue traído desde Hawaiki a la Isla Norte en una piedra por la gente de Tainui . Cuando desembarcaron, hicieron la gran talla conocida como Uenuku o Te Uenuku en tōtara con una abertura redonda en la parte superior, en la que se colocó la piedra para que el espíritu de Uenuku habitara en la talla. [26] La talla es única en su forma y tiene un notable parecido con los estilos de talla hawaianos . [27]
En la actualidad, el Museo Te Awamutu de Waikato posee a Te Uenuku . [26] Debido a su importancia espiritual, las fotografías están prohibidas sin el permiso del soberano maorí . [28]
En las tradiciones de Ngāti Awa , Kahukura (también Kahukura-pango y Kahukura-i-te-rangi) es el nombre de otro atua que se manifiesta como el arco superior durante los arcoíris dobles , [29] y también puede ser un dios de la guerra en algunos lugares cuya aparición representa un presagio. [3] Era el espíritu guardián invocado por los tohunga tribales y al que se recurría en busca de consejos y presagios en tiempos de guerra. Cada hapū tenía una imagen de Kahukura, a menudo una pequeña figura de madera tallada, que se guardaba en un lugar tapu. [30] Una traducción literal de Kahukura es 'prenda roja'. Rongonuiatau puede ser un atua similar. [2]
Se dice que era descendiente de Pou-te-aniwaniwa (posiblemente Pou-te-anuanua de Rarotonga ), e hijo de Rongo-mai (forma personificada de meteoros y meteoritos) y Hine-te-wai. Utilizando los cuerpos de su madre, su padre, Paoka-o-te-rangi, Totoe-rangi, Tahaina, Kaurukiruki y Hereumu, construyó un puente desde Hawaiki a Nueva Zelanda para que él y su esposa Rongoiamo cruzaran el Océano Pacífico. Con este puente, son el origen de los kūmara en Nueva Zelanda. [2]
La esposa de este atua es Tūāwhiorangi, que aparece como el arco iris inferior durante un arco iris doble, [31] a veces se la puede llamar 'Atua wharoro mai te rangi'. [7] Otros nombres incluyen Pou-te-aniwaniwa y Kahukura-whare. [2]
Te Tihi o Kahukura ('la ciudadela de Kahukura') sobre Ferrymead en la península de Banks en Canterbury lleva su nombre. En algunas tradiciones Kāi Tahu , cubre las tierras con bosques y pájaros durante la creación, [32] un papel asumido por Tāne en otras tradiciones maoríes. Ōkahukura en Auckland también lleva su nombre. [33]
Kahukura también comparte su nombre con dos antepasados: uno era un antepasado del norte que aprendió el arte de hacer redes del patupaiarehe , el otro regresó a Hawaiki a bordo del Horouta para traer el kūmara de regreso a Nueva Zelanda. [29]
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Haere es un nombre que los Ngāi Tūhoe dan a otro atua del arcoíris. Hay al menos tres hermanos o formas que representan a Haere-kohiko, Haere-waewae y Haere-atautu. [35] Una historia dice que fueron a vengar la muerte de su padre y fracasaron la primera vez al romper una regla de tapu, y luego tuvieron éxito con el uso de encantamientos. En algunas tradiciones antiguas, se dice que Moekahu, el perro atua de Tūhoe, es su hermana. Aún se recuerda muy poco de Haere. [7]
En la mitología hawaiana , ʻĀnuenue es una doncella arcoíris que actúa como mensajera de sus hermanos Kāne y Kanaloa, quienes la envían con frecuencia a recoger a los hijos de Kū y Hine. Desempeña un papel menor en la historia de Lau-ka-ʻieʻie, pero aparece de forma más destacada como el fantasma de Laka en otra historia. [36] Puede que se la conozca en toda Polinesia como Anuanua. [2]
