John Hadley (nacido el 27 de septiembre de 1966) es un filósofo australiano cuya investigación se centra en la filosofía moral y política , incluida la ética animal , la ética ambiental y la metaética . Actualmente es profesor titular de filosofía en la Escuela de Humanidades y Artes de la Comunicación de la Western Sydney University . Anteriormente ha enseñado en la Universidad Charles Sturt y la Universidad de Sydney , donde estudió como estudiante de pregrado y doctorado . Además de una variedad de artículos en revistas revisadas por pares y colecciones editadas , es autor de la monografía de 2015 Animal Property Rights ( Lexington Books ) y la monografía de 2019 Animal Neopragmatism ( Palgrave Macmillan ). También es coeditor, con Elisa Aaltola , de la colección de 2015 Animal Ethics and Philosophy ( Rowman & Littlefield International ).
Hadley es conocido por su teoría de los derechos de propiedad de los animales . Propone que se ofrezcan a los animales salvajes derechos de propiedad sobre sus territorios y que se nombren guardianes para que representen sus intereses en los procedimientos de toma de decisiones. Sugiere que esta teoría podría justificarse directamente, sobre la base de los intereses de los animales en cuestión, o indirectamente, de modo que se protejan los entornos naturales. La teoría ha sido objeto de debate en contextos populares y académicos, con respuestas críticas de los grupos de agricultores y respuestas mixtas de los teóricos morales y políticos.
Otros trabajos incluyen la defensa de un enfoque neopragmático de la ética animal, junto con la crítica de los supuestos metaéticos y metafilosóficos de los principales especialistas en ética animal. Hadley también ha realizado investigaciones sobre cuestiones normativas relacionadas con el extremismo de los derechos de los animales , la ayuda a los demás y el utilitarismo .
Hadley estudió la licenciatura en Artes y el doctorado en filosofía en la Universidad de Sydney (USYD). [1] Su tesis doctoral fue supervisada por Caroline West, [2] en el Departamento de Filosofía de la USYD, y fue presentada en 2006 bajo el título de Propiedad animal: reconciliación del comunitarismo ecológico y el liberalismo igualitario de especies . [3] Durante su investigación doctoral, los "elementos básicos" de su teoría de los derechos de propiedad animal fueron "ensamblados por primera vez", [2] lo que llevó a la publicación de "Propiedad animal no humana: reconciliación del ambientalismo y los derechos animales" en el Journal of Social Philosophy . [4] Durante este tiempo, también publicó en el Journal of Value Inquiry , [5] Philosophy in the Contemporary World , [6] y el Journal of Applied Philosophy , [7] además de trabajar como profesor en el departamento de filosofía de la USYD y profesor invitado para los Servicios de Animales de Laboratorio de la USYD. [1]
Después de su doctorado, Hadley trabajó como profesor de ética de la comunicación en la Escuela de Comunicación de la Universidad Charles Sturt (CSU) y profesor de filosofía en la Escuela de Humanidades y Ciencias Sociales de la CSU. [8] Luego se unió a la Escuela de Humanidades y Artes de la Comunicación de la Universidad de Western Sydney , primero como profesor de filosofía, [8] y luego como profesor titular de filosofía. [1] Animal Ethics and Philosophy: Questioning the Orthodoxy , una colección editada por Hadley con la filósofa finlandesa Elisa Aaltola , fue publicada en 2015 por Rowman & Littlefield International . El libro tenía como objetivo llevar el debate sobre la ética animal más allá del desarrollo de relatos extensionistas y examinar los problemas metafilosóficos y metaéticos con los relatos extensionistas. [9] La propia contribución de Hadley llamó la atención sobre una tríada percibida como inconsistente en la filosofía de los derechos de los animales : la idea de que el estatus moral está determinado por factores psicológicos (como la sensibilidad ), y no por las especies ; que los animales humanos y no humanos son del mismo tipo ; y que la plasticidad genómica ofrece la mejor explicación del cambio en la selección natural . [10] En el mismo año, Hadley publicó una monografía con Lexington Books titulada Animal Property Rights: A Theory of Territory Rights for Wild Animals . El libro, que se basa parcialmente en su investigación doctoral, presenta una gran cantidad de material nuevo sobre la teoría de los derechos de propiedad animal de Hadley. [2] Una segunda monografía, Animal Neopragmatism , fue publicada en 2019 por Palgrave Macmillan . Esta presentó un enfoque neopragmatista de la ética animal. [11]
Hadley es conocido por su teoría de los derechos de propiedad animal, según la cual a los animales se les deben otorgar derechos de propiedad sobre su territorio . [12] [13] [14] [15] [16] Hadley ha desarrollado su teoría de los derechos de propiedad animal a través de su investigación doctoral, [17] su monografía de 2015, [18] y otros trabajos académicos. [4] [19] Además, ha escrito artículos populares sobre el tema para The Guardian , [20] The Conversation [21] y The Ethics Centre . [22] También discutió el tema en Knowing Animals , una serie de podcasts producida por Siobhan O'Sullivan . [23] Su propuesta ha recibido atención en la prensa popular, con fuertes críticas de grupos de agricultores y periodistas que escriben sobre asuntos rurales. [24]
El aspecto práctico de la propuesta de Hadley se basa en dos principios clave: un sistema de tutela, según el cual se designarían guardianes expertos para representar a los propietarios de animales en la toma de decisiones sobre la gestión de la tierra, y el uso del comportamiento de los animales al marcar el territorio para determinar los límites de su propiedad. [25] Hadley rechaza las teorías de la primera ocupación y la mezcla de trabajo como explicación de la apropiación , [26] y, en cambio, sugiere que hay dos maneras en que su teoría podría justificarse fructíferamente. [19] En primer lugar, podría justificarse directamente, con referencia a los intereses de los animales. Esto se basa en el hecho de que los animales salvajes necesitan su territorio para satisfacer sus necesidades básicas y en la afirmación de que esto da como resultado un interés en el territorio lo suficientemente fuerte como para fundamentar un derecho. Si los animales tienen derecho a utilizar su territorio, afirma Hadley, entonces necesariamente tienen un derecho de propiedad sobre ese territorio. [4] [19] [27] En segundo lugar, podría justificarse indirectamente, ya que a los animales (al menos de algunas especies) se les podrían dar derechos de propiedad como un medio para proteger los entornos naturales. [19] [28] Hadley presenta su propuesta en el contexto de un pragmatismo explícito , [29] y sostiene que la teoría de los derechos de propiedad animal tiene el potencial de reconciliar la ética animal y ambiental. [4] [28]
La propuesta de Hadley se ha situado en el contexto del "giro político" en la ética animal; el surgimiento de la literatura sobre ética animal centrada en la justicia . [14] [15] Otro académico que ha propuesto que se concedan a los animales salvajes derechos de propiedad sobre sus hábitats es el filósofo británico Steve Cooke. Al igual que Hadley, utiliza una explicación de los derechos de los animales basada en los intereses, pero, a diferencia de Hadley, sugiere que la soberanía sería una herramienta apropiada para proteger el interés de los animales en su hábitat si la propiedad falla. [13] [19] Otros teóricos que exploran los aspectos normativos de las relaciones humanas con los animales salvajes niegan explícitamente que estén extendiendo los derechos de propiedad a los animales. La especialista en ética Clare Palmer , con sede en Estados Unidos , por ejemplo, defiende el deber de respetar el espacio de los animales salvajes, pero afirma que defender un derecho de propiedad para estos animales sería "difícil", y en cambio basa su explicación en el hecho de que las acciones humanas pueden hacer que los animales sean "dolorosos, miserables y vulnerables". [30]
Los teóricos canadienses Sue Donaldson y Will Kymlicka critican la propuesta de Hadley de extender los derechos de propiedad a los animales, afirmando que los derechos de propiedad son insuficientes para proteger los intereses de los animales. [31] En cambio, argumentan que los animales deberían ser considerados soberanos sobre sus territorios. [32] Escriben que
Una cosa es decir que un pájaro tiene derecho de propiedad sobre su nido, o que un lobo tiene derecho de propiedad sobre su guarida (porciones específicas de territorio utilizadas exclusivamente por una familia de animales), pero el hábitat que los animales necesitan para sobrevivir se extiende mucho más allá de esas porciones específicas y exclusivas de territorio: los animales a menudo necesitan volar o vagar por vastos territorios compartidos por muchos otros animales. Proteger el nido de un pájaro es de poca ayuda si los abrevaderos cercanos están contaminados o si los edificios altos bloquean su trayectoria de vuelo. No está claro cómo las ideas de derechos de propiedad pueden ayudar en este caso. [31]
También comparan la posibilidad de extender los derechos de propiedad a los animales con el enfoque de los colonos europeos, que estaban dispuestos a extender los derechos de propiedad, pero no de soberanía, a los pueblos nativos, lo que resultó en opresión. [33] Sin embargo, el propio Hadley es crítico de la propuesta de soberanía de Donaldson y Kymlicka, [34] aunque el filósofo británico Josh Milburn sugiere que las propuestas pueden no estar tan alejadas como indican los autores. [16]
El teórico político británico Alasdair Cochrane también cuestiona la extensión de los derechos de propiedad a los animales en su libro Animal Rights Without Liberation . Aunque describe la propuesta de Hadley como "ingeniosa", [35] la critica por dos motivos. En primer lugar, cuestiona la afirmación de Hadley de que existe una relación entre la propiedad y las necesidades básicas y, en segundo lugar, niega que los derechos de propiedad de los animales apaciguarían a los ambientalistas, dado que permitirían la destrucción de entornos que no contienen animales sensibles. [36] Sin embargo, en su Sentientist Politics , Cochrane incluye los derechos de propiedad de los animales como parte de su crítica al modelo de soberanía de Donaldson y Kymlicka, escribiendo que "parece perfectamente posible argumentar, como lo han hecho John Hadley y otros, que a los animales salvajes se les debe conceder hábitat o derechos de propiedad sobre sus territorios". [37] En una reseña de un libro , Milburn destaca la importancia de la teoría de Hadley, pero cuestiona hasta qué punto la implementación de los derechos de propiedad animal sería deseable sin el logro de otros derechos animales y hasta qué punto la explicación de Hadley trata genuinamente de los derechos de propiedad . [15]
Habiendo publicado una serie de artículos críticos de las posturas metaéticas y metafilosóficas de los principales eticistas animales en la década de 2010, [10] [38] [39] [40] en 2019, Hadley publicó Animal Neopragmatism . [11] En el libro, Hadley establece un enfoque neopragmatista de la ética animal. Esta teoría responde tanto al "problema político del bienestar" como al "problema filosófico del bienestar". El primero es una dificultad percibida con la legitimidad democrática de la ley de bienestar animal , dado que la comprensión popular del bienestar se extiende más allá del sufrimiento medible con el que se preocupa un enfoque de política. El segundo es que, dadas las suposiciones metateóricas de los eticistas animales contemporáneos (especialmente el realismo moral ), cualquier intento de extender la discusión del bienestar más allá de los sentimientos se enfrenta con la acusación de que se está cambiando al sujeto: [41] de ahí la exploración anterior de Hadley del "problema de cambiar al sujeto". [40] En respuesta a estos problemas, Hadley describe su visión del "hedonismo relacional", según el cual una preocupación por el dolor de los animales subyace a una preocupación más amplia que se extiende más allá de un sentido estrecho de bienestar animal, y respalda tanto el pluralismo experiencial (el bienestar puede verse afectado por cosas distintas del placer y el dolor) como el expresivismo . [42] La teoría del "neopragmatismo animal", sostiene Hadley, es capaz de superar los problemas de metanivel en la teoría dominante de los derechos animales. [43] [10]
Hadley ha considerado la ética de las relaciones de los humanos con los animales salvajes y los entornos más allá de su teoría de los derechos de propiedad. Sostiene que existe un deber de ayudar a los animales salvajes que lo necesitan, y que estos deberes no son esencialmente diferentes a los deberes de los humanos de ayudar a extraños distantes que tienen graves discapacidades cognitivas. [7] Sostiene que los derechos de propiedad libertarios , en consonancia con la interpretación de Robert Nozick de la cláusula lockeana , deberían limitar el derecho a destruir entornos naturales de propiedad humana, [44] y ha explorado en otros lugares la negación de poderes morales (incluido el poder de adquirir propiedad) de los animales por parte de la teoría libertaria. [45]
Hadley ha llevado a cabo investigaciones sobre el extremismo de los derechos de los animales y ha llegado a la conclusión de que se trata de un fenómeno complejo y que es necesario comprender plenamente las intenciones y los objetivos de los extremistas individuales para entender la aceptabilidad ética de los actos extremistas y si dichos actos se clasifican adecuadamente como terrorismo. [46] Sostiene que, si bien la acción directa debe tolerarse en las democracias liberales, esta tolerancia no debe extenderse a ciertas tácticas de campaña utilizadas por los extremistas, como las amenazas. [47]
Junto con O'Sullivan, Hadley ha llevado a cabo investigaciones sobre el utilitarismo y la relación entre las obligaciones hacia los animales y las obligaciones hacia los seres humanos necesitados. Los investigadores sostienen que existe un conflicto en la filosofía de Singer entre la obligación de ayudar a los seres humanos necesitados y la de proteger a los animales [48] , y que los occidentales que poseen mascotas deberían, en lugar de gastar grandes cantidades de dinero para prolongar la vida de sus compañeros, sacrificar a los animales gravemente enfermos y, en su lugar, donar dinero para ayudar a los que viven en el mundo en desarrollo [49] .
Hadley ha criticado las opiniones de Tibor Machan [5] y J. Baird Callicott [50] . También ha escrito sobre JM Coetzee [51] , la ética de la "desmejora" de los animales, [52] la ética de la experimentación con animales , [53] la relación de la teoría de la autodefensa con el aborto y la ética animal, [39] y la ética de la fotografía callejera . [54]