Una jazaká ( hebreo : חֲזָקָה , romanizado : ḥəzāqā , lit. 'presunción') es una presunción legal en la halajá (ley judía); establece la carga de la prueba . Existen muchas presunciones de este tipo, por ejemplo, con respecto a la propiedad de la propiedad , el estado de una persona (por ejemplo, si es un kohen o levita ) y presunciones sobre el comportamiento humano.
La palabra hebrea חזקה es una forma sustantiva del verbo חזק , que significa (en este contexto) "tomar posesión". [1]
La terminología conceptual es "status por defecto", "propiedades acordadas" o status quo de un objeto, tierra o persona, generalmente cuando faltan pruebas suficientes o no están disponibles. El concepto es relevante para muchos aspectos de la ley talmúdica y la halajá. [2] [3]
Hay varias formas en las que algo puede alcanzar el estado de jazaká:
Los diversos tipos de presunciones que se encuentran diseminadas a lo largo del Talmud pueden dividirse de la siguiente manera: (1) presunciones de condiciones físicas ( chazakah di-gufa ); (2) presunciones que surgen del hecho de posesión ( chazakah di-mamona ); (3) presunciones que surgen de la naturaleza de la humanidad o de ciertas acciones y circunstancias ( chazakah mi-koach sebara ).
A menudo se establecía una presunción mediante la repetición de un incidente varias veces. El ejemplo más notable de este tipo es el del buey corneado, que era considerado un animal feroz ( mu'ad ) después de haber cometido la ofensa tres veces, según Bava Kamma 23b. No estaba permitido casarse con una mujer que se había divorciado dos veces a causa de esterilidad, porque se presumía que era una mujer estéril según Yevamot 64a, ni con una mujer cuyos dos maridos habían muerto de muerte natural, porque se presumía que era una mujer asesina ( isha katlanit ) según Niddah 64a. Los padres, dos de cuyos hijos murieron en la circuncisión , no necesitaban circuncidar a sus otros hijos, porque se establecía la presunción de que sus hijos no podían soportar el dolor de la circuncisión según Eruvin 97a. Simeón ben Gamaliel II opina que la presunción puede establecerse solo después de que un incidente haya ocurrido tres veces en Yevamot 64b. [a]
Los sabios judíos no han establecido ninguna regla definitiva que sirva de guía en los casos en que las presunciones chocan, en los que cada parte tiene alguna presunción a su favor. Por ejemplo, A compró un objeto a B pero no había pagado el dinero; A deseaba devolvérselo a B porque había encontrado un defecto que, según él, tenía antes de que se lo entregaran. A tenía la presunción de posesión (del dinero), B la presunción de que el defecto se creó mientras el objeto estaba en posesión de A, en cuyas instalaciones se encontró: la decisión fue a favor de B. [b]
Incluso se podría aplicar la pena capital basándose en una jazaká. El marido, la mujer y los hijos que viven juntos y se tratan como tales son considerados legalmente como una sola familia, y las relaciones ilícitas entre ellos serían castigadas con la muerte en virtud de la presunción, incluso aunque el parentesco no pudiera probarse mediante pruebas legales. [4]
Véase Migo respecto de la presunción de que un hombre no ofrecería un argumento falso cuando podría producir uno mejor si estuviera dispuesto a mentir.
Las presunciones son principios que se han formado a partir de una vasta experiencia judicial y que sirven de guía al tribunal no sólo para decidir cuál de las partes contendientes tiene la carga o la responsabilidad de aportar pruebas de las afirmaciones realizadas en los alegatos, sino también para dictar sentencia en casos dudosos. Aunque la presunción es inferior a la prueba real y se la ignora por completo cuando se la refuta con ella, sigue siendo un factor potente en el derecho judío e influye en gran medida en la decisión de los casos civiles y capitales.
Según una opinión del Talmud , el principio de chazaká tiene una fuente bíblica en Levítico 14:38, que habla del caso de la tzaraat en una casa. Después de que el sacerdote había examinado la llaga y había descubierto que era de cierto tamaño, cerraba la casa con llave durante siete días, después de los cuales se realizaba otro examen. "¿No es posible que mientras estaba cerrando la puerta la llaga disminuyó de tamaño? Sin embargo, dado que la Escritura no toma nota de esto, debe ser porque presume que la plaga permaneció en el estado en que el sacerdote la encontró por primera vez; la Escritura nos enseña aquí el principio de presunción". [5] Sin embargo, algunos de los amoraim rechazaron esta derivación y en su lugar sostuvieron que la chazaká es una Ley dada a Moisés en el Sinaí . [c]
El Talmud es una demostración de propiedad de la tierra, una chazaká de uso de propiedad no disputado durante tres años. [6]
La mera posesión no era suficiente para establecer un título sobre una propiedad inmobiliaria. La presunción era que "la propiedad inmobiliaria siempre está en posesión de su dueño" [7] hasta que la evidencia demostrara que la había vendido o regalado. Sin embargo, como la gente no es cuidadosa en preservar la evidencia documental por más de tres años [8] , los rabinos ordenaron que la posesión ininterrumpida durante tres años consecutivos era suficiente para establecer un derecho sobre la propiedad inmobiliaria. En el caso de casas u otros edificios, el poseedor debía presentar evidencia de ocupación continua, ya sea por sí mismo o por un inquilino que tuviera un contrato de arrendamiento de él, durante tres años completos "de día en día". En el caso de campos o jardines, la opinión predominante era que la posesión por tres cosechas sucesivas del mismo tipo era suficiente, incluso cuando la última cosecha se hubiera recogido antes de la expiración de los tres años [9] .
“La posesión que no se basa en una reclamación válida no se tiene en cuenta”. [10] Si el poseedor afirmaba que había comprado la tierra de su dueño, o que se la había dado, o que la había heredado, la posesión durante tres años era suficiente. Pero si decía que tomó posesión de la propiedad porque no había otro reclamante, la posesión incluso por muchos años no tenía valor. Y si en cualquier momento durante los tres años el propietario protestaba ( meha'ah ), ya sea en presencia del poseedor o ante dos testigos, contra la tenencia ilegal de su propiedad, el hecho de la posesión no tenía valor para establecer el título de propiedad. [11]
No podían adquirir bienes por usucapión : (1) un contratista de obras; (2) un socio; (3) un administrador; (4) un marido, el de su mujer, sobre el que tenía derecho de usufructo; (5) un padre, el de su hijo, o (6) un hijo, el de su padre; (7) un tutor, el de su pupilo; (8) un menor de edad; (9) un idiota; (10) un sordomudo (cuyos bienes, a su vez, no podían ser adquiridos por otros); (11) un ladrón. No podía presentarse ningún argumento de posesión para establecer un título sobre la propiedad de un fugitivo que había huido por temor a su vida, o sobre la propiedad perteneciente a una sinagoga, o a instituciones benéficas comunales. [12]
En lo que respecta a los bienes muebles, se presumía que pertenecían al poseedor a menos que se probara de manera concluyente que los poseía bajo falsas pretensiones. Incluso si el propietario aportaba pruebas de que el objeto le pertenecía, se creía al poseedor si afirmaba que lo había comprado o que lo había recibido como regalo, y sólo necesitaba realizar el juramento rabínico ( hesset ) para demostrar su derecho. [13] Sin embargo, la ley talmúdica distinguía entre los objetos que la gente suele prestar o alquilar y los objetos que la gente no suele prestar o alquilar; la mera afirmación de posesión, incluso durante muchos años, no era suficiente para establecer un título sobre los objetos de la primera clase, y el propietario podía en cualquier momento establecer un derecho presentando testigos que testificaran que le pertenecían; pero la segunda clase de objetos podía adquirirse por mera posesión. [14]
La máxima de que todo lo que está en posesión de una persona es suyo no se aplicaba al mecánico cuya ocupación era reparar los objetos en cuestión. Incluso si había tenido un objeto en su posesión durante mucho tiempo, el propietario podía reclamarlo sobre la base de que se lo había entregado para que lo reparara. [15]
Los animales pequeños, como los que se dejan al aire libre y se les permite desplazarse de un lugar a otro, estaban excluidos del principio que regía el título de propiedad sobre bienes muebles, pues se suponía que habían vagado por otros terrenos sin el conocimiento de su dueño. Existe una diferencia de opinión entre las autoridades posteriores en cuanto a si tres años de posesión eran suficientes para establecer el derecho de propiedad sobre ellos. Los animales grandes, como los que se entregan a un pastor y siempre están bajo su control, o los esclavos infantiles que no pueden caminar, eran tratados como otros bienes muebles. En cambio, los esclavos adultos se consideraban en la misma categoría que los bienes inmuebles, y una posesión continua de tres años era suficiente para establecer el título sobre ellos. [16]
La ley talmúdica aplica el principio de jazaká también a las servidumbres que consisten en el derecho o privilegio de usar la tierra de otro sin compensación. Por ejemplo, si uno hace que una de las vigas de su casa sobresalga hacia el inmueble de su vecino, y el vecino no se opone de inmediato, se considera que el propietario tiene una jazaká en la servidumbre del inmueble de su vecino en lo que respecta a la viga. Hay tres opiniones distintas entre las autoridades posteriores con respecto a la naturaleza de esta hazajá. Algunos (los Geonim y Maimónides ) piensan que la jazaká de la servidumbre no necesita estar acompañada por un reclamo real, ni necesita durar tres años consecutivos como se requiere con la propiedad mueble. Otros ( Rabbeinu Tam , Yonah Gerondi , Shlomo ibn Aderet ) sostienen que este caso es en todos los aspectos similar al caso de la propiedad inmueble, necesitando tanto un reclamo real como tres años de posesión. Otros, por su parte, adoptan el compromiso de Rashbam , quien considera las servidumbres como propiedad inmueble en la medida en que requieren un derecho real de título, pero con la diferencia de que no requieren tres años de posesión para establecer el derecho. [17]
El kohen "status quo" ( hebreo : כּוֹהֵן מַחְזֵק , romanizado : kohen muḥzaq ) es un título rabínico que legitima el estatus de kohen a quien, entre múltiples criterios, exhibe una conducta ejemplar y es reconocido por sus pares y la comunidad como tal. Tal conducta incluye, pero no se limita a, abstenerse de la impureza del cadáver , abstenerse de matrimonios prohibidos con un kohen , administrar la bendición sacerdotal , redimir al primogénito y más.
El tanna Jose ben Halafta elogió la solidez de esta jazaká al etiquetarla como la base de todo el concepto halájico de jazaká . [18] Es sobre la base de esta jazaká que todos los poskim están de acuerdo, por unanimidad, en prohibir al Kohen del status quo casarse con una divorciada. [19]
Una vez que un Kohen es establecido como un Kohen de "status quo", es una mitzvá santificarlo [20] y ayudarlo a abstenerse de la restricción que se aplica a un Kohen .
La jazaká del Kohen se considera válida y en regla a menos que se presente una objeción válida a su linaje ante un beth din . [d]
Otras presunciones en la halajá incluyen:
Muchas presunciones talmúdicas se basan en el análisis de la naturaleza humana. [26] Entre ellas se incluyen:
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤAZAḲAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.La regla de que la propiedad inmobiliaria está siempre en posesión de su dueño es unajazaká
,
una presunción de propiedad, similar a la de la posesión de bienes muebles.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤAZAḲAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.