Jacob Emden , también conocido como Ya'avetz (4 de junio de 1697 - 19 de abril de 1776), fue un destacado rabino y talmudista alemán que defendió el judaísmo tradicional frente a la creciente influencia del movimiento sabateo . Fue aclamado en todos los círculos por su amplio conocimiento. [1] [2]
Emden era hijo del hajam Tzvi Ashkenazi y descendiente de Elijah Ba'al Shem de Chełm . Vivió la mayor parte de su vida en Altona (ahora parte de Hamburgo , Alemania), [3] Su hijo fue Meshullam Solomon , rabino de la sinagoga Hambro en Londres, que reclamó autoridad como Gran Rabino del Reino Unido desde 1765 hasta 1780. [4]
El acrónimo Ya'avetz ( יעב"ץ , también escrito Yaavetz ) representa las palabras Yaakov (Emden) ben Tzvi (el nombre de su padre, יעקב (עמדין) בן צבי ). [5]
Siete de sus 31 obras fueron publicadas póstumamente.
Jacob Emden (nacido Ashkenazi) [6] fue el quinto de los 15 hijos de su padre. [7]
Emden estudió el Talmud con su padre Tzvi Ashkenazi , una autoridad rabínica de primer orden, primero en Altona y luego en Ámsterdam (1710-1714). En 1715, Emden se casó con Rachel, hija de Mordecai ben Nephtali Kohen , rabino de Ungarisch-Brod , Moravia (la actual República Checa), y continuó sus estudios en la yeshivá de su suegro . [8] Emden se convirtió en un experto en todas las ramas de la literatura talmúdica; más tarde estudió filosofía, cábala y gramática , e hizo un esfuerzo por adquirir los idiomas latín y holandés , en los que, sin embargo, se vio seriamente obstaculizado por su creencia de que un judío debería ocuparse de las ciencias seculares solo en épocas en las que era imposible estudiar la Torá . [8]
Emden pasó tres años en Ungarisch-Brod , donde ocupó el cargo de profesor particular de Talmud. Más tarde se convirtió en comerciante de joyas y otros artículos, una ocupación que lo obligó a viajar. [8] En general, se negó a aceptar el cargo de rabino, aunque en 1728 fue inducido a aceptar el rabinato de Emden , de donde tomó su nombre. [8]
Regresó a Altona en 1810, donde obtuvo permiso de la comunidad judía para poseer una sinagoga privada. Emden al principio mantuvo una relación amistosa con Moses Hagis , el líder de la comunidad judía portuguesa en Altona, quien luego se volvió contra Emden debido a algunas calumnias. Sus relaciones con Ezekiel Katzenellenbogen , el rabino jefe de la comunidad alemana, fueron positivas al principio, pero se deterioraron rápidamente. [9]
Algunos años después, Emden obtuvo del rey de Dinamarca el privilegio de establecer en Altona una imprenta. Pronto fue atacado por la publicación del sidur (libro de oraciones) Ammudei Shamayim , debido a sus duras críticas a los poderosos cambistas locales. Sus oponentes no dejaron de denunciarlo incluso después de que hubiera obtenido para su obra la aprobación del rabino jefe de las comunidades alemanas. [8]
Según Jacob Katz , "Rabbi Jacob Emden: Life and Major Works" ( Jacob J. Schacter , tesis doctoral inédita, Universidad de Harvard, 1988), "suplantó" al libro de Mortimer J. Cohen de 1937 , Jacob Emden: A Man of Controversy, como la fuente más autorizada sobre Emden. [10]
En el prefacio de su She'I'Las Yaavetz , [11] Emden describe cómo, cuando era niño, le preguntó a su padre, el Chacham Tzvi, por qué firmaba su nombre simplemente como Tzvi צבי, sin el nombre de su padre (בן יעקב). El padre dijo que Tzvi significa Tzvi ben Yaakov צבי בן יעקב, y que cuando el hijo crezca y escriba libros, debería firmar Ya'avetz יעב"ץ. La combinación Yud Ayyin de Yaavetz representaría a Yaakov (en lugar de Yosef o Yehuda), y las dos letras restantes representan a ben Tzvi: יע קב ב ן צ בי.
El nombre Yaavetz aparece en 1 Crónicas 2:55 como el nombre de un lugar, y en 1 Crónicas 4:9-10 como el nombre de una persona. [12]
Emden acusó a Jonathan Eybeschütz de ser un sabateo secreto . La controversia duró varios años, incluso después de la muerte de Eybeschütz. La afirmación de Emden sobre la herejía de Eybeschütz se basaba principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschütz, en los que Emden vio alusiones sabateanas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschütz abandonara Praga , y en 1751, cuando Eybeschütz fue nombrado rabino jefe de las tres comunidades de Altona, Hamburgo y Wandsbek , la controversia alcanzó la etapa de un antagonismo intenso y amargo. Emden sostuvo que al principio se le impidió publicar nada contra Eybeschütz mediante amenazas. Declaró solemnemente en su sinagoga que el escritor de los amuletos era un hereje sabateo y merecedor de la excomunión . [8] En Megillat Sefer, incluso acusa a Eybeschütz de tener una relación incestuosa con su propia hija y de haber tenido un hijo con ella. Sin embargo, ha habido acusaciones de que Megillat Sefer fue manipulada y que se escribieron acusaciones deliberadamente ridículas, así como cuentos extravagantes, en el original para burlarse de Emden. [13]
Los enfrentamientos entre partidarios de ambos bandos se produjeron en las calles, lo que atrajo la atención de las autoridades seculares. [14] La mayoría de la comunidad, incluido Aryeh Leib Epstein de Königsberg , favorecía a Eybeschütz; por ello, el consejo condenó a Emden por calumniador. Se ordenó a la gente, bajo pena de excomunión, no asistir a la sinagoga de Emden, y a él mismo se le prohibió publicar nada de su prensa. Como Emden seguía con sus filípicas contra Eybeschütz, el consejo de las tres comunidades le ordenó que abandonara Altona. Esto se negó a hacer, basándose en la fuerza de la carta del rey, y fue, como él mismo sostenía, perseguido sin descanso. Al parecer su vida corría verdadero peligro, en mayo de 1751 abandonó la ciudad y se refugió en Ámsterdam, donde tenía muchos amigos y donde se unió a la casa de su cuñado, Aryeh Leib ben Saul , rabino de la comunidad asquenazí .
La controversia fue escuchada tanto por el Senado de Hamburgo como por la Corte Real de Dinamarca. El Senado de Hamburgo rápidamente falló a favor de Eybeschütz. [15] El rey Federico V de Dinamarca le pidió a Eybeschütz que respondiera una serie de preguntas sobre los amuletos. Se presentaron testimonios contradictorios y el asunto quedó oficialmente sin resolver [16] aunque el tribunal condenó al consejo de las tres comunidades a pagar una multa de cien táleros por disturbios civiles y ordenó que se permitiera a Emden regresar a Altona. [17]
Emden regresó a Altona y tomó posesión de su sinagoga y de su imprenta, aunque se le prohibió continuar con su agitación contra Eybeschütz. Sin embargo, los partidarios de este último no desistieron de su guerra contra Emden. Lo acusaron ante las autoridades de continuar publicando denuncias contra su oponente. Un viernes por la tarde (8 de julio de 1755) su casa fue asaltada y sus papeles confiscados y entregados al "Ober-Präsident" (alcalde impuesto por la realeza), Henning von Qualen (1703-1785) . Seis meses después, von Qualen nombró una comisión de tres eruditos, quienes, después de un examen minucioso, no encontraron nada que pudiera incriminar a Emden. Eyebeschutz fue reelegido como Gran Rabino. En diciembre de ese año, el Senado de Hamburgo rechazó tanto la decisión del Rey como el resultado de la elección. El Senado de Hamburgo inició un intrincado proceso para determinar los poderes de Eybeschütz como Gran Rabino.
No se puede probar la verdad o falsedad de sus denuncias contra Eybeschütz; Gershom Scholem escribió mucho sobre este tema, y su alumno Perlmutter dedicó un libro a probarlo. Según el historiador David Sorkin, Eybeschütz probablemente era sabateo [18] , y el hijo de Eybeschütz se declaró abiertamente sabateo después de la muerte de su padre. Hay más antecedentes que sugieren que Eybeschutz puede haber sido sabateo. En julio de 1725, el beit din asquenazí de Ámsterdam emitió una prohibición de excomunión sobre toda la secta sabatea (kat ha-ma'aminim) basándose parcialmente en el descubrimiento de ciertos escritos sabateanos por parte de la secta. El rabino Ezekiel Katzenellenbogen, rabino jefe de las Tres Comunidades [19] no estaba dispuesto a atacar públicamente a Eybeschütz, pero declaró que uno de los textos sabateanos encontrados por el beit din de Amsterdam "Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin" fue escrito por Eybeschütz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación debían ser quemadas inmediatamente. [20] El reciente descubrimiento en Metz de copias notariales de los amuletos en disputa escritos por Eyebeschutz apoya la opinión de Emden de que se trata de escritos sabateanos. [21]
En 1756, los miembros del Sínodo de Constantinov pidieron ayuda a Emden para reprimir el movimiento sabateano. Como los sabateanos hacían mucha referencia al Zohar , Emden creyó conveniente examinar ese libro y, tras un estudio minucioso, concluyó que gran parte del Zohar era obra de un impostor. [22]
Las obras de Emden muestran que poseía poderes críticos que rara vez se encuentran entre sus contemporáneos. Era estrictamente ortodoxo y nunca se desvió en lo más mínimo de la tradición, incluso cuando la diferencia de tiempo y circunstancias podría haber justificado una desviación de la costumbre. Las opiniones de Emden a menudo eran consideradas extremadamente poco convencionales desde la perspectiva del judaísmo tradicionalista dominante, aunque no tan inusuales en los círculos de la Ilustración más librepensadores. Emden tenía relaciones amistosas con Moses Mendelssohn , fundador del movimiento Haskalah , y con varios eruditos cristianos. [23]
En 1772, Federico II, duque de Mecklemburgo-Schwerin , después de haber emitido un decreto que prohibía el entierro el día de la muerte, los judíos de sus territorios se acercaron a Emden con la petición de que demostrara con el Talmud que una exposición más prolongada de un cadáver sería contraria a la Ley. Emden los remitió a Mendelssohn, que tenía gran influencia con las autoridades cristianas y escribía en excelente alemán. Mendelssohn escribió la carta solicitada al duque, pero en privado se quejó a Emden de que, basándose en el Talmud, parecía que el duque tenía razón. Emden le escribió en términos enérgicos, diciendo que era ridículo afirmar que la costumbre de todo el pueblo judío era descaradamente incorrecta, y le dijo a Mendelssohn que este tipo de afirmación solo reforzaría los rumores de irreligiosidad que él (Mendelssohn) había despertado por sus asociaciones. [24]
Emden era un tradicionalista que respondió a los ideales de tolerancia que circulaban durante la Ilustración del siglo XVIII . Extendió la posición inclusivista tradicional hacia direcciones universales. [25] Al igual que Maimónides, creía que las religiones monoteístas tienen un papel importante que desempeñar en el plan de Dios para la humanidad, escribiendo que "debemos considerar a los cristianos y musulmanes como instrumentos para el cumplimiento de la profecía de que el conocimiento de Dios un día se extenderá por toda la tierra". [26] Emden elogió las enseñanzas éticas del cristianismo, considerándolas beneficiosas para eliminar la prevalencia de la idolatría y otorgar a los gentiles una "doctrina moral". [2] [27] Emden también sugirió que las prácticas cristianas ascéticas proporcionaban una rectificación adicional del alma de la misma manera que lo hacen los mandamientos judíos. [2]
En teoría, defendía la adopción de una concubina por parte de un erudito, ya que los sabios del Talmud afirmaban que "cuanto más grande es el hombre, mayor es su inclinación al mal " y citaba muchas fuentes en apoyo de esta afirmación. [28] [29] También sugirió que podría ser permisible en determinadas circunstancias que un hombre judío cohabitara con una mujer judía soltera, siempre que ella tuviera una relación exclusiva con él que fuera de conocimiento público y en la que no se avergonzara de sumergirse ritualmente . También deseaba revocar la prohibición de la poligamia instituida por Rabbeinu Gershom, creyendo que seguía erróneamente la moral cristiana, aunque admitió que carecía del poder para hacerlo. [3]
Emden escribió que poseía libros que contenían sabiduría secular escrita en hebreo, pero que los leía en el baño. [30] Se oponía a la filosofía y sostenía que las opiniones contenidas en La guía de los perplejos no podían haber sido escritas por Maimónides , sino por un hereje desconocido. [3]
El conjunto de dos volúmenes (primer par, lado izquierdo) es la reedición de 1994 del sidur Shaarei ShaMaYim.
Sus escritos rabínicos inéditos son los siguientes:
Existen impresiones del siglo XX (Lemberg 1904, [31] Augsburgo 1948) [32] con un título de portada " Siddur Beis Yaakov " [33] (también anglicanizado como Siddur Bet Yaakov) (hebreo סידור בית יעקב) [34] . Su portada dice [35] Jacob de Emden יעקב מעמדין. [36]
La edición de 472 páginas de Lemberg de 1904 tiene Tikun Leil Shavuot en las páginas 275 a 305. Este sidur es mucho más grande que el sidur Shaarei ShaMaYim del autor .
Un sidur físicamente más pequeño, reimpreso en Israel en 1994, se tituló Sidur Rebe Yaakov de Emden (hebreo: סידור רבי יעקב מעמדין) en la mitad superior de la portada, y Sidur HaYaavetz Shaarei ShaMaYim (סדור היעביי). ץ שערי שמים) [37] El contenido/ el comentario no es tan detallado/extenso como el sidur completo de Emden (por ejemplo, falta Tikkun Leil Shavuot ). Es un conjunto de 2 volúmenes (los 2 primeros libros en el lado izquierdo/ver foto).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Reimpresión del popular Emden Sidur (Lemberg 1904
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