Pilegesh (hebreo:פִּילֶגֶשׁ) es untérminohebreoconcubina, una compañera marital desocialylegalinferior al de una esposa.[1]Entre losisraelitas, los hombres comúnmente reconocían a sus concubinas, y estas mujeres disfrutaban de los mismos derechos en la casa que las esposas legítimas.[2]
En el judaísmo, las concubinas se denominan con el término hebreo pilegesh ( hebreo : פילגש ). El término pilegesh parece ser un préstamo indoeuropeo relacionado con el griego antiguo : παλλακίς pallakis , que significa ' concubina '. [3] [4] [5]
En el hebreo del Estado de Israel contemporáneo , pilegesh se utiliza a menudo como equivalente de la palabra inglesa mistress (es decir, la pareja femenina en relaciones extramatrimoniales), independientemente de su reconocimiento legal. Se han iniciado intentos de popularizar pilegesh como una forma de relación prematrimonial, no marital o extramatrimonial (que, según la perspectiva de la(s) persona(s) que la practican, está permitida por la ley judía ). [6] [7] [8]
Existen muchas definiciones de lo que es una relación pilegesh . En el mundo oriental, el pilegesh encajaba en la compleja organización familiar y la mujer tenía una posición legal y social más diferenciada, mientras que en el mundo occidental posterior, el pilegesh se consideraba una relación sexual de larga duración entre un hombre y una mujer que no podían o no querían casarse.
Varias figuras bíblicas tenían concubinas cuando no podían crear hijos naturales con sus esposas. El ejemplo más famoso de esto fue el de Abraham y Sara . Sara le dio su sierva Agar a Abraham mientras conservaba la propiedad tanto de la sierva como de la descendencia. De su unión nació Ismael . Agar obtuvo el estatus de esposa plena con respecto a Abraham, pero no obstante Sara conservó el estatus de esposa principal. Este tipo de pilegesh se registra en fuentes judías como un caso singular. Todos los casos posteriores de pilegesh reconocieron al pilegesh y garantizaron derechos similares en la casa como la esposa legítima.
Como en el judaísmo tener hijos se consideraba una gran bendición, las esposas legítimas solían entregar sus siervas a sus maridos para que pudieran tener hijos con ellos cuando esas mujeres no tenían hijos, como en los casos de Lea y Zilpa y Raquel y Bilha . La concubina exigía el mismo respeto e inviolabilidad que la esposa, y se consideraba la mayor deshonra para el hombre al que pertenecía si se le imponían las manos. Incluso en el caso excepcional de Sara y Agar, Abraham habría estado obligado a tratar a Agar como una esposa plena y ella habría sido tratada como una igual por Abraham. Los derechos de Sara habrían sido con respecto al estatus legal técnico de ser considerada la heredera y, dado que la otra esposa y la descendencia habrían sido suyas por propiedad, se convirtió en la madre legal, aunque no biológica, de Ismael. [9]
Según el Talmud de Babilonia , [2] [10] la diferencia entre una pilegesh y una esposa plena era que esta última recibía un contrato matrimonial ( ketubah ) y su matrimonio ( nissu'in ) era precedido por un compromiso formal ( kiddushin ), lo que no era el caso con la primera. [11] Sin embargo, según el rabino Judah, la pilegesh también debería recibir un contrato matrimonial, pero sin incluir una cláusula que especifique un acuerdo de divorcio. [2] Según Rashi , "esposas con kiddushin y ketubbah, concubinas con kiddushin pero sin ketubbah"; esta lectura es del Talmud de Jerusalén. [1]
Algunos rabinos, como Maimónides , creían que las concubinas estaban estrictamente reservadas para los reyes y, por lo tanto, un plebeyo no podía tener una concubina; [ cita requerida ] de hecho, tales pensadores argumentaban que los plebeyos no podían participar en ningún tipo de relaciones sexuales fuera del matrimonio. Maimónides no fue el primer pensador judío en criticar el concubinato; por ejemplo, se lo condena severamente en Levítico Rabá . [12] Otros rabinos, como Najmánides , Samuel ben Uri Shraga Phoebus y Jacob Emden , se oponen firmemente a la idea de que las concubinas deberían estar prohibidas. [ cita requerida ]
Según el rabino Mnachem Risikoff , la institución del pilegesh es una alternativa al matrimonio formal que no tiene los mismos requisitos para obtener un get tras la disolución de la relación. [13]
Cualquier descendencia creada como resultado de una unión entre un pilegesh y un hombre estaba en igualdad de condiciones jurídicas con los hijos del hombre y su esposa. [2]
Los líderes de la controversia sobre el pilegesh son Maimónides y Nahmánides . Maimónides creía que el pilegesh debía prohibirse legalmente, mientras que Nahmánides creía que debía permitirse legalmente, pero desalentarse éticamente.
Pilegesh era una manera que tenía un hombre con muchos recursos de cuidar a otras mujeres además de su esposa, traer a otra mujer para ayudar a su esposa con sus deberes, tener descendencia si su esposa era infértil y crear compañerismo sin vínculos legales.
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