El Jōdo-shū (浄土宗, «La Escuela de la Tierra Pura») , también conocido como budismo Jōdo , es una rama del budismo de la Tierra Pura derivada de las enseñanzas del ex monje japonés Tendai Hōnen . Fue establecido en 1175 y es la rama del budismo más practicada en Japón , junto con el Jōdo Shinshū . En la clasificación general del budismo en Japón, el Jōdo-shū, el Jōdo Shinshu , el Ji-shu y el Yuzu Nembutsu shu se clasifican colectivamente en el linaje del budismo Jōdo. (Jōdo kei, 浄土系) [4] [5]
Hōnen (法然) nació en 1133, hijo de Uruma no Tokikuni de una familia gobernante local en la provincia de Mimasaka . [6] Hōnen fue originalmente llamado Seishimaru en honor al mahāsattva Seishi (en sánscrito Mahāsthāmaprāpta ). Después de que un oficial rival asesinara a su padre en 1141, Hōnen fue iniciado en el monasterio de su tío a la edad de 9 años. A partir de entonces, Hōnen vivió su vida como monje y finalmente estudió en el famoso monasterio del Monte Hiei .
Hōnen era muy respetado por su conocimiento y por su apego a los Cinco Preceptos , pero con el tiempo, Hōnen se sintió insatisfecho con las enseñanzas Tendai que aprendió en el Monte Hiei. Influenciado por los escritos de Shandao , Hōnen se dedicó exclusivamente a Amitābha , tal como se expresaba a través de la práctica del nembutsu .
Con el tiempo, Hōnen reunió discípulos de todos los ámbitos de la vida y desarrolló un gran número de seguidores, en particular mujeres, que hasta ese momento habían sido excluidas de la práctica budista seria. Esto incluía a pescadores, prostitutas [7] y adivinos. Hōnen también se distinguió por no discriminar a las mujeres que estaban menstruando, consideradas en ese momento impuras. Algunos seguidores siguieron la conducta budista de manera más estricta , mientras que otros asumieron que fueron salvados por el Buda Amida y se comportaron de manera imprudente, lo que les valió críticas de comunidades monásticas establecidas como Enryakuji y Kofukuji .
Para contrarrestar estas críticas, Honen insistió en que sus seguidores firmaran el Juramento de los Siete Artículos , o shichikajō seikai (七箇条制戒) en 1204, comprometiéndose a no menospreciar a otras sectas y a defender el Dharma del Buda. Ciento sesenta y tres seguidores, incluidos los principales discípulos de Honen, firmaron el juramento. [8]
Las comunidades monásticas se sintieron satisfechas durante un tiempo, hasta que en 1207 el templo Kofukuji hizo otra petición al Emperador. Mientras tanto, dos de los discípulos de Honen, Jūren (住蓮) y Anraku-bō (安楽房), fueron descubiertos haciendo proselitismo ante algunas damas de compañía del Emperador Go-toba , quien había decidido entonces hacerse la tonsura y dejar el servicio al Emperador. Enfadado, el Emperador decretó que Honen y varios seguidores fueran despojados de sus hábitos y enviados al exilio, mientras que Jūren y Anraku-bō fueron ejecutados.
Esto está registrado en el Tannisho del discípulo de Shinran , Yuien-bō, de la siguiente manera: [9]
El Maestro Honen y siete de sus discípulos fueron exiliados, y otros cuatro discípulos fueron ejecutados. El Maestro fue desterrado a un lugar llamado Hata en la provincia de Tosa y, despojado de la ordenación, se le dio un nombre secular: el masculino Fujii no Motohiko; tenía setenta y seis años. Shinran fue exiliado a la provincia de Echigo. Su nombre secular era Fujii no Yoshizane, tenía treinta y cinco años. [Entre los otros exiliados:] Jomon-bo, a la provincia de Bingo; Chosai Zenko-bo, a la provincia de Hoki; Kokaku-bo, a la provincia de Izu; Gyoku Hohon-bo, a la provincia de Sado. También se determinó que Kosai Jokaku-bo y Zenne-bo recibieran ambos el destierro, pero el ex abad del templo Mudo-ji los tomó bajo su custodia.
Jūren y Anraku-bō fueron ejecutados junto con algunos otros discípulos.
Finalmente, Hōnen fue perdonado y regresó a Kioto en 1211, pero murió poco después, en 1212, solo dos días después de dar su testamento final, el Documento de una Hoja, al discípulo Genchi.
Los discípulos restantes en la capital recopilaron los escritos de Honen y erigieron un mausoleo, mientras que los desacuerdos doctrinales entre los discípulos de Honen, Ryūkan, Chōsai y Shōkú, aumentaron.
Cuando la obra de Hōnen, el Senchakushu, comenzó a circular en 1227, esto enfureció a la comunidad monástica en Enryakuji , y una fuerza de guerreros sōhei fueron enviados a asaltar la tumba de Hōnen. [8] Esto se conoce como la Persecución Karoku ( karoku no hōgan嘉禄の法難) de 1227. El cuerpo de Honen y las copias del Senchakushu fueron reubicados gracias a una advertencia previa, pero otros escritos de Honen fueron destruidos y más discípulos fueron exiliados. [8]
Muchos, aunque no todos, de los discípulos de Honen fueron exiliados a provincias remotas en 1207 por orden del emperador Go-toba , o más tarde en 1227. Cada uno estableció una comunidad local en sus respectivas provincias y con matices en las enseñanzas (" gi ", 義), pero solo dos linajes sobreviven hoy en día: la rama Chinzei-ha y la rama Seizan-ha (con 3 subramas). Otras ramificaciones como Jodo Shinshu y las sectas Ji-shū se consideran lo suficientemente diferentes como para estar separadas de Jodo-shū.
La rama más grande del Jōdo-shū, la Chinzei-ha (鎮西派, "La rama Chinzei") , llamada así por el distrito de Chinzei en Kita-Kyushu , se estableció originalmente en la ciudad natal del discípulo Benchō , quien había sido exiliado en 1207, pero creció a través de discípulos posteriores. Las ramas rivales Seizan-ha (西山派, "La rama Seizan") y Kuhon-ji crecieron alrededor de la capital de Kioto , ya que Shōkū y Chōsai estaban entre los pocos discípulos principales que no fueron exiliados.
Finalmente, Shinran, otro discípulo, estableció comunidades en la provincia de Echigo , pero la secta gradualmente se diferenció lo suficiente de las demás como para ser considerada una secta separada, Jodo Shinshu .
Otros discípulos notables:
Una generación después, el discípulo de Bencho, Ryōchū, se convirtió en su discípulo durante un año, y luego difundió las enseñanzas de Benchō y Hōnen por todo Japón antes de llegar a la nueva capital en Kamakura . Ryōchū ayudó a legitimar la "rama Chinzei" del Jōdo Shū como la principal, y se le atribuye como el tercer patriarca en consecuencia. También se refirió a Benchō, su maestro, como el segundo patriarca después de Hōnen. Ryōchū también se reunió con Renjaku-bo, cuyo propio maestro, Genchi, había sido otro discípulo de Hōnen. Renjaku-bo sintió que Genchi y Benchō habían estado en completo acuerdo, por lo que voluntariamente unió su linaje con el de Ryōchū, ayudando a aumentar aún más su prestigio. [12]
El Jōdo Shū a través del linaje Chinzei continuó desarrollándose hasta el octavo Patriarca, Shōgei (聖冏, 1341-1420), quien formalizó la formación de sacerdotes (en lugar de la formación bajo los linajes Tendai o Shingon ), estableciéndolo así formalmente como una secta independiente.
En 1590, durante el período Azuchi-Momoyama , Jōdo-shū fue patrocinado oficialmente por Tokugawa Ieyasu , [10] [13] lo que llevó a una era de gran prosperidad para la secta que duró durante todo el período Edo y más allá. Zōjō-ji en Edo , anteriormente un templo de la secta Shingon convertido en un templo Jōdo-shū, se convirtió en el templo familiar del clan Tokugawa durante el mismo año, recibiendo un patrocinio considerable. [14] Varios shogunes de la familia Tokugawa aún están enterrados en mausoleos en Zōjō-ji, aunque el propio Ieyasu está enterrado en el santuario Nikkō Tōshō-gū .
La Restauración Meiji de 1868 marcó un período tumultuoso para el budismo japonés. La separación del sintoísmo y el budismo desencadenó involuntariamente el haibutsu kishaku , un movimiento nacional dirigido contra las instituciones budistas, en el que se demolieron templos, se revocaron sus propiedades y se expulsó a sus monjes por la fuerza. [15]
El Jōdo-shū, habiendo recibido anteriormente un patrocinio considerable del Shogunato Tokugawa , ahora se embarcó en un período de reforma interna en el que varios monjes surgieron como importantes reformadores.
Entre estos reformadores se encontraba Tetsujō Ukai (養鸕徹定), historiador budista y sacerdote principal de Chion-in entre 1885 y 1887. Se convirtió en un firme defensor del budismo durante este período, oponiéndose tanto a los intentos de erradicarlo en Japón como al auge de las críticas occidentales dirigidas a la religión. También enfatizó la importancia del budismo en la historia y la cultura japonesas, subrayando sus contribuciones a la historia de la nación. [16]
Otra figura importante dentro del movimiento reformista fue Fukuda Gyōkai (福田行誡), un erudito budista, poeta y sacerdote principal de Chion-in de 1887 a 1888. [17] Promovió tanto la preservación de las tradiciones budistas como la modernización de los sistemas de bienestar social basados en la filosofía budista . También promovió la creación de la Liga de Sectas Budistas Unidas (諸宗同徳会盟), que unió a varias sectas budistas para seguir los objetivos de la modernización y prevenir las influencias cristianas en Japón. [18]
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial , el Jōdo-shū, junto con otras sectas budistas, se enfrentó a presiones para respaldar las acciones del Japón Imperial y su política de Shinto de Estado . A pesar de las protestas de ciertos miembros de la secta, la organización Jōdo-shū cumplió con la política del Shinto de Estado. Esto incluyó la construcción de varios templos dentro de las colonias japonesas de ultramar (todas las cuales serían destruidas en los años posteriores a la guerra) y la prestación de servicios conmemorativos a los soldados fallecidos, así como alivio para sus familias. Posteriormente, la escuela se disculpó por sus acciones en tiempos de guerra junto con las otras sectas budistas de Japón. [19]
Después de la Segunda Guerra Mundial, durante la década de 1940 y principios de la de 1950, varios templos se separaron de la rama principal Chinzei del Jōdo-shū y formaron sus propias sectas independientes. Sin embargo, este período de fragmentación resultó ser relativamente breve. En enero de 1961, en el 750 aniversario de la muerte de Hōnen, la mayoría de las sectas escindidas del Jōdo-shū se fusionaron nuevamente en la rama principal Chinzei , que sigue siendo la rama más grande del Jōdo-shū en la actualidad.
Aunque el Jōdo-shū se encuentra principalmente en Japón, existe una comunidad considerable de Jōdo-shū en Hawái , así como algunos templos en los Estados Unidos continentales y Brasil . El primer templo de Jōdo-shū construido en Hawái fue el Hāmākua Bukkyo Kaido, construido en 1896 bajo la supervisión del reverendo Gakuo Okabe. [20] [21] Las Misiones Budistas de América del Norte de Jodo Shu fueron el primer templo de Jōdo-shū que se construyó en América continental en 1936 en Los Ángeles, California . [22] [23]
Las enseñanzas budistas de la Tierra Pura habían prevalecido en Japón durante siglos, particularmente en la secta Tendai a través de Ennin , Genshin y otros, pero lo que distinguía la enseñanza de Honen era la noción senju nembutsu (専修念仏, "nembutsu exclusivo") , por la cual el único medio verdadero para lograr el renacimiento en la Tierra Pura era a través de la recitación del nembutsu . En particular, Honen argumentó que era a través del mérito y la compasión del Buda Amida que uno lograba el renacimiento, y dado que el nembutsu fue invocado explícitamente en el Sutra de la Vida Inmensurable en el Voto 18 (también conocido como el Voto Primordial ), era la única práctica que funcionaría, especialmente en la última era de Mappō , cuando las personas ya no podían poner en práctica de manera efectiva las enseñanzas del Buda . Otras prácticas no agregarían ni restarían valor al poder del Buda Amida.
Hacia el final del Sutra de la Vida Inmensurable se encuentra el siguiente pasaje:
El Buda dijo además: "He expuesto esta enseñanza por el bien de los seres sintientes y les he permitido ver a Amitāyus y a todos los que están en su tierra. Esfuércense por hacer lo que deben hacer. Después de que yo haya pasado al Nirvāṇa, no permitan que surja la duda. En el futuro, las escrituras y enseñanzas budistas perecerán". Pero, por piedad y compasión, preservaré especialmente este sutra y lo mantendré en el mundo durante cien años más. Aquellos seres que lo encuentren alcanzarán la liberación de acuerdo con sus aspiraciones.
— Hisao Inagaki, traducción
Dado que la escuela Jōdo-shū se fundó cerca del final del período Heian , cuando el budismo en Japón se había involucrado profundamente en esquemas políticos y algunos en Japón veían a los monjes ostentando riqueza y poder, se sentía que la sociedad ya había llegado a la era de los últimos días del Dharma y que, con base en el pasaje anterior, todas las demás prácticas habían dejado de tener eficacia.
Además, Hōnen buscó proporcionar a la gente una práctica budista sencilla que cualquiera pudiera usar para alcanzar la iluminación , sin importar cuán degenerados fueran los tiempos, porque le preocupaba que muchas personas estuvieran excluidas de las sectas existentes: [24]
"La razón por la que fundé la secta Jōdo [浄土, Tierra Pura] fue para poder mostrarle al hombre común cómo nacer en la verdadera tierra de recompensa del Buda [es decir, la Tierra Pura]. Según la secta Tendai, el hombre común puede nacer en la llamada Tierra Pura, pero esa tierra se concibe como un lugar muy inferior. Aunque la secta Hossō [Yogacara] la concibe como un lugar superior muy bueno, no permiten que el hombre común pueda nacer allí en absoluto. Y todas las sectas, aunque difieren en muchos puntos, están de acuerdo en no permitir que el hombre común pueda nacer en la tierra de compensación real del Buda... A menos que inicie una secta separada, la verdad de que el hombre común puede nacer en la tierra de compensación del Buda se oscurecerá, y será difícil comprender el significado profundo del Voto Original de Amida [Buda] [de proporcionar un refugio para todos los seres]".
— Rev. Harper Coates y Rev. Ryugaku Ishizuka, traducción
Dado que, según la línea de razonamiento de Honen, la salvación se debía principalmente al poder del Buda Amida, no había ninguna razón por la cual alguien que recitara sinceramente el nembutsu no pudiera renacer en la Tierra Pura.
La recitación del nembutsu , lit. namu amida butsu (南無阿弥陀仏, "Alabanza al Buda Amitabha") , es la práctica más fundamental del Jōdo-shū, que deriva del Voto Primordial de Amitābha. En la práctica en el hogar o en la liturgia del templo, el nembutsu puede recitarse en varios estilos, entre ellos: [25]
Sin embargo, además de esto, se anima a los practicantes a realizar prácticas "auxiliares", como observar los cinco preceptos , la meditación , el canto de sutras y otras buenas conductas. Sin embargo, no hay una regla estricta al respecto, ya que el Jōdo-shū enfatiza que la compasión de Amitābha se extiende a todos los seres que recitan el nembutsu, por lo que la forma en que uno observa las prácticas auxiliares se deja a decisión del individuo. Además, a los practicantes del Jōdo-shū se les permite adorar a los kami y visitar santuarios sintoístas siempre que no adoren a los kami como un medio para ingresar a la tierra pura. [24]
De todo el canon budista, el Sutra de la vida inconmensurable es la escritura budista central para el budismo Jōdo-shū y la base de la creencia en el Voto Primordial del Buda Amida . Además de esto, el Amitāyurdhyāna Sūtra y el Amitabha Sutra son importantes para la escuela Jōdo-shū. En conjunto, se los conoce como los Sanbukyō (三部経, "Tres Sutras de la Tierra Pura") .
Además, los escritos de Hōnen, contenidos principalmente en el Senchaku-hongan-nembutsu-shū (a menudo abreviado como Senchakushū ), son otra fuente para el pensamiento Jōdo-shū como lo es su último escrito, el Ichimai-Kishōmon (一枚起請文, "Documento de una sola hoja") . La mayor parte de lo que se sabe sobre Honen y su pensamiento se atribuye a dichos recopilados en el siglo siguiente, el Senchakushū , y cartas a sus estudiantes y discípulos. El Documento de una sola hoja también se lee en voz alta en los servicios diarios como parte de la liturgia Jōdo-shū.
El Jōdo-shū, al igual que otras escuelas budistas, mantiene un sacerdocio monástico profesional, basado en la organización monástica de la secta Tendai , con dos "templos principales", uno en Chion-in en Kioto y otro en Zojoji en Tokio . El jefe de la escuela Jōdo-shū se llama monshu en japonés y vive en el templo principal de Chion-in. Para la rama Seizan, hay tres subramas, cada una con su propio templo principal. [10]