La islamización de la región de Sudán ( Sahel ) [1] abarca un período prolongado de conversión religiosa, a través de conquistas militares y relaciones comerciales, que abarca los siglos VIII al XVI.
Después de la conquista musulmana de Egipto en el siglo VII y la conquista musulmana del norte de África en el siglo VIII , los árabes musulmanes comenzaron a liderar expediciones comerciales en el África subsahariana , primero hacia Nubia y luego a través del Sahara hacia África occidental . Gran parte de este contacto estuvo motivado por el interés en el comercio transahariano , en particular el comercio de esclavos.
La proliferación de la influencia islámica fue en gran medida un proceso gradual. Los reinos cristianos de Nubia fueron los primeros en experimentar la incursión árabe a partir del siglo VII. Resistieron durante la Edad Media hasta que el Reino de Makuria y el Viejo Dongola colapsaron a principios del siglo XIV. Las órdenes sufíes desempeñaron un papel importante en la expansión del Islam entre los siglos IX y XIV, e hicieron proselitismo a lo largo de las rutas comerciales entre el norte de África y el reino subsahariano de Malí . También fueron responsables del establecimiento de zawiyas en las orillas del río Níger .
El Imperio de Malí atravesó un período de conversión motivada internamente tras la peregrinación de Musa I de Malí en 1324 . Posteriormente Tombuctú se convirtió en uno de los centros culturales islámicos más importantes del Sahara. Alodia , el último reducto de la Nubia cristiana, fue destruida por el sultanato de Funj en 1504. Durante el siglo XIX, la orden Sanusi estuvo muy involucrada en el trabajo misionero y sus misiones se centraron en la difusión tanto del Islam como de la alfabetización textual hasta el sur del lago Chad. . [2] [3]
En consecuencia, gran parte de la región contemporánea de Sudán es musulmana . Esto incluye la República de Sudán (después de la secesión de Sudán del Sur de mayoría cristiana ), las partes norte de Chad y Níger , la mayor parte de Malí , Mauritania y Senegal . El problema de la esclavitud en el África contemporánea sigue siendo especialmente pronunciado en estos países, con graves divisiones entre la población arabizada del norte y los africanos de piel oscura en el sur que motivan gran parte del conflicto, ya que estas naciones mantienen el patrón centenario de servidumbre hereditaria. que surgió tras las primeras conquistas musulmanas. [4] Los conflictos étnicos entre las poblaciones negras arabizadas y no árabes han llevado a varios conflictos internos en la región de Sudán, más notablemente la guerra en Darfur , el conflicto del norte de Malí y la insurgencia islamista en el norte de Nigeria .
Los contactos entre nubios y árabes fueron mucho antes de la llegada del Islam, [5] pero la arabización del valle del Nilo fue un proceso gradual que se produjo durante un período de casi mil años. Los nómadas árabes vagaban continuamente por la región en busca de pastos frescos, y los marinos y comerciantes árabes comerciaban en los puertos del Mar Rojo en busca de especias y esclavos. Los matrimonios mixtos y la asimilación también facilitaron la arabización. Después de que fracasaran los intentos iniciales de conquista militar, el comandante árabe en Egipto , Abd Allah ibn Saad , concluyó el primero de una serie de tratados renovados periódicamente con los nubios que rigieron las relaciones entre los dos pueblos durante más de seiscientos años con sólo breves interrupciones. . [6] Este tratado fue conocido como el Baqt . Las relaciones entre Egipto y Nubia fueron pacíficas mientras Egipto estaba bajo control árabe y surgieron tensiones mientras los mamelucos estaban en el poder en Egipto.
Los árabes se dieron cuenta de las ventajas comerciales de las relaciones pacíficas con Nubia y utilizaron el Baqt para garantizar que los viajes y el comercio se realizaran sin obstáculos a través de la frontera. El Baqt también contenía disposiciones de seguridad por las que ambas partes acordaron que ninguna defendería a la otra en caso de un ataque de un tercero. El Baqt obligaba a ambos a intercambiar tributos anuales como símbolo de buena voluntad: los nubios enviaban esclavos y los árabes enviaban grano. Esta formalidad fue sólo una muestra del comercio que se desarrolló entre los dos. No era sólo un comercio de esclavos y cereales, sino también de caballos y productos manufacturados traídos a Nubia por los árabes, y de marfil, oro, gemas, goma arábiga y ganado que estos llevaban a Egipto o embarcaban a Arabia.
La aceptación del Baqt no indicó la sumisión de Nubia a los árabes; sin embargo, el tratado impuso condiciones para la amistad árabe que finalmente permitieron a los árabes alcanzar una posición privilegiada en Nubia. Los comerciantes árabes establecieron mercados en las ciudades nubias para facilitar el intercambio de cereales y esclavos. Los ingenieros árabes supervisaron el funcionamiento de las minas al este del Nilo en las que utilizaban mano de obra esclava para extraer oro y esmeraldas. Los peregrinos musulmanes que se dirigían a La Meca cruzaban el Mar Rojo en transbordadores desde Aydhab y Suakin , puertos que también recibían cargamentos con destino a la India y Egipto.
Las genealogías tradicionales rastrean la ascendencia de la población mixta del valle del Nilo hasta las tribus árabes que emigraron a la región durante este período. Incluso muchos grupos que no hablan árabe afirman ser descendientes de antepasados árabes. Los dos grupos de habla árabe más importantes que surgieron en Nubia fueron los Ja'alin y los Juhaynah . Ambos mostraron continuidad física con la población indígena preislámica. El primero afirmaba descender de los Quraysh , la tribu del profeta Mahoma. Históricamente, los Ja'ali han estado involucrados en la trata de esclavos, constituyendo una subsección importante de los jallaba nómadas y comerciantes de esclavos, junto con otras tribus como los Danagla . [7] Los nómadas Juhayna comprendían una familia de tribus que incluía a los Kababish , Baqqara y Shukriya . Descendían de árabes que emigraron después del siglo XIII a un área que se extendía desde la sabana y el semidesierto al oeste del Nilo hasta las estribaciones abisinias al este del Nilo Azul . Ambos grupos formaron una serie de shaykhdoms tribales que sucedieron a los reinos cristianos nubios que se desmoronaban y estaban en frecuentes conflictos entre sí y con los vecinos no árabes. En algunos casos, como en el caso de los beja , los indígenas absorbieron a los inmigrantes árabes que se establecieron entre ellos. Posteriormente, las familias gobernantes de Beja derivaron su legitimidad de sus afirmaciones de ascendencia árabe.
Aunque no todos los musulmanes de la región hablaban árabe, la aceptación del Islam facilitó el proceso de arabización. Sin embargo, no hubo una política de proselitismo . El Islam penetró en la zona durante un largo período de tiempo a través de matrimonios mixtos y contactos con comerciantes y colonos árabes. [8]
Al mismo tiempo que los otomanos pusieron el norte de Nubia en su órbita, un nuevo poder, los Funj , había surgido en el sur de Nubia y había suplantado los restos del antiguo reino cristiano de Alodia. En 1504, un líder Funj, Amara Dunqas , fundó el Reino de Sennar . Este Sultanato finalmente se convirtió en la piedra angular del Imperio Funj. A mediados del siglo XVI, Sennar controlaba Al Jazirah y contaba con la lealtad de estados vasallos y distritos tribales tan al norte como la tercera catarata del Nilo y tan al sur como las selvas tropicales .
El estado de Funj incluía una confederación flexible de sultanatos y jefes tribales dependientes reunidos bajo la soberanía del mek (sultán) de Sennar . Como señor supremo, el mek recibía tributos, cobraba impuestos y pedía a sus vasallos que suministraran tropas en tiempos de guerra. Los estados vasallos, a su vez, dependían de los mek para resolver los desórdenes locales y las disputas internas. Los Funj estabilizaron la región e interpusieron un bloque militar entre los árabes en el norte, los abisinios en el este y los negros no musulmanes en el sur.
La economía del sultanato dependía del papel desempeñado por los Funj en la trata de esclavos. La agricultura y el pastoreo también prosperaron en Al Jazirah y en las selvas tropicales del sur. Sennar distribuyó las áreas tributarias en territorios tribales, cada uno de los cuales denominó dar (pl., dur ), donde los mek concedían a la población local el derecho a utilizar la tierra cultivable. Los diversos grupos que habitaban cada dar eventualmente se consideraron unidades de tribus. El movimiento de un dar a otro implicó un cambio en la identificación tribal. (Las distinciones tribales en estas áreas del Sudán moderno se remontan a este período). Los mek nombraban a un jefe ( nazir ; pl., nawazir ) para gobernar cada dar. Nawazir administraba el dur según el derecho consuetudinario, pagaba tributo a los mek y recaudaba impuestos. El mek también obtenía ingresos de las tierras de la corona reservadas para su uso en cada dar.
En el apogeo de su poder a mediados del siglo XVII, Sennar rechazó el avance hacia el norte del pueblo nilótico Shilluk por el Nilo Blanco y obligó a muchos de ellos a someterse a la autoridad Funj. Después de esta victoria, el mek Badi II Abu Duqn (1642-1681) buscó centralizar el gobierno de la confederación de Sennar. Para implementar esta política, Badi introdujo un ejército permanente de soldados esclavos que liberaría a Sennar de la dependencia de la ayuda militar de los sultanes vasallos y proporcionaría al mek los medios para hacer cumplir su voluntad. La medida alejó a la dinastía de la aristocracia guerrera Funj que depuso al mek reinante y colocó a uno de sus propios rangos en el trono de Sennar en 1718. La mitad del siglo XVIII fue testigo de otro breve período de expansión cuando los Funj rechazaron una invasión abisinia. , derrotó a los fur y tomó el control de gran parte de Kurdufan . Pero la guerra civil y las exigencias de defender el sultanato habían extendido demasiado los recursos de la sociedad guerrera y minado su fuerza.
Otra razón del declive de Sennar puede haber sido la creciente influencia de sus visires (cancilleres) hereditarios, jefes de una tribu tributaria no funj que gestionaban los asuntos judiciales. En 1761, el visir Muhammad Abu al Kaylak, que había dirigido el ejército de Funj en las guerras, llevó a cabo un golpe palaciego , relegando al sultán a un papel de figura decorativa. El control de Sennar sobre sus vasallos disminuyó y, a principios del siglo XIX, las áreas más remotas dejaron de reconocer incluso la autoridad nominal de los mek .
Darfur era la patria de los fur . Reconocidos como soldados de caballería, [9] los clanes fur frecuentemente se aliaban o se oponían a sus parientes, los Kanuri de Borno , en la Nigeria moderna . Después de un período de desorden en el siglo XVI, durante el cual la región estuvo brevemente sujeta al Imperio Bornu , el líder del clan Keira , Sulayman Solong (1596-1637), suplantó a un clan rival y se convirtió en el primer sultán de Darfur. Sulayman Solong decretó que el Islam sería la religión oficial del sultanato. Sin embargo, las conversiones religiosas a gran escala no se produjeron hasta el reinado de Ahmad Bakr (1682-1722), quien importó maestros, construyó mezquitas y obligó a sus súbditos a convertirse en musulmanes. En el siglo XVIII, varios sultanes consolidaron el dominio de la dinastía en Darfur, establecieron una capital en Al-Fashir y disputaron a los Funj el control de Kurdufan .
Los sultanes operaban la trata de esclavos como un monopolio. Imponían impuestos a los comerciantes y derechos de exportación a los esclavos enviados a Egipto, y se quedaban con una parte de los esclavos traídos a Darfur. Algunos esclavos domésticos ascendieron a posiciones prominentes en las cortes de los sultanes, y el poder ejercido por estos esclavos provocó una reacción violenta entre la clase tradicional de funcionarios fur a finales del siglo XVIII. La rivalidad entre las élites esclavas y tradicionales provocó malestar recurrente a lo largo del siglo siguiente.
El Islam ha sido introducido en Sudán por varias órdenes religiosas, cada una con sus propias interpretaciones y dogmas, pudiendo hablar de diferentes sectas (tariqa), correspondiendo los Hermanos Musulmanes a las escuelas de pensamiento musulmán. Cada culto musulmán tiene su propia estructura, líder, espacio y después de la independencia del condominio anglo-egipcio tiene su propio partido político. La multitud de sectas y las diferencias entre ellas no permiten hablar de una comunidad musulmana; Con el tiempo, las diferencias entre estas sectas han generado conflictos, luchando entre sí, lo que permitió a británicos y egipcios aplicar con éxito el dicho "divide por impera".
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