Isobel Gowdie [a] fue una mujer escocesa que confesó haber practicado la brujería en Auldearn, cerca de Nairn, en 1662. Hay poca información disponible sobre su edad o su vida y, aunque probablemente fue ejecutada de acuerdo con la práctica habitual, no se sabe con certeza si fue así o si se le permitió regresar a la oscuridad de su vida anterior como esposa de un aldeano . Su detallado testimonio, aparentemente obtenido sin el uso de tortura violenta , proporciona una de las perspectivas más completas sobre el folclore europeo de la brujería al final de la era de la caza de brujas .
Las cuatro confesiones que hizo a lo largo de seis semanas incluyen detalles de hechizos y rimas, afirmaciones de que era miembro de un aquelarre al servicio del Diablo y de que se reunió con la reina y el rey de las hadas. También se proporcionó información escabrosa sobre tratos carnales con el Diablo. Una combinación de creencias demoníacas y sobre las hadas, las narraciones fueron utilizadas por Margaret Murray como base para sus teorías, ahora en su mayoría desacreditadas, sobre sectas y brujería.
Los académicos de hoy caracterizan a Gowdie, que era analfabeta y de un bajo estatus social, como una narradora talentosa con una imaginación creativa. No está claro por qué se presentó o por qué fue arrestada inicialmente, pero es posible que haya sufrido de ergotismo . Desde que Robert Pitcairn transcribió las confesiones y las publicó por primera vez en 1833, los historiadores han descrito el material como notable o extraordinario y los académicos continúan debatiendo el tema en el siglo XXI.
Gowdie es recordada fuera del ámbito académico mediante canciones, libros, obras de teatro y programas de radio. La confesión de Isobel Gowdie , una obra para orquesta sinfónica de 1990, fue compuesta por James MacMillan como un réquiem por ella.
En el período moderno temprano, los tribunales escoceses juzgaron muchos casos de brujería [3] y las cacerías de brujas comenzaron alrededor de 1550. [4] El parlamento de María, reina de Escocia , aprobó la Ley de Brujería Escocesa en 1563 , [5] haciendo que las condenas por brujería estuvieran sujetas a la pena capital . [6] El hijo de María, James , escribió Daemonologie en 1597 después de su participación en los juicios de brujas de North Berwick en 1590 y la Gran Caza de Brujas Escocesa de 1597 , una cacería a nivel nacional que comenzó en Aberdeen. [7] Al igual que otros juicios de brujas europeos , las principales cacerías de brujas escocesas ocurrieron en tandas; [8] los historiadores ofrecen diferentes opiniones sobre por qué sucedería esto, pero generalmente coinciden en que las hostilidades militares y la incertidumbre política o económica jugaron un papel, junto con los ministros locales y los terratenientes decididos a buscar condenas. [9] Escocia había estado sujeta a casi un siglo de vigorosa opresión, aunque las áreas en el norte del país no habían sentido todo el peso del presbiterianismo , por lo que persistía una fuerte creencia en las tradiciones de hadas y el folclore. [10] El Laird de Castle of Park (Aberdeenshire) , propietario de la tierra donde vivía Gowdie, era un ferviente Covenanter y rechazaba todas las supersticiones tradicionales. [11] Había estado involucrado en comisiones para juicios de brujería y las muertes de su padre, tío y abuelo fueron acreditadas públicamente como causadas por brujería. [12]
Las condiciones climáticas adversas causaron un período sostenido de malas cosechas desde 1649 hasta 1653. [13] La ejecución del rey Carlos I tuvo lugar en 1649 y una extensa caza de brujas comenzó ese año. [14] Carlos II fue declarado monarca de Escocia en 1660; la mayoría de los historiadores conectan la Gran Caza de Brujas Escocesa de 1661-62 , la última pero más severa ola de procesamientos, con la Restauración. [15] Escribiendo en 1884, el anticuario escocés Charles Kirkpatrick Sharpe opinó "Cualquier satisfacción que el regreso del rey Carlos II pudiera brindar a las mujeres más jóvenes en sus dominios, ciertamente no trajo nada, salvo tortura y destrucción, a las desafortunadas ancianas, o brujas de Escocia". [16] Según Emma Wilby , una historiadora británica que ha realizado un estudio exhaustivo de Gowdie y sus confesiones, [17] ella fue una de las probablemente siete brujas juzgadas en Auldearn durante esta caza de brujas. [18]
Los registros no proporcionan información sobre Gowdie antes de su matrimonio con John Gilbert, [19] que no tuvo ninguna participación en el caso de brujería. [20] Wilby especula que ella habría sido criada en la región de Auldearn ya que aludió a lugares en el área. [19] Asimismo, no hay detalles disponibles sobre su edad; en el momento de su juicio en 1662, pudo haber tenido entre quince años, aunque esto es poco probable ya que afirmó haber participado en actividades sexuales quince años antes de su confesión, hasta bien entrados sus treinta o cincuenta años, pero ciertamente estaba en edad fértil a pesar de que no hay registros de que haya tenido hijos. [21] [22]
Gowdie y su marido vivían en la zona de Loch Loy, [20] a unas dos millas al norte de Auldearn. [23] En el siglo XVII, el lago marino era más grande que ahora y estaba rodeado de bosques, colinas y dunas de arena. [23] El marido de Gowdie era un trabajador agrícola, posiblemente un cottar , contratado por uno de los inquilinos del Laird de Park; a cambio de su trabajo se le habría proporcionado una cabaña y el uso de una pequeña parcela de tierra. [24] Según Wilby, su estilo de vida y estatus social podrían compararse con los países en desarrollo actuales . [25] Incapaz de leer o escribir, [26] Gowdie poseía una buena imaginación y la capacidad de expresarse elocuentemente. [27] Su vida diaria se pasaba en tareas domésticas básicas y tareas como ordeñar , hacer pan, tejer hilo o desmalezar. [28]
Gowdie hizo cuatro confesiones en un período de seis semanas; [29] la primera está fechada el 13 de abril de 1662 en Auldearn. [18] No se sabe con certeza por qué se presentó; [30] el historiador John Callow, [31] autor de su artículo en el Oxford Dictionary of National Biography , [b] sugiere que fue por su participación en una conspiración para atormentar al ministro local, Harry Forbes, [20] un extremista celoso que tenía miedo a la brujería. [33] Forbes fue testigo en cada uno de los cuatro interrogatorios de Gowdie. [26] Las acusaciones contra Gowdie habrían circulado durante un largo período antes de que confesara. [34] Habría estado detenida en régimen de aislamiento , muy probablemente en el tolbooth de Auldearn, durante el lapso de seis semanas de sus confesiones. [35]
Su primera confesión describió un encuentro con el Diablo después de que ella acordó encontrarse con él en la iglesia de Auldearn por la noche. [36] Nombrando a varios otros que asistieron, incluyendo a Janet Breadhead [c] y Margret Brodie, dijo que renunció a su bautismo y el Diablo puso su marca en su hombro y luego chupó sangre de él. [36] Otras reuniones tuvieron lugar en varios lugares, por ejemplo Nairn e Inshoch. [36] Ella mencionó haber tenido relaciones sexuales con el Diablo a quien describió como un "hombre meikle, blak, roch" muy frío. [36] Tenía pies bifurcados y hendidos que a veces estaban cubiertos con zapatos o botas. [36] Se dieron detalles de sacar el cuerpo de un niño de una tumba y estropear las cosechas junto con información sobre aquelarres y dónde bailaban. [36] Ella explicó que se colocaron escobas al lado de su esposo en su cama para que no notara que ella estaba ausente. El aquelarre comía y bebía la mejor comida en casas a las que llegaban volando por el aire en caballos mágicos y entraban por las ventanas. [38] Fueron entretenidos por la Reina de las Hadas , también conocida como la Reina de Elphame , en su casa en Downie Hill [d] que estaba llena de toros de agua que la asustaban. [38] Gowdie afirmó haber hecho efigies de arcilla de los hijos varones del Laird de Park para causarles sufrimiento o muerte y que había asumido la forma de una grajilla y, con otros miembros del aquelarre que se habían transformado en animales como gatos y liebres, visitó la casa de Alexander Cumings. [40] Algunas partes de su testimonio, como su descripción del rey y la reina de las hadas, se han interrumpido cuando los notarios acaban de señalar etcétera , una ocurrencia frecuente cuando el material se consideró irrelevante [41] o, si no cumplía con la inferencia que pretendían los interrogadores, se terminó abruptamente. [42] Alternativamente, es posible que haya sucedido cuando los escribas no pudieron seguir el ritmo del volumen de información narrada por Gowdie. [43]
Para convertirse en liebre, Gowdie cantaba:
Iré en una liebre,
con tristeza, angustia y mezquinas preocupaciones;
e iré en nombre del diablo,
mientras regreso a casa nuevamente. [e]Para cambiar de nuevo, diría:
Liebre, liebre, Dios te dé cuidados.
Ahora tengo la apariencia de una liebre,
pero ahora tendré la apariencia de una mujer.
Pitcairn, 1833. [45]
Poco más de dos semanas después, el 3 de mayo de 1662, se transcribió la segunda confesión de Gowdie. Amplió los detalles sobre el aquelarre proporcionando los apodos de sus miembros y tantos de los espíritus que los atendían como podía recordar; su propio espíritu sirviente, vestido de negro, se llamaba Read Reiver. [46] Las afirmaciones incluían tener la capacidad de transformarse en animales con los cánticos individuales utilizados para convertirse en un gato, un caballo o varios otros animales proporcionados. [47] Durante la duración de todas sus confesiones se dieron un total de veintisiete cánticos benévolos o malévolos, más que en cualquier otro caso de brujería británico; [48] tres fueron transcritos dos veces pero con diferencias significativas. [49]
Gowdie testificó que el Diablo fabricaba flechas de elfo hechas a mano que luego eran mejoradas por pequeños "niños elfos" de voz áspera. [45] [f] El Diablo asignó una cantidad de flechas a cada miembro del aquelarre con instrucciones de que debían ser disparadas en su nombre; no se proporcionaron arcos, por lo que las flechas se disparaban con el pulgar. [45] Las brujas no siempre eran precisas cuando disparaban las flechas, pero si el objetivo previsto, ya fuera una mujer, un hombre o un animal, era tocado por el instrumento, ella afirmaba que moriría incluso si usara una armadura protectora. [45] También se describieron hechizos utilizados para infligir enfermedad y tormento a Harry Forbes, el ministro. [51]
El 15 de mayo de 1662, Gowdie fue llevada ante sus interrogadores por tercera vez. [52] Al igual que su primera y segunda confesiones, y en común con muchos otros testimonios de brujería escocesa, la transcripción comienza detallando su pacto con el Diablo después de que lo encontró y acordó reunirse con él en la iglesia de Auldearn. [53] Llevando la información que proporcionó anteriormente sobre las flechas élficas un paso más allá, reveló los nombres de los asesinados, [52] expresando arrepentimiento por las muertes que causó [54] y proporcionó los nombres de otros miembros del aquelarre con detalles de a quiénes también habían asesinado. [55] Ella dio un relato de cómo el Diablo la envió a hacer un recado a Auldearn disfrazada de liebre. [56] Su narrativa continuó describiendo cómo mientras estaba en esa forma fue perseguida por una jauría de perros; escapó de ellos corriendo de casa en casa hasta que finalmente tuvo la oportunidad de pronunciar el cántico para transformarse de nuevo en humana. [56] Agregó que a veces los perros podían morder a una bruja cuando tomaba la forma de una liebre; aunque los perros no podían matar a la cambiaformas , las marcas de mordeduras y las cicatrices aún serían evidentes una vez que la forma humana fuera reinstalada. [56]
Se relatan descripciones de cenas con el Diablo y de las palizas que daba a los miembros del aquelarre y de sus respuestas a las mismas. [57] Se relatan detalles escabrosos sobre las relaciones sexuales con el Diablo junto con amplias características de sus genitales . [58] Continuando con el relato de su primer testimonio sobre los métodos utilizados para matar a los hijos varones del Laird de Park, se recitó el verso que el Diablo les había enseñado a cantar mientras quemaban las efigies. [59]
La cuarta y última confesión, fechada el 27 de mayo de 1662, [60] es, según el historiador Robert Pitcairn , que reprodujo por primera vez los testimonios de Gowdie en 1833, [61] básicamente para confirmar los tres testimonios anteriores junto con un intento de obtener más información sobre los miembros del aquelarre para poder presentar cargos contra ellos. [60] Cuarenta y una personas fueron arrestadas como resultado de las declaraciones de Breadhead y Gowdie. [62]
El panel de interrogadores consideró que había pruebas suficientes para asegurar una condena contra Gowdie, por lo que solicitaron al Consejo Privado en Edimburgo que una Comisión de Justicia celebrara un juicio local. [63] Junto con la confesión de su cómplice, Janet Breadhead, algunas o todas las confesiones de Gowdie fueron enviadas con la solicitud. [64] Según Wilby, es probable que las confesiones se recibieran en Edimburgo alrededor de mediados de junio de 1662; [35] el Registro del Consejo Privado de julio contiene una entrada que instruye al sheriff principal de Nairn, Sir Hew Campbell de Calder [Cawdor], y otros para organizar juicios locales para ambas mujeres. [64]
El segundo testimonio de Gowdie tiene una nota en el reverso fechada el 10 de julio de 1662 que indica que el documento había sido evaluado y que el departamento de justicia lo había considerado pertinente; se añadió una instrucción adicional: "Os preocupéis de este testigo". [64] En el mismo documento, el delegado de justicia, Alexander Colville, [g] añadió una declaración firmada junto a las firmas de los testigos que respaldaban la comisión. [64] Es probable que Lord Brodie haya estado involucrado en la aprobación de la comisión; estaba en Edimburgo en ese momento y anotó en su diario que había estado "ejercido en ordenar las declaraciones de las brujas". [64] [h] La entrada en su diario del día siguiente describe una reunión con Colville en la que hablaron sobre las brujas y menciona "las brujas de Park". [64] Brodie era muy apreciado por el ministro y los lairds del área de Auldearn que habían solicitado su intervención en ocasiones anteriores. [35] Su pariente, el Laird de Lethen, fue testigo en los interrogatorios de Gowdie y visitó a Brodie en ese momento; probablemente fue él quien llevó la solicitud del juicio a Edimburgo. [64] La pareja rezó junta pidiendo contra el diablo y la brujería. [64]
El 10 de abril de 1662, el Consejo Privado había emitido una proclamación que prohibía el uso de la tortura como medio para obtener confesiones de las brujas [68] a menos que fuera específicamente autorizado por el consejo. [69] Esto llevó a que con frecuencia se adjuntara una advertencia a las comisiones. [70] En el caso de Gowdie y Breadhead, el Consejo aconsejó que se los declarara culpables solo si las confesiones se habían realizado voluntariamente sin tortura, si estaban sanos y no tenían deseos de morir. [71]
No hay registro de que Gowdie haya sido ejecutado [20] aunque esto no es inusual ya que en el 90 por ciento de los casos escoceses el resultado es desconocido debido a que los registros locales ya no existen. [72] [73] Wilby plantea la hipótesis de que una vez que la comisión regresó a Auldearn, Gowdie y Breadhead habrían sido declarados culpables en un juicio local a mediados de julio, transportados en carro a Gallowhill en las afueras de Nairn, donde habrían sido estrangulados y quemados. [35] Antes de 1678, la mayoría de las brujas escocesas juzgadas bajo una comisión del Consejo Privado fueron condenadas y ejecutadas; [74] Pitcairn compartió la opinión de que Gowdie y Breadhead fueron ejecutados [20] y la mayoría de los académicos modernos, como el historiador Brian P. Levack , coinciden en que sería el resultado probable. [74] Algunos historiadores han propuesto la posibilidad de que la pareja haya sido absuelta por discapacidad mental; [35] Callow sugiere que es posible que hayan sido liberados en virtud de las cláusulas adjuntas a la comisión y luego se les haya permitido regresar a la "oscuridad silenciosa". [20]
Las confesiones son una mezcla de creencias demoníacas y de hadas sin paralelo en ningún otro caso de brujería. [10] Son más detalladas que la mayoría y son inconsistentes con gran parte del folclore y los registros de los juicios de brujas. [20] No está claro si las confesiones de Gowdie son el resultado de la psicosis , si había caído bajo sospecha de brujería o buscó clemencia al confesar. [20] Localmente se ha sugerido que pudo haber sufrido ergotismo , que puede producir alucinaciones y otra inestabilidad mental. [75] Al menos otras dos confesiones del siglo XVI, las de Andro Mann [i] y Allison Peirson, [j] informaron de encuentros con la Reina de Elphame; [78] [79] más tarde, en 1670, Jean Weir de Edimburgo, también afirmó que conoció a la reina de las hadas. [80]
Las confesiones de Gowdie formaron el quid de la tesis de la historiadora Margaret Murray sobre los aquelarres formados por trece miembros; Murray también afirmó que los cultos se estructuraron de esta manera en toda Europa, aunque su trabajo fue desacreditado más tarde. [81] Wilby opina que puede haber habido aspectos chamánicos oscuros contenidos en los elementos de las hadas. [82] A pesar de la proclamación del Consejo Privado de abril de 1662, la tortura todavía se empleaba a menudo y Levack especula que alguna forma de ella puede haber sido aplicada a Gowdie; [83] puede haberse desequilibrado por el encarcelamiento y las largas inquisiciones. [84] Mientras se mantuvo en confinamiento solitario, probablemente se le impidió dormir y fue maltratada. [85] Los académicos, como Callow y Diane Purkiss , sugieren que las narraciones de Gowdie sobre comidas suntuosas son indicativas de una mujer que estaba continuamente hambrienta; Otros detalles pueden ser evidencia de una mujer impotente, enojada y sexualmente frustrada por la austeridad impuesta por los ministros. [86] Los registros de la iglesia y de la corte muestran que la violación fue un crimen recurrente durante los disturbios civiles y a mediados del siglo XVI; Gowdie describió su primera experiencia carnal con el Diablo como en 1647, cuando los soldados todavía podían haber estado en el área y Wilby postula que los escabrosos detalles sexuales pueden ser la "respuesta de fantasía de Gowdie al trauma de la violación". [87]
Wilby caracteriza a Gowdie como una sobreviviente de conflictos como la Batalla de Auldearn , que experimentó la ira de ministros y élites locales celosos e intolerantes que temían a las brujas; era una hábil narradora de historias que entretenía a familiares y amigos con narraciones de lo sobrenatural. [88] Ella sugiere que los cuentos registrados pueden haber sido el resultado de un orador talentoso que respondió a una "audiencia embelesada". [85]
Levack describe la declaración inicial de Gowdie como "uno de los documentos más notables en la historia de la brujería" [83] y el académico Julian Goodare [89] se refiere a ella como "una de las brujas escocesas más famosas" [17] cuyas "confesiones extraordinarias" [17] incluyen "algunas de las [actividades visionarias] más notables registradas". [17] Estas descripciones modernas reflejan las de Pitcairn en 1833 y George F. Black en 1937, quien escribió en el Calendario de la brujería en Escocia que "Este es el caso de brujería más notable registrado... al que se hace referencia, con más o menos detalle, en cada trabajo relacionado con la brujería en Escocia". [32] Según Wilby, las confesiones todavía permanecen en la vanguardia de los debates académicos sobre la brujería. [32]
Gowdie y su magia han sido recordadas en varias obras culturales posteriores. Aparece como personaje en las novelas biográficas The Devil's Mistress del novelista y ocultista J. W. Brodie-Innes , [90] Isobel de Jane Parkhurst, Bitter Magic de Nancy Kilgore, Isobel Gowdie de Martin Dey y la novela de fantasía Night Plague de Graham Masterton . [62] En el siglo XXI su historia ha sido la inspiración para obras de teatro, emisiones de radio y conferencias. [32]
La confesión de Isobel Gowdie es una obra para orquesta sinfónica del compositor escocés James MacMillan ; [91] él creía que la confesión de Gowdie fue obtenida mediante tortura, y que fue quemada en la hoguera por brujería. En una emisión de BBC Radio 3 en 2010, presentó la composición como su réquiem por ella. [92] La canción de Sensational Alex Harvey Band titulada 'Isobel Goudie' fue una de las muchas canciones que la conmemoraron. [32]
La cantante de folk tradicional inglesa Fay Hield ha puesto música a una selección de los cánticos de transformación de Gowdie en la canción 'Hare Spell' de su álbum de 2020 Wrackline . [93]
La banda estadounidense de heavy metal King 810 presenta el supuesto cántico de Gowdie en su canción Isobel.
En 2023 se realizó una exposición de trece figuras, Witches in Words, not Deeds (Brujas en palabras, no en hechos ), creada por Carolyn Sutton. Gowdie fue una de las figuras exhibidas en la Biblioteca Central de Edimburgo . [94] [95]
Notas