A lo largo de los siglos XIX y XX se han realizado y publicado varias interpretaciones feministas de los juicios por brujería en el período moderno temprano . Estas interpretaciones han evolucionado con las ideologías feministas populares, incluidas las del feminismo de primera y segunda ola y los movimientos feministas socialistas .
Los escritos históricos del período moderno temprano sobre los juicios de brujas establecen una base para la interpretación feminista de los juicios. Estos textos ejemplifican el estereotipo de bruja, más concretamente su carácter femenino, que estaba integrado en la sociedad de la época.
El Malleus Maleficarum es uno de los tratados más conocidos sobre brujería, escrito por el clérigo católico Heinrich Kramer, en 1484. El ensayo se divide en tres partes diferenciadas. El primero afirma cómo predicar sobre la brujería y cómo enmarcarla de manera religiosa. La segunda sección incluye detalles sobre las brujas específicamente, en particular las características comunes en las brujas, cómo se lleva a cabo la brujería y quién es susceptible de posesión. Finalmente, el texto describe cómo debe realizarse el procesamiento de las brujas. [1] Cada parte se organiza haciendo preguntas y luego proporcionando una respuesta. Hoy en día, el Malleus Maleficarum es ampliamente conocido como evidencia de la naturaleza misógina de los juicios por brujería. [1]
El Malleus Maleficarum afirma clara y repetidamente que las mujeres tienen más probabilidades de participar en brujería o “hechicería” debido a cualidades que todas y sólo las mujeres tienen. Uno de esos pasajes de la segunda sección, que se centra en describir a las brujas con gran detalle, ofrece una idea de cómo veía el autor a las mujeres:
Este pasaje del Malleus Maleficarum declara que las mujeres son, en última instancia, más susceptibles a la posesión de demonios, así como más propensas a atacar usando brujería simplemente sobre la base de supuestas características femeninas, como "lenguas sueltas" y "falta de fuerza física". Debido a que este tratado jugó un papel tan importante en los esfuerzos contra la brujería en el período moderno temprano, [1] se puede suponer que estas actitudes hacia las mujeres estaban muy extendidas y eran creídas por muchas personas en Europa. Además, este escrito se publicó durante una época de influencia religiosa generalizada, por lo que, como escrito religioso, podría haber sido aceptado más fácilmente.
El estereotipo de las brujas que existió durante el período moderno temprano se derivó de concepciones históricas del demonismo que existían incluso antes de que comenzaran los juicios por brujería. [2] Los estudiosos han citado la creencia en demonios femeninos en particular como relacionada directamente con el estereotipo posterior de la magia femenina intensificada. [2] Los primeros códigos legales germánicos también hacían referencia a la existencia de mujeres caníbales que tenían características sorprendentemente similares a las de las primeras brujas modernas. [2] Ambos tenían más probabilidades de ser mujeres, ancianos, pobres, aislados de la sociedad o sexualmente desviados, todas las cuales son características que estaban fuera de las expectativas de género. [3] [2] Estas características particulares de brujería se pueden ver en la documentación de juicios o registros de eventos de supuesta brujería. Uno de esos registros, titulado “La historia más maravillosa y verdadera de cierta bruja llamada Alse Gooderige de Stapen Hill” de 1597, ejemplifica cómo las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería por poseer estas características. [4] El documento describe una interacción entre Gooderige y un niño, en la que Gooderige es acusado de hechizarlo. El documento incluye descripciones de Gooderige como una bruja acusada, describiéndola como una viuda anciana y con verrugas en la cara. [4] Esta descripción refleja el fenómeno de que las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería si se desviaban de la aceptación social de ser jóvenes, hermosas e involucradas en la vida social.
Al observar otras interpretaciones de las brujas, las formas de las artes son la forma en que las primeras representaciones de la literatura mostraban cómo sería una bruja. [5] En las primeras formas modernas de libros, mucho de lo que se mostraba sobre las brujas se debía al interés mostrado por Circe, una hechicera de la mitología griega. [5] Debido a que la desnudez femenina sólo podía representarse en muy pocos contextos, creció el interés por la brujería. [5] Con esto en mente (y un interés en el cuerpo femenino desnudo en ese momento), las brujas fueron representadas como tales. [5]
Otras menciones de diferentes interpretaciones tempranas de las mujeres ocurrieron cuando se hablaba de prácticas paganas y otros rituales. [6] Muchos hicieron mención de festivales paganos en los que los individuos se vestían como mujeres y bebían un tipo de poción, [6] debido a esto, muchas de las primeras interpretaciones de la brujería se derivaron de tales prácticas. Además, Russel Burton, autor de Witchcraft in the Middle Ages, menciona un comportamiento que era condenado en la antigua Roma, donde muchos creían que las mujeres sólo iban a la iglesia los domingos para participar en actividades paganas. [6] Estas incluían actividades mundanas como bailar, cantar, etc.
A menudo se consideraba que las mujeres que se pensaba que estaban involucradas en brujería estaban involucradas en actividades con el Diablo, como actos como las relaciones sexuales. [6] Sin embargo, antes de que se considerara que las mujeres se involucraban con el mismísimo Diablo, se pensaba que muchas brujas estaban de acuerdo con la diosa romana Diana. [6] Diana, garante de la fertilidad, era también la virgen cazadora y protectora de los animales. [6] Sin embargo, incluso con estos factores en mente, se pensaba que Diana estaba en estrecha armonía con el inframundo, donde se la identificaba con Hécate. [6] Esta versión más oscura y retorcida de Diana fue la primera líder de la brujería en la Edad Media y fue otra proyección de las mujeres durante ese período. [6]
Al observar los juicios de brujas en sí, los acusados eran a menudo mujeres y constituían una gran parte del total de brujas de los primeros juicios de brujas. [7] Al observar más de cerca los ensayos en el área de Nueva Inglaterra en particular, Karlson, autor de The Devil in the Shape of a Woman, proporciona múltiples conjuntos de datos que muestran diferentes grupos involucrados en los ensayos. [7] El sexo de las brujas en los brotes de brujería en Nueva Inglaterra entre 1620 y 1725 registró la friolera de 156 mujeres acusadas, con sólo 49 hombres en la lista. [7] Sólo en Nueva Inglaterra, al menos 344 personas fueron acusadas de brujería entre los mismos años enumerados anteriormente en total, lo que hace que el setenta y ocho por ciento de ese grupo sean mujeres que habían sido acusadas de estar bajo sospecha de brujería. [7] Los castigos más severos durante esta época también estaban reservados exclusivamente para las mujeres de la época. Esto incluía tratamientos como el destierro de la sociedad, el encarcelamiento, el arresto domiciliario o la muerte (generalmente sentenciada en la horca). [7]
Una de las primeras personas en presentar una interpretación feminista de los juicios por brujería fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , una escritora que estuvo profundamente involucrada en la primera ola del movimiento feminista por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , en el que Gage argumentaba que las brujas perseguidas en el período moderno temprano eran sacerdotisas paganas que profesaban una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa . Sin embargo, repitió la afirmación errónea, extraída de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían sido asesinadas en la caza de brujas. [2]
En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un extenso panfleto en el que afirmaban que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad que estaban siendo eliminadas deliberadamente por el establishment médico masculino. [8] Esta teoría es cuestionable, ya que la mayoría de los perseguidos no eran ni curanderos ni parteras. [ cita necesaria ] Aunque inicialmente habían autoeditado el trabajo, recibieron una respuesta tan positiva que Feminist Press se hizo cargo de la publicación y luego el trabajo comenzó a distribuirse mundialmente, siendo traducido al francés, español, alemán, hebreo, danés y japonés. . [9] En 2010 se reimprimió una edición actualizada de la publicación de Ehrenreich e English.
Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los acontecimientos. La historiadora Diane Purkiss lo describió como "poco útil políticamente" porque retrata constantemente a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. [9]
El erudito moderno Edward Bever teoriza que la alta tasa de mujeres acusadoras y acusadas podría haberse derivado de la misoginia generalizada de la época. [3] Enfatiza el hecho de que la participación en la sociedad patriarcal no es exclusiva de los hombres y que los valores patriarcales y misóginos pueden permear a toda la sociedad, incluidas las mujeres. Europa a principios del período moderno tenía expectativas de género rígidas y quienes no se alineaban con esas expectativas podían sufrir consecuencias. [3] Por ejemplo, se ha sugerido que existe la posibilidad de que las mujeres acusadas de brujería fueran aquellas que se salían de los roles de género asignados a ellas en su sociedad, como las mujeres que eran abiertamente sexuales. [10] Estas expectativas sociales de las mujeres, así como el estereotipo de brujas que existía en ese momento, pueden haber contribuido al elevado número de mujeres acusadas. [11] Incluso las mujeres que vivían dentro de los roles de género permitidos en la época podrían haber vivido con miedo de ser acusadas, lo que las llevó a hacer acusaciones falsas antes de que alguien pudiera acusarlas. [3] Estas actitudes sobre el género pueden ser una explicación de por qué algunas áreas experimentaron un mayor número de hombres acusados, como en los márgenes de Europa, en Normandía , Islandia , Finlandia , Estonia y Rusia . [12] [13] Si estas mismas creencias sobre el género no permearan estas áreas, entonces tiene sentido que hubiera menos conexión entre el género y las acusaciones de brujería.
Silvia Federici ofrece una visión feminista radical sobre el proceso de caza de brujas en su libro Calibán y la bruja: las mujeres, el cuerpo y la acumulación primitiva , publicado en 2004. [14] [15] Su libro investiga la fase de transición al capitalismo y aporta evidencia de que El proceso ocurrió en paralelo con las Leyes de Cierre que privaron a las mujeres de autonomía económica al recuperar el acceso a tierras comunes en la transición a una economía capitalista. Federici también comenta sobre la creciente división sexual del trabajo en ese momento, debido al creciente capitalismo, y cómo esto impactó el estrés de las mujeres.
En su libro Caliban and the Witch (2004), Silvia Federici sostiene que las cazas de brujas fueron acontecimientos históricos a través de los cuales se produjo la transformación de los cuerpos de las mujeres en “máquinas de trabajo” para la reproducción de la fuerza de trabajo, una condición previa necesaria para un cambio desde la subsistencia a la economía monetaria . Observa que el período de la caza de brujas en la historia mundial ocurrió al mismo tiempo que la conquista de América, el inicio de la trata de esclavos y la expropiación del campesinado; Todo lo cual indica el ascenso del capitalismo . En su opinión, la caza de brujas era la pieza olvidada del rompecabezas histórico del surgimiento del capitalismo.
A diferencia de la afirmación de Marx , según Federici, el cambio histórico de una economía de subsistencia (producción para el uso) a un capitalismo (producción con fines de lucro) no ha causado una liberación de la clase trabajadora de la escasez y la necesidad, pero al revés, la economía se ha visto sujeta a la explotación laboral asalariada , al trabajo no remunerado de las mujeres y a la degradación del medio ambiente. Debido a que el peso del cambio estructural en las relaciones económicas y la producción con cercamientos en la primera fase del desarrollo capitalista había recaído principalmente en las mujeres, fueron ellas quienes intentaron salvar sus tierras, su posición social y sus prácticas agrícolas orientadas a la subsistencia. Sin embargo, los gobiernos de Europa, al aprobar una ley que introdujo un nuevo delito, es decir, la acusación de brujería —un crimen exceptum equivalente a alta traición— intentaron silenciar la resistencia de las mujeres y cualquier otra solución alternativa al feudalismo distinta al capitalismo. Además, permitió la acumulación primitiva al dar por sentadas las capacidades disponibles para la producción social y las trató como regalos gratuitos e infinitamente disponibles, de la misma manera como el sistema capitalista trataría a la naturaleza.
Federici ha ampliado el análisis marxista del nacimiento del capitalismo al incluir el cambio en la posición social de las mujeres y la producción de fuerza de trabajo . Se hace hincapié en el hecho de que la división del trabajo está marcada por el género. La nueva división sexual del trabajo se ha desarrollado sometiendo el trabajo de las mujeres y su función reproductiva para producir fuerza de trabajo; la subvaloración y subordinación de las mujeres al excluirlas del trabajo asalariado; y en asociación con la mecanización de la fuerza laboral , el cuerpo de las mujeres también ha comenzado a percibirse como máquinas para producir nuevos trabajadores. Federici y muchos estudiosos sostienen que la división sexual del trabajo con el control del cuerpo de la mujer es la condición previa para producir plusvalía. La teoría de la reproducción social [16] sostiene principalmente que el capitalismo explota el trabajo de las mujeres fuera del lugar de trabajo a través de su trabajo invisible, flexible y no remunerado.
Además de los cambios estructurales en las esferas de la reproducción y en el terreno de la relación entre hombres y mujeres, Federici sostiene que el cambio que se produjo con todos los medios y herramientas de la acumulación de capital fue un atractivo para la ayuda mutua comunitaria . Al ser parteras, sus capacidades en prácticas curativas para curar a las personas con hierbas y su conocimiento de las propiedades de las plantas y raíces les habían dado una posición en la sociedad. Con la infrapolítica del capitalismo, el ataque al curandero tuvo como resultado que la producción comunitaria y las habilidades de supervivencia fueran arrebatadas a la sociedad, lo que había cambiado la estructura de la ayuda mutua, si no la había eliminado por completo.
El segundo estudioso al que Silvia Federici critica es Michel Foucault , y lo hace a través de tres puntos. En primer lugar, antes de Michel Foucault, las activistas y teóricas feministas consideraban la comprensión del cuerpo como el factor sustancial desde principios de los años 1970 para analizar las posiciones de hombres y mujeres en la sociedad avant la lettre . En segundo lugar, Michel Foucault sostiene que en la sociedad moderna la violencia física ha disminuido, y ha dado su lugar al maltrato psicológico . [17] Al comenzar su análisis a partir de [la caza de brujas] y dar ejemplos contemporáneos, ha puesto énfasis en la violencia actual contra las mujeres con medios coloniales de dominación de los hombres, que se omite en el análisis de Michel Foucault. En tercer lugar, lo critica por escribir la “ Historia de la sexualidad ” (1978) a partir de un “tema universal, abstracto y asexual” [18] que le permitió omitir por completo un acontecimiento histórico de violencia de género tan grande como la caza de brujas.
Después de que la Peste Negra (1347-1351) redujera drásticamente la población trabajadora en Europa, a los señores feudales les resultó cada vez más difícil controlar y disciplinar a los campesinos. Debido a la escasez de campesinos capaces de trabajar, los que sí trabajaban desarrollaron estrategias contra los señores corruptos como dejar que la cosecha se pudriera o simplemente no terminar el trabajo. Esto fue posible gracias a la economía de subsistencia en la que el trabajo se pagaba con productos y el derecho a trabajar la tierra, no con dinero como en la economía monetaria. Cultivaban sus propios alimentos y no dependían del dinero para comprar materiales básicos. También era una economía solidaria en la que las mujeres compartían el trabajo, como el trabajo de cuidados , entre ellas, en paralelo a compartir el trabajo con los hombres, como el trabajo en el campo. Esta división fue una fuente de emancipación y no lo contrario, porque les permitió tener autonomía sobre su trabajo, así como sobre sus cuerpos. Las mujeres desempeñaron un papel político importante en estas sociedades. Cuando se introdujo la economía monetaria, sólo los hombres tenían derecho a recibir pagos, tras lo cual comenzó la marginación del trabajo de las mujeres de los ámbitos económico y político de la sociedad.
La mayoría de las cazas de brujas se produjeron entre 1500 y 1650, con un pico alrededor de 1620, según Federici . Fue la época en que la ideología del mercantilismo moldeó las percepciones de las élites europeas. Tener una gran fuerza laboral era una condición previa necesaria para tener una economía exitosa. En el contexto de las secuelas de la Peste Negra , la cuestión del control de la población era obvia para ellos, por lo que comenzaron el “registro demográfico, la realización de censos y la formalización de la demografía misma como la primera 'ciencia estatal'”. [19] Encontrar una manera de aumentar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era un objetivo político importante para la clase dominante y la burguesía naciente.
La forma de aumentar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era ganar control sobre la reproducción de la sociedad. A través de esta lente, las mujeres eran vistas sólo como úteros que producen niños que ingresarán a la fuerza laboral. Para obtener este control, los estados utilizaron “propaganda multimedia para generar una psicosis masiva entre la población”. . [20] Esta máquina de propaganda incluía nombres como Thomas Hobbes y Jean Bodin , [ cita necesaria ] pero también muchos otros funcionarios gubernamentales que viajaron por los países y difundieron propaganda sobre las brujas. El Estado también utilizó el aparato y los métodos policiales creados por la Inquisición en los siglos anteriores. Consiguieron sembrar desconfianza que desintegró a las sociedades pequeñas. Su principal objetivo eran las mujeres de clase baja que, sin embargo, tenían conocimientos que eran de crucial importancia para la autonomía y la integridad de sus sociedades. Conocimientos como la curación, el control de la natalidad y la partería llegaron en directa oposición a los intereses estatales y al nuevo paradigma mecánico . Muchas de estas mujeres fueron perseguidas, sometidas a juicios injustos y brutalmente asesinadas.
Una de las formas de controlar la fuerza reproductiva de la población era someter las prácticas de partería a un estricto control estatal. Muchas de las brujas también eran parteras o “mujeres sabias”, y tradicionalmente las prácticas de partería y obstetricia fueron exclusivas de las mujeres hasta los siglos XVI y XVII. En el siglo XVI existía una nueva condición previa para ser partera: la mujer tenía que demostrar de antemano que era una “buena católica”. [21] En el siglo XVII comenzaron a aparecer las primeras parteras y “en un siglo, la obstetricia quedó casi por completo bajo control estatal”. [22]
Según esta interpretación, los juicios por brujería en Europa habrían tenido un trasfondo político, más que una perspectiva estrictamente centrada en el género, ya sea religiosa o de otro tipo. Sin embargo, incluso esta explicación de los juicios generalizados refleja una mentalidad misógina y controladora por parte de las mujeres.
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