El feminismo de primera ola fue un período de actividad y pensamiento feminista que tuvo lugar durante el siglo XIX y principios del XX en todo el mundo occidental . Se centró en cuestiones jurídicas , principalmente en asegurar el derecho de las mujeres a votar . El término se utiliza a menudo como sinónimo del tipo de feminismo propugnado por el movimiento liberal por los derechos de las mujeres con raíces en la primera ola, con organizaciones como la Alianza Internacional de Mujeres y sus afiliadas. Este movimiento feminista todavía se centra en la igualdad desde una perspectiva principalmente jurídica. [1]
El término feminismo de primera ola fue acuñado por la periodista Martha Lear en un artículo de la revista New York Times en marzo de 1968, "La segunda ola feminista : ¿Qué quieren estas mujeres?" [2] [3] [4] El feminismo de primera ola se caracteriza por centrarse en la lucha por el poder político de las mujeres, en oposición a las desigualdades no oficiales de facto . La primera ola del feminismo generalmente abogó por la igualdad formal , mientras que las olas posteriores generalmente abogaron por la igualdad sustantiva . [5] La metáfora de la ola está bien establecida, incluso en la literatura académica, pero ha sido criticada por crear una visión estrecha de la liberación de las mujeres que borra el linaje del activismo y se centra en actores visibles específicos. [6] El término "primera ola" y, más ampliamente, el modelo de ola han sido cuestionados cuando se hace referencia a los movimientos de mujeres en contextos no occidentales porque la periodización y el desarrollo de la terminología se basaron completamente en los acontecimientos del feminismo occidental y, por lo tanto, no se pueden aplicar a eventos no occidentales de manera exacta. Sin embargo, las mujeres que participaron en el activismo político por la igualdad de género modelaron sus planes en las demandas de derechos legales de las feministas occidentales. Esto está relacionado con la primera ola occidental y ocurrió a fines del siglo XIX y continuó hasta la década de 1930 en conexión con el movimiento nacionalista anticolonial.
Las cuestiones de inclusión que comenzaron durante la primera ola del movimiento feminista en los Estados Unidos y persistieron a lo largo de las olas posteriores del feminismo son tema de mucha discusión a nivel académico. Algunos académicos consideran que el modelo de ola del feminismo occidental es problemático porque condensa una larga historia de activismo en categorías distintas que caracterizan a generaciones de activistas en lugar de reconocer una historia compleja, interconectada e interseccional de los derechos de las mujeres. Se cree que esto disminuye las luchas y los logros de muchas personas, así como también empeora las separaciones entre feministas marginadas. [7] Los puntos de discordia que persisten en las discusiones modernas sobre el feminismo occidental y global comenzaron con la inequidad que caracterizó al feminismo de primera ola. La forma en que Occidente se ha orientado como autoridad en las discusiones feministas globales ha sido criticada por feministas en los Estados Unidos, como bell hooks , por replicar jerarquías coloniales de discusión, posesión de conocimiento y centrar el género como la base de la igualdad. [8] La idea de descolonizar el feminismo es una respuesta a la posición política e intelectual de poder que ostenta el feminismo occidental. Al reconocer que existen múltiples feminismos en todo el mundo, se responde al alcance limitado y la falta de consideración de las identidades interseccionales que ha persistido desde la primera ola del feminismo en Occidente. La existencia de múltiples feminismos y formas de activismo es resultado de que la primera ola del feminismo haya estado marcada por una historia de colonialismo e imperialismo. [9]
Los movimientos para ampliar los derechos de las mujeres comenzaron mucho antes del siglo XX. En su libro El segundo sexo , Simone de Beauvoir escribió que la primera mujer que "tomó su pluma en defensa de su sexo" fue Christine de Pizan en el siglo XV. [10] Otros " protofeministas " que trabajaron en los siglos XV al XVII incluyen a Heinrich Cornelius Agrippa , Modesta di Pozzo di Forzi , Anne Bradstreet y François Poullain de la Barre . [10] La literatura y la mitología antiguas, como Medea de Eurípides, se han asociado estrechamente con el movimiento feminista y se han interpretado como íconos del feminismo. La literatura antigua juega un papel importante en la teoría feminista y el estudio académico. [11] Olympe de Gouges es considerada una de las primeras feministas. Publicó un panfleto llamado Déclaration des Droits de la Femme et de la Citoyenne ("Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana") como respuesta a la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen ("Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano") en 1791. [12]
El período en el que Mary Wollstonecraft escribió se vio afectado por Rousseau y la filosofía de la Ilustración . El padre de la Ilustración definió una sociedad democrática ideal que se basaba en la igualdad de los hombres, donde las mujeres eran a menudo discriminadas. La exclusión inherente de las mujeres de la discusión fue abordada tanto por Wollstonecraft como por sus contemporáneos. Wollstonecraft basó su trabajo en las ideas de Rousseau. [13] Aunque en un principio parece contradictorio, la idea de Wollstonecraft era expandir la sociedad democrática de Rousseau pero basada en la igualdad de género . Mary Wollstonecraft habló con valentía sobre la inclusión de las mujeres en la vida pública; más específicamente, acotando la importancia de la educación femenina. [14] Tomó el término "feminismo liberal" y dedicó su tiempo a romper con los roles de género tradicionales. [14]
Wollstonecraft publicó uno de los primeros tratados feministas, Vindicación de los derechos de la mujer (1792), en el que defendía la igualdad social y moral de los sexos, ampliando la obra de su panfleto de 1790, Vindicación de los derechos del hombre . Su novela posterior inacabada, María o los agravios de la mujer , le valió considerables críticas porque analizaba los deseos sexuales de las mujeres. Murió joven y su viudo, el filósofo William Godwin , escribió rápidamente unas memorias sobre ella que, contrariamente a sus intenciones, destruyeron su reputación durante generaciones.
Wollstonecraft es considerada la "antepasada" del movimiento feminista británico y sus ideas dieron forma al pensamiento de las sufragistas , que hicieron campaña por el voto femenino. [15]
La educación entre las mujeres jóvenes suizas fue muy importante durante los movimientos sufragistas. Educar a las mujeres jóvenes en la sociedad sobre la importancia de la identidad propia y de ir a la escuela era muy importante para el público y para que las mujeres se dieran cuenta de cuál era su potencial completo. Los movimientos sufragistas suizos creían que era importante que las mujeres jóvenes supieran que había más en su vida que simplemente tener hijos, lo cual fue un pensamiento y una acción muy universal durante los movimientos sufragistas de los años 60 y 70. En una evaluación de 2015 de Lord David Willetts, descubrió y afirmó que en 2013 el porcentaje de estudiantes universitarios en el Reino Unido era del 54 por ciento mujeres y el 46 por ciento eran hombres. Mientras que en la década de 1960 solo el 25 por ciento de los estudiantes a tiempo completo en el Reino Unido eran mujeres. El aumento de las mujeres que asisten a la escuela y contribuyen al sistema educativo puede vincularse a los movimientos sufragistas femeninos que tenían como objetivo alentar a las mujeres a inscribirse en la escuela para la educación superior. [16] Este derecho y asunto político llegó finalmente después de que las mujeres tuvieran derecho a votar en las elecciones políticas, que se concedió en 1971. En la década de 1960 en el Reino Unido, las mujeres eran generalmente una minoría y una rareza en lo que respecta al sistema de educación superior.
Durante la última década del siglo XIX y la primera del XX, las mujeres argentinas organizaron y consolidaron uno de los movimientos feministas más complejos del mundo occidental. Estrechamente asociadas al movimiento obrero, eran socialistas, anarquistas, libertarias, emancipadoras, educadoras y católicas. En mayo de 1910 organizaron juntas el Primer Congreso Feminista Internacional. Trabajadoras, intelectuales, pensadoras y profesionales europeas, latinas y norteamericanas de renombre, como Marie Curie, Emilia Pardo Bazán, Ellen Key, María Montessori y muchas otras, presentaron y discutieron sus ideas, trabajos de investigación y estudios sobre temas de género, derechos políticos y civiles, divorcio, economía, educación, salud y cultura.
En 1882, Rose Scott , una activista de los derechos de las mujeres , comenzó a celebrar reuniones semanales en su casa de Sydney que le había dejado su difunta madre. A través de estas reuniones, se hizo muy conocida entre políticos, jueces, filántropos, escritores y poetas. En 1889, ayudó a fundar la Sociedad Literaria de Mujeres, que más tarde se convirtió en la Liga por el Sufragio Femenino en 1891. Entre los políticos líderes que recibió como anfitriones a Scott se encontraban Bernhard Wise , William Holman , William Morris Hughes y Thomas Bavin , quienes se reunieron y discutieron la redacción del proyecto de ley que finalmente se convirtió en la Ley de Cierre Anticipado de 1899. [17]
La primera ola de feminismo en Canadá se hizo evidente a finales del siglo XIX y principios del XX. La creación de movimientos de mujeres comenzó como una iniciativa de sensibilización, luego se convirtió en grupos de estudio y dio lugar a la adopción de medidas mediante la formación de comités. La premisa del movimiento comenzó en torno a cuestiones de educación. La razón particular por la que se considera a la educación como una alta prioridad es porque puede llegar a las generaciones más jóvenes y modificar sus opiniones basadas en el género. [18] En 1865, el superintendente de una escuela pública de Ontario, Egerton Ryerson, fue uno de los primeros en señalar la exclusión de las mujeres del sistema educativo. A medida que más mujeres asistían a la escuela a lo largo de los años, superaron la tasa de graduación masculina. En 1880, en Columbia Británica, el 51% de los graduados de la escuela secundaria eran mujeres. Estos porcentajes siguieron aumentando hasta 1950. [18] Otras razones para el primer movimiento feminista tenían que ver con el sufragio femenino y los derechos laborales y de salud; por lo tanto, las feministas limitaron sus campañas para centrarse en la obtención de equidad legal y política. [19] Canadá tomó medidas en el Consejo Internacional de Mujeres y tiene una sección específica llamada el Consejo Nacional de Mujeres de Canadá, con su presidenta, Lady Aberdeen. Las mujeres comenzaron a mirar más allá de grupos como los clubes de jardinería y de música, y se sumergieron en reformas que promovieran una mejor educación y el sufragio. La idea era que las mujeres serían más poderosas si se unían para crear una voz unida. [20]
En las décadas de 1880 y 1890, tanto los intelectuales reformistas chinos hombres como mujeres, preocupados por el desarrollo de China hacia un país moderno, plantearon cuestiones feministas y de igualdad de género en el debate público; se fundaron escuelas para niñas, surgió una prensa feminista y la Sociedad de Emancipación de los Pies y Tian Zu Hui , que promovían la abolición del vendaje de los pies. [21]
Muchos cambios en la vida de las mujeres tuvieron lugar durante la República de China (1912-1949) . En 1912 se fundó la Alianza por el Sufragio Femenino , una organización paraguas de muchas organizaciones locales de mujeres, para trabajar por la inclusión de la igualdad de derechos y el sufragio de las mujeres en la constitución de la nueva república después de la abolición de la monarquía, y aunque el esfuerzo no tuvo éxito, significó un período importante de activismo feminista. [22] Una generación de nuevas mujeres educadas y profesionales surgió después de la inclusión de las niñas en el sistema escolar estatal y después de que las mujeres estudiantes fueran aceptadas en la Universidad de Pekín en 1920, y en el Código Civil de 1931, las mujeres obtuvieron derechos de herencia iguales, prohibieron el matrimonio forzado y les dieron el derecho a controlar su propio dinero e iniciar el divorcio. [23] Ningún movimiento de mujeres unificado a nivel nacional pudo organizarse hasta que China se unificó bajo el gobierno del Kuomintang en Nanjing en 1928; El sufragio femenino fue finalmente incluido en la nueva Constitución de 1936, aunque ésta no se implementó hasta 1947. [24]
El primer movimiento de mujeres fue liderado por la Dansk Kvindesamfund ("Sociedad de Mujeres Danesas"), fundada en 1871. Line Luplau fue una de las mujeres más destacadas de esta época. Tagea Brandt también formó parte de este movimiento, y en su honor se estableció la Tagea Brandt Rejselegat o Beca de Viaje para Mujeres. Los esfuerzos de la Dansk Kvindesamfund como grupo líder de mujeres para mujeres llevaron a la existencia de la constitución danesa revisada de 1915, que otorgó a las mujeres el derecho a votar y a la provisión de leyes de igualdad de oportunidades durante la década de 1920, que influyeron en las medidas legislativas actuales para garantizar a las mujeres el acceso a la educación, el trabajo, los derechos maritales y otras obligaciones. [25]
A mediados del siglo XIX, Minna Canth comenzó a abordar cuestiones feministas en el debate público, como la educación de las mujeres y los dobles estándares sexuales. [26] El movimiento de mujeres finlandés se organizó con la fundación de la Suomen Naisyhdistys en 1884, que fue la primera organización feminista de mujeres en Finlandia. [27] Esto representó la primera ola del feminismo. La Suomen Naisyhdistys se dividió en la Naisasialiitto Unioni (1892) y la Suomalainen naisliitto (1907), y todas las organizaciones de mujeres se unieron bajo la organización paraguas Naisjärjestöjen Keskusliitto en 1911.
Las mujeres obtuvieron sus derechos básicos de igualdad desde el principio, con el sufragio en 1906. Tras la introducción del sufragio femenino, el movimiento de mujeres se canalizó principalmente a través de las ramas femeninas de los partidos políticos. [28] La nueva ley de matrimonio de 1929, Avioliittolaki , estableció finalmente la igualdad completa para las mujeres casadas y, después de esto, las mujeres fueron legalmente iguales a los hombres por ley en Finlandia. [28]
La cuestión de los derechos de la mujer se debatió durante la Ilustración y la Revolución Francesa . Se lograron algunos avances con los nuevos derechos de herencia ( Loi sur l'héritage des enfants ) y la ley de divorcio ( Loi autorisant le divorce en France ). [29]
Un movimiento que puso en juego el feminismo se produjo durante la misma época en que una forma republicana de gobierno llegó a sustituir a la clásica monarquía católica. Unas pocas mujeres asumieron roles de liderazgo para formar grupos divididos por estabilidad financiera, religión y estatus social. Uno de estos grupos, la Sociedad de Mujeres Republicanas Revolucionarias , logró atraer un interés significativo dentro de la escena política nacional y abogó por la igualdad de género en la política revolucionaria. Otro grupo de este tipo fue la Société fraternelle des patriotes de l'un et l'autre sexe . Estos grupos estaban impulsados a aumentar las oportunidades económicas organizando reuniones, escribiendo diarios y formando organizaciones con los mismos medios. [30]
Sin embargo, el Código Napoleónico de 1804 acabó con los avances logrados durante la revolución. Los derechos de las mujeres fueron respaldados por el gobierno comunista de la Comuna de París de 1870, pero el gobierno de la Comuna fue temporal.
En 1897, La Fronde fue el periódico dirigido por mujeres más prestigioso. Se mantuvo como diario durante seis años y abordó temas controvertidos, como la mujer trabajadora y la defensa de los derechos políticos de la mujer. [31]
La primera ola del movimiento de mujeres en Francia se organizó cuando Maria Deraismes y Léon Richer fundaron la Association pour le Droit des Femmes en 1870. [32] Le siguió la Ligue Française pour le Droit des Femmes (1882), que abordó la cuestión del sufragio femenino y se convirtió en la sociedad sufragista líder en paralelo a la Union française pour le suffrage des femmes (1909-1945).
La primera ola del movimiento de mujeres en Alemania se organizó bajo la influencia de las revoluciones de 1848. Se organizó por primera vez en la primera organización de mujeres de Alemania, la Allgemeiner Deutscher Frauenverein (ADF), que fue fundada por Louise Otto-Peters y Auguste Schmidt en Leipzig en 1865.
Las mujeres de clase media buscaban mejoras en su estatus social y sus perspectivas en la sociedad. Una aspiración humanista conectaba a las mujeres, ya que querían identificarse y ser respetadas como individuos plenos. [33] Se vieron atraídas a las luchas políticas socialistas de la revolución porque se les prometió plena igualdad después. La agenda de mejoras de las mujeres consistía en obtener derechos al trabajo, la educación, el aborto, la anticoncepción y el derecho a buscar una profesión. [34] La premisa del feminismo alemán giraba en torno al bien común político, incluida la justicia social y los valores familiares. [35] La presión que las mujeres ejercían sobre la sociedad condujo al sufragio femenino en 1918. Esto creó más movimientos feministas para expandir los derechos de las mujeres. [35]
En comparación con los Estados Unidos, el feminismo alemán apunta a una representación colectiva y a la autonomía de las mujeres, mientras que el feminismo estadounidense se centra en la igualdad general. [35]
Aunque en los Países Bajos, durante la Ilustración, la idea de la igualdad entre mujeres y hombres tuvo un gran auge, no se adoptaron medidas institucionales ni leyes prácticas. En la segunda mitad del siglo XIX surgieron en los Países Bajos numerosas iniciativas feministas.
Aletta Jacobs (1854-1929) solicitó y obtuvo el derecho a estudiar en la universidad como primera mujer en los Países Bajos en 1871, convirtiéndose en la primera doctora en medicina y académica. Se convirtió en una activista de por vida en favor del sufragio femenino , la igualdad de derechos, el control de la natalidad y la paz internacional, viajando por todo el mundo para, por ejemplo, la Alianza Internacional de Mujeres .
Wilhelmina Drucker (1847-1925) fue una política, escritora prolífica y activista por la paz que luchó por el derecho al voto y la igualdad de derechos a través de las organizaciones políticas y feministas que fundó. Entre 1917 y 1919 logró su objetivo de conseguir el sufragio femenino.
Cornelia Ramondt-Hirschmann (1871-1951), presidenta de la Liga Internacional de Mujeres Holandesa por la Paz y la Libertad [LIMPAL].
Selma Meyer (1890-1941), Secretaria de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad de los Países Bajos [LIMPAL]
Entre las primeras feministas y sufragistas de Nueva Zelanda se encontraban Maud Pember Reeves (nacida en Australia; que luego vivió en Londres), Kate Sheppard y Mary Ann Müller . En 1893, Elizabeth Yates se convirtió en alcaldesa de Onehunga , la primera vez que una mujer había ocupado un puesto de ese tipo en cualquier lugar del Imperio Británico . Las primeras graduadas universitarias fueron Emily Siedeberg (médica, graduada en 1895) y Ethel Benjamin (abogada, graduada en 1897). La Ley de Profesionales de la Abogacía Femenina se aprobó en 1896 y Benjamin fue admitida como abogada y procuradora del Tribunal Supremo de Nueva Zelanda en 1897 (véase Sufragio femenino en Nueva Zelanda ).
La primera ola del movimiento de mujeres en Noruega se organizó cuando se fundó la Asociación Noruega para los Derechos de las Mujeres en 1884.
En la Rusia imperial, antes de la Revolución rusa de 1905 no era legal formar organizaciones políticas . Por ello, no existía un movimiento abierto y organizado por los derechos de las mujeres similar al que existía en Occidente antes de esa fecha. Sin embargo, en la práctica sí hubo un movimiento de mujeres durante el siglo XIX.
A mediados del siglo XIX se fundaron varios clubes de debate literario, uno de los cuales, cofundado por Anna Filosofova , Maria Trubnikova y Nadezjda Stasova , se dedicaba a debatir sobre literatura feminista occidental y se convirtió en la primera organización de facto en Rusia que defendía los derechos de las mujeres. La guerra de Crimea había puesto de manifiesto que Rusia estaba menos desarrollada que Europa occidental, lo que dio lugar a una serie de reformas, entre ellas reformas educativas y la fundación de escuelas para niñas. Las mujeres de la élite rusa abogaban de facto por las reformas en materia de derechos de las mujeres a través de sus clubes literarios y sociedades de beneficencia. Su principal interés eran las oportunidades de educación y trabajo para las mujeres. El club de mujeres de Anna Filosofova , Maria Trubnikova y Nadezjda Stasova logró que las mujeres tuvieran acceso a los cursos en las universidades, y los cursos separados para mujeres se hicieron tan populares que se hicieron permanentes en 1876. Sin embargo, en 1876 se prohibió a las estudiantes obtener títulos y se prohibieron todas las universidades para mujeres excepto dos ( los cursos Bestuzhev en San Petersburgo y los cursos Guerrier en Moscú). [36]
En 1895, Anna Filosofova fundó la "Liga de Caridad de Mujeres Rusas", que oficialmente era una sociedad de caridad para evitar la prohibición de las organizaciones políticas, pero que en realidad era una organización de derechos de las mujeres: Anna Filosofova fue elegida para el Consejo Internacional de Mujeres en 1899. Debido a la prohibición de la actividad política en Rusia, lo único que podían hacer era crear conciencia sobre las cuestiones feministas.
Después de la Revolución rusa de 1905, las organizaciones políticas se legalizaron en Rusia y el movimiento de mujeres pudo organizarse en la Liga ravnopraviia zhenshchin , que inició una campaña por el sufragio femenino ese mismo año. La Revolución rusa de 1917 formalizó la igualdad de hombres y mujeres ante la ley en la Unión Soviética.
El movimiento de mujeres coreanas comenzó en la década de 1890 con la fundación de Chanyang-hoe , seguido por una serie de otros grupos, centrados principalmente en la educación de las mujeres y la abolición de la segregación de género y otras prácticas discriminatorias. [37]
Cuando Corea se convirtió en una colonia japonesa en 1910, las asociaciones de mujeres fueron prohibidas por los japoneses y muchas mujeres se unieron a grupos de resistencia clandestinos como la Yosong Aeguk Tongji-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres) y la Taehan Aeguk Buin-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres de Corea). [37] Como resultado, el papel de la mujer en la sociedad comenzó a cambiar. [ cita requerida ]
Tras el fin de la guerra y la partición de Corea en 1945, el movimiento de mujeres coreanas se dividió. En Corea del Norte , todo el movimiento de mujeres se canalizó hacia la Unión Democrática de Mujeres de Corea ; en Corea del Sur, el movimiento de mujeres se unió bajo el Consejo Nacional de Mujeres de Corea en 1959, que en 1973 organizó el grupo de mujeres en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa que siguió siendo un foco principal durante el resto del siglo XX y no resultó en ninguna reforma importante hasta 1991. [37]
Las cuestiones feministas y los roles de género fueron discutidos en los medios y la literatura durante el siglo XVIII por personas como Margareta Momma , Catharina Ahlgren , Anna Maria Rückerschöld y Hedvig Charlotta Nordenflycht , pero no crearon ningún tipo de movimiento. La primera persona en realizar discursos públicos y agitar a favor del feminismo fue Sophie Sager en 1848, [38] y la primera organización creada para tratar un tema de mujeres fue Svenska lärarinnors pensionsförening (Sociedad de Maestras Jubiladas) por Josefina Deland en 1855. [39]
En 1856, Fredrika Bremer publicó su famosa Hertha , que despertó una gran controversia y creó un debate conocido como el Debate de Hertha . Las dos cuestiones más importantes eran la abolición de la cobertura para las mujeres solteras y la concesión por parte del Estado de un equivalente a una universidad para las mujeres. Ambas cuestiones se satisficieron: en 1858, una reforma concedió a las mujeres solteras el derecho a solicitar la mayoría de edad legal mediante un procedimiento sencillo y, en 1861, se fundó la Högre lärarinneseminariet como "Universidad de Mujeres". En 1859, Sophie Adlersparre y Rosalie Olivecrona fundaron la primera revista femenina de Suecia y los países nórdicos, Tidskrift för hemmet . Se ha dicho que este fue el punto de partida de un movimiento de mujeres en Suecia.
El movimiento organizado de mujeres comenzó en 1873, cuando Anna Hierta-Retzius y Ellen Anckarsvärd fundaron la Asociación de Derechos de Propiedad de Mujeres Casadas . La principal tarea de la organización era abolir la cobertura . En 1884, Sophie Adlersparre fundó la Asociación Fredrika Bremer para trabajar por la mejora de los derechos de las mujeres. La segunda mitad del siglo XIX vio la creación de varias organizaciones de derechos de las mujeres y una actividad considerable tanto dentro de la organización activa como en el debate intelectual. En la década de 1880 se produjo el llamado Sedlighetsdebatten , donde se discutieron los roles de género en un debate literario con respecto a los dobles estándares sexuales en oposición a la igualdad sexual. En 1902, finalmente, se fundó la Asociación Nacional para el Sufragio Femenino .
Entre 1919 y 1921 se introdujo finalmente el sufragio femenino . A la reforma del sufragio femenino le siguió la Behörighetslagen de 1923, en la que se concedió formalmente a hombres y mujeres el mismo acceso a todas las profesiones y puestos de la sociedad, con la única excepción de los puestos militares y sacerdotales. [40] Las dos últimas restricciones se eliminaron en 1958, cuando se permitió a las mujeres convertirse en sacerdotes, y en una serie de reformas entre 1980 y 1989, cuando se abrieron a las mujeres todas las profesiones militares. [41]
El movimiento de mujeres suizo comenzó a formarse después de la introducción de la Constitución de 1848, que excluía explícitamente los derechos y la igualdad de las mujeres. Sin embargo, el movimiento de mujeres suizo se vio impedido durante mucho tiempo de ser eficiente por la división entre las áreas de habla francesa y alemana, que lo restringieron a la actividad local. Esta división creó un obstáculo duradero para el movimiento de mujeres suizo nacional. Sin embargo, jugó un papel importante en el movimiento internacional de mujeres, cuando Marie Goegg-Pouchoulin fundó el primer movimiento internacional de mujeres en el mundo, la Association Internationale des Femmes , en 1868. [42]
En 1885, Elise Honegger fundó la primera organización nacional de mujeres, la Schweizer Frauen-Verband . Pronto se dividió, pero en 1888 se fundó finalmente la primera organización nacional de mujeres permanente, la Schweizerischen Gemeinnützigen Frauenverein (SGF), que se convirtió en la organización paraguas del movimiento de mujeres suizo. A partir de 1893, una organización local de mujeres, la Frauenkomitee Bern , también funcionó como canal entre el gobierno federal y los movimientos de mujeres suizos. La cuestión del sufragio femenino en Suiza fue planteada por la Schweizerischer Frauenvereine a partir de 1899 y por la Schweizerischer Verband für Frauenstimmrecht a partir de 1909, que se convertirían en las dos principales organizaciones de sufragio de muchos en Suiza.
El movimiento sufragista suizo luchó por la igualdad en su sociedad durante décadas hasta principios de los años 70; esta ola de feminismo también incluyó la emancipación. El 31 de octubre de 1971, las mujeres suizas obtuvieron el derecho a votar en las elecciones políticas. Según Lee Ann Banaszak, las principales razones de la falta de éxito del sufragio femenino para las mujeres suizas se debieron a las diferencias en la movilización de los miembros en las organizaciones sufragistas, los recursos financieros de los movimientos sufragistas, las alianzas formadas con otros actores políticos y las características de los sistemas políticos. Por lo tanto, el éxito del movimiento sufragista femenino suizo se vio muy afectado por los recursos y las estructuras políticas. "El movimiento suizo tuvo que operar en un sistema en el que las decisiones se tomaban cuidadosamente mediante un consenso construido y en el que los partidos de oposición nunca lanzaban un desafío electoral que pudiera haber incitado a los partidos gobernantes a actuar". Esto explica cómo el proceso legislativo cerrado hizo mucho más difícil para los activistas del sufragio participar en el derecho al voto de las mujeres, o incluso hacer un seguimiento de él. El sufragio suizo también carecía de aliados fuertes en su lucha por votar en las elecciones políticas. [43] La década de 1970 vio un punto de inflexión para los movimientos feministas suizos, y comenzaron a hacer cada vez más progresos en su lucha por la igualdad hasta el día de hoy.
Las primeras reformadoras feministas no estaban organizadas y entre ellas había personalidades destacadas que habían sufrido injusticias, como Caroline Norton, cuya tragedia personal, en la que no pudo obtener el divorcio y su marido le negó el acceso a sus tres hijos, la llevó a una vida de intensa campaña que condujo con éxito a la aprobación de la Ley de Custodia de Infantes de 1839 y a la introducción de la doctrina de los años tiernos para la custodia de los hijos. [44] [45] [46] La Ley dio a las mujeres casadas, por primera vez, el derecho a sus hijos. Sin embargo, como las mujeres necesitaban presentar una petición ante el Tribunal de Cancillería, en la práctica pocas mujeres tenían los medios económicos para solicitar sus derechos. [47]
El primer movimiento organizado a favor del feminismo inglés fue el Langham Place Circle de la década de 1850, que incluía, entre otras, a Barbara Bodichon (de soltera Leigh-Smith) y Bessie Rayner Parkes . [48] El grupo hizo campaña por muchas causas de las mujeres, incluidas las mejoras de los derechos de las mujeres en el empleo y la educación. También defendió los derechos de propiedad de las mujeres a través de su Comité de Propiedad de Mujeres Casadas. En 1854, Bodichon publicó su Breve resumen de las leyes de Inglaterra relativas a las mujeres , [49] que fue utilizado por la Asociación de Ciencias Sociales después de su formación en 1857 para impulsar la aprobación de la Ley de Propiedad de Mujeres Casadas de 1882. [ 50] En 1858, Barbara Bodichon, Matilda Mary Hays y Bessie Rayner Parkes establecieron la primera publicación periódica británica feminista, el English Woman's Journal , [51] con Bessie Parkes como editora en jefe. La revista continuó publicándose hasta 1864 y fue sucedida en 1866 por la Englishwoman's Review editada hasta 1880 por Jessie Boucherett , que continuó publicándose hasta 1910. Jessie Boucherett y Adelaide Anne Proctor se unieron al Langham Place Circle en 1859. El grupo estuvo activo hasta 1866. También en 1859, Jessie Boucherett, Barbara Bodichon y Adelaide Proctor formaron la Society for Promoting the Employment of Women para promover la capacitación y el empleo de las mujeres. [52] La sociedad es una de las primeras organizaciones de mujeres británicas y continúa operando como la organización benéfica registrada Futures for Women . [53] Helen Blackburn y Boucherett establecieron la Women's Employment Defence League en 1891, para defender los derechos laborales de las mujeres contra la legislación laboral restrictiva. [54] También editaron juntos las leyes sobre la condición de las mujeres trabajadoras y las leyes de fábricas en 1896. A principios del siglo XX, el empleo de las mujeres todavía se limitaba predominantemente al trabajo en fábricas y al trabajo doméstico. Durante la Primera Guerra Mundial , más mujeres encontraron trabajo fuera del hogar. Como resultado de la experiencia de las mujeres en la fuerza laboral en tiempos de guerra, la Ley de eliminación de la descalificación sexual de 1919 abrió las profesiones y el servicio civil a las mujeres, y el matrimonio ya no era una barrera legal para que las mujeres trabajaran fuera del hogar.
En 1918, Marie Stopes publicó su influyente Amor conyugal [ 55], en la que defendía la igualdad de género en el matrimonio y la importancia del deseo sexual de las mujeres. (La importación del libro a los Estados Unidos estuvo prohibida por obscenidad hasta 1931).
La Ley de Representación del Pueblo de 1918 extendió el derecho al voto a las mujeres que tuvieran al menos 30 años y que ellas o sus maridos fueran propietarios de propiedades, mientras que la Ley de Parlamento (Calificación de las Mujeres) de 1918 dio a las mujeres el derecho a ocupar un escaño en el Parlamento, aunque sólo lentamente se las eligió. En 1928, la Ley de Representación del Pueblo (Igualdad de Voto) de 1928 extendió el derecho al voto a todas las mujeres mayores de 21 años , en igualdad de condiciones con los hombres. [56]
Muchas escritoras feministas y activistas por los derechos de las mujeres argumentaron que lo que necesitaban no era la igualdad con los hombres, sino el reconocimiento de lo que las mujeres necesitan para desarrollar el potencial de su propia naturaleza, no solo en el ámbito laboral, sino también en la sociedad y en la vida familiar. Virginia Woolf escribió su ensayo Una habitación propia basándose en las ideas de las mujeres como escritoras y personajes de ficción. Woolf dijo que una mujer debe tener dinero y una habitación propia para poder escribir.
Hay que reconocer que el movimiento feminista británico temprano estaba profundamente entrelazado con el proyecto imperial británico y era un brazo esencial del mismo. Escritoras contemporáneas como Mona Caird afirmaban que las mujeres merecían representación en los "consejos de la nación" como defensoras de la raza blanca y su supremacía. [57] Para alcanzar estatus y valor como mujeres, estas feministas se presentaban como las benévolas liberadoras femeninas de la "mujer extranjera". Antoinette Burton escribe que en lugar de derribar los supuestos victorianos sobre el género, "las primeras teóricas feministas los utilizaron para justificar la participación femenina en la esfera pública al afirmar que los atributos morales de la mujer eran cruciales para la mejora social". [58] Burton nos llama la atención sobre el hecho de que las mujeres ejercían un poder real sobre sus homólogos masculinos al hacer valer los mismos supuestos morales que las vinculaban al hogar. Sería ingenuo sugerir que estas mujeres no fueron cómplices de la opresión imperial en el extranjero o no contribuyeron a ella, pero lo que los estudios anteriores sobre los feminismos y los movimientos feministas no han tenido en cuenta es la diversidad y flexibilidad de las relaciones de poder que se desarrollaban en la superestructura del orden moral. El lugar del sexo y el género en la sociedad victoriana era más diverso y plural de lo que la moral victoriana imaginaba para sí misma.
El comienzo de la primera ola del feminismo en los Estados Unidos está tradicionalmente marcado por la Convención de Seneca Falls de 1848; sin embargo, este evento fue potenciado por las mujeres que se volvieron cada vez más activas políticamente en los años previos a 1848 a través del Movimiento Abolicionista y el Movimiento de Templanza y las activistas comenzaron a hacer oír sus voces. Algunas de estas primeras activistas incluyen a Sojourner Truth , Elizabeth Blackwell , Jane Addams y Dorothy Day . [59] La primera ola de feminismo fue liderada principalmente por mujeres blancas de clase media, y no fue hasta la segunda ola de feminismo que las mujeres de color comenzaron a desarrollar una voz. [60] El término feminismo fue creado como una ideología política ilustrada en ese período. El feminismo surgió por el discurso sobre la reforma y corrección de la democracia basada en condiciones igualitarias. [61]
Hasta principios del siglo XIX, se esperaba socialmente que las mujeres blancas en la América colonial permanecieran confinadas en el hogar y sus derechos políticos y de propiedad estaban severamente limitados y controlados por el matrimonio. Las expectativas sociales anteriores y posteriores a la Revolución Americana no alentaban a las mujeres a ser políticamente activas o buscar una educación formal. [62] También se esperaba que las mujeres transmitieran y enseñaran valores cristianos a sus hijos. Por lo tanto, el impacto del alcohol en muchos hombres después de la Guerra Civil se convirtió no solo en una motivación moral para que las mujeres se volvieran activas en el Movimiento de Templanza, sino también en una forma de ejercer control sobre las finanzas y la propiedad. Las comunidades de mujeres en las iglesias se congregaron y se manifestaron fuera del hogar por la causa. [63] El movimiento más directo e impactante en el feminismo de primera ola fue el Movimiento Abolicionista. Los hombres y mujeres negros habían estado luchando por los derechos durante y antes del Movimiento de Templanza. Las mujeres blancas comenzaron a identificarse con la lucha por los derechos y se involucraron en la abolición de la esclavitud.
Judith Sargent Murray publicó el ensayo temprano e influyente Sobre la igualdad de los sexos en 1790, culpando a los bajos estándares en la educación femenina como la raíz de los problemas de las mujeres. [64] Sin embargo, los escándalos que rodearon las vidas personales de las contemporáneas inglesas Catharine Macaulay y Mary Wollstonecraft empujaron la autoría feminista a la correspondencia privada desde la década de 1790 hasta las primeras décadas del siglo XIX. [65] Los ensayos feministas de John Neal en Blackwood's Magazine y The Yankee en la década de 1820 llenaron un vacío intelectual entre Murray y los líderes de la Convención de Seneca Falls de 1848 , [66] que generalmente se considera el comienzo de la primera ola del feminismo . [67] Como escritor masculino aislado de muchas formas comunes de ataque contra las pensadoras feministas femeninas, la defensa de Neal fue crucial para devolver el feminismo a la corriente principal estadounidense. [68]
La mujer en el siglo XIX de Margaret Fuller ha sido considerada la primera obra feminista importante en los Estados Unidos y a menudo se la compara con Vindicación de los derechos de la mujer de Wollstonecraft . [69] Entre las líderes prominentes del movimiento feminista en los Estados Unidos se incluyen Lucretia Coffin Mott , Elizabeth Cady Stanton , Lucy Stone y Susan B. Anthony ; Anthony y otras activistas como Victoria Woodhull y Matilda Joslyn Gage intentaron emitir votos antes de su derecho legal a hacerlo, por lo que muchas de ellas enfrentaron cargos. Otros líderes importantes incluyeron a varias mujeres que disintieron contra la ley para que sus voces fueran escuchadas ( Sarah y Angelina Grimké ), además de otras activistas como Carrie Chapman Catt , Alice Paul , Sojourner Truth , Ida B. Wells , Margaret Sanger y Lucy Burns . [70]
El feminismo de primera ola involucró a una amplia gama de mujeres, algunas pertenecientes a grupos cristianos conservadores (como Frances Willard y la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza ), otras como Matilda Joslyn Gage de la Asociación Nacional por el Sufragio Femenino (NWSA) que se asemejaban al radicalismo de gran parte del feminismo de segunda ola . La creación de estas organizaciones fue un resultado directo del Segundo Gran Despertar , un movimiento religioso de principios del siglo XIX, que inspiró a las reformadoras en los Estados Unidos. [71]
La mayoría de las feministas de la primera ola eran más moderadas y conservadoras que radicales o revolucionarias; como los miembros de la Asociación Estadounidense por el Sufragio Femenino (AWSA), estaban dispuestos a trabajar dentro del sistema político y comprendían la influencia de unirse a hombres simpatizantes en el poder para promover la causa del sufragio. La membresía limitada de la NWSA se centró estrechamente en lograr una enmienda federal para el sufragio femenino, mientras que la AWSA, con diez veces más miembros, trabajó para lograr el sufragio a nivel estatal como un precursor necesario para el sufragio federal. La NWSA tenía objetivos amplios, con la esperanza de lograr un papel social más igualitario para las mujeres, pero la AWSA era consciente de la naturaleza divisiva de muchos de esos objetivos y, en cambio, optó por centrarse únicamente en el sufragio. La NWSA era conocida por tener tácticas más agresivas públicamente (como piquetes y huelgas de hambre), mientras que la AWSA utilizó estrategias más tradicionales como el cabildeo, la pronunciación de discursos, la aplicación de presión política y la recolección de firmas para peticiones. [72]
Durante la primera ola, hubo una notable conexión entre el movimiento de abolición de la esclavitud y el movimiento por los derechos de las mujeres. Frederick Douglass estuvo muy involucrado en ambos movimientos y creía que era esencial que ambos trabajaran juntos para lograr una verdadera igualdad en lo que respecta a la raza y el sexo. [73] Se dan diferentes relatos de la participación de las mujeres afroamericanas en el Movimiento por el Sufragio Femenino. En una entrevista de 1974, Alice Paul señala que se llegó a un compromiso entre los grupos del sur para que las mujeres blancas marcharan primero, luego los hombres y luego las mujeres afroamericanas. [74] En otro relato de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP), las dificultades para segregar a las mujeres dieron como resultado que las mujeres afroamericanas marcharan con sus respectivos estados sin obstáculos. [75] Entre ellas estaba Ida B. Wells-Barnett, que marchó con la delegación de Illinois.
El final de la primera ola se suele relacionar con la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920), que otorgaba a las mujeres el derecho al voto. Esta fue la mayor victoria del movimiento, que también incluyó reformas en la educación superior , en el lugar de trabajo y las profesiones, y en la atención sanitaria. Las mujeres comenzaron a formar parte de las juntas escolares y los organismos locales, y el número siguió aumentando. Este período también vio a más mujeres acceder a la educación superior. En 1910, "las mujeres asistían a muchas de las principales escuelas de medicina, y en 1915 la Asociación Médica Estadounidense comenzó a admitir mujeres como miembros". [76] Una Ley de Causas Matrimoniales de 1923 dio a las mujeres el derecho a los mismos motivos de divorcio que los hombres. La primera ola de feministas, en contraste con la segunda ola, se centró muy poco en los temas del aborto, el control de la natalidad y los derechos reproductivos generales de las mujeres. Aunque nunca se casó, Anthony publicó sus puntos de vista sobre el matrimonio, sosteniendo que a una mujer se le debería permitir negarse a tener relaciones sexuales con su marido; la mujer estadounidense no tenía ningún recurso legal en ese momento contra la violación por parte de su marido . [77]
El aumento del desempleo durante la Gran Depresión que comenzó en la década de 1920 afectó primero a las mujeres, y cuando los hombres también perdieron sus empleos, hubo más tensión en las familias. Muchas mujeres sirvieron en las fuerzas armadas durante la Segunda Guerra Mundial , cuando alrededor de 300.000 mujeres estadounidenses sirvieron en la marina y el ejército, desempeñando trabajos como secretarias, mecanógrafas y enfermeras.
Los estados americanos son soberanos separados , [78] con sus propias constituciones estatales , gobiernos estatales y tribunales estatales . Todos los estados tienen un poder legislativo que promulga estatutos estatales, un poder ejecutivo que promulga regulaciones estatales de conformidad con la autorización estatutaria y un poder judicial que aplica, interpreta y ocasionalmente revoca tanto los estatutos y regulaciones estatales, como las ordenanzas locales. Los estados conservan el poder plenario para hacer leyes que cubran cualquier cosa que no esté precluida por la Constitución federal, los estatutos federales o los tratados internacionales ratificados por el Senado federal. Normalmente, los tribunales supremos estatales son los intérpretes finales de las instituciones estatales y la ley estatal, a menos que su interpretación en sí misma presente un problema federal, en cuyo caso una decisión puede ser apelada ante la Corte Suprema de los EE. UU. mediante una petición de auto de certiorari . [79] Las leyes estatales han divergido dramáticamente en los siglos transcurridos desde la independencia, hasta el punto de que Estados Unidos no puede ser considerado como un sistema legal en lo que respecta a la mayoría de los tipos de leyes tradicionalmente bajo control estatal, sino que debe ser considerado como 50 sistemas separados de derecho de responsabilidad civil , derecho de familia , derecho de propiedad , derecho contractual , derecho penal , etc. [80]
Marylynn Salmon sostiene que cada estado desarrolló diferentes formas de abordar una variedad de cuestiones legales relacionadas con las mujeres, especialmente en el caso de las leyes de propiedad. [81] En 1809, Connecticut fue el primer estado en aprobar una ley que permitía a las mujeres redactar testamentos.
En 1860, Nueva York aprobó una Ley de Propiedad de Mujeres Casadas revisada que otorgaba a las mujeres la propiedad compartida de sus hijos, permitiéndoles tener voz y voto en los testamentos y salarios de sus hijos, y otorgándoles el derecho a heredar propiedades. [82] Se experimentaron más avances y retrocesos en Nueva York y otros estados, pero con cada nueva victoria las feministas pudieron usarla como ejemplo para ejercer más influencia sobre los inflexibles cuerpos legislativos.
La ansiedad que se vivía en Estados Unidos por la degeneración moral y la tentación de los hombres estadounidenses en Filipinas inspiró la participación de las mujeres en la política del gobierno colonial. Un artículo publicado en The Washington Post en 1900 describe a Filipinas como un entorno en el que las concepciones relativamente permisivas de la moralidad hacían que los hombres blancos "perdieran toda noción del bien y del mal". Se decía que los hombres blancos "deshonraban los cargos para los que habían sido designados" y que, a pesar de haber dejado sus hogares "con antecedentes irreprochables", estaban "degenerados por las condiciones de su nueva existencia". Lejos de las presiones sociales impuestas por su comunidad, no poseían la fuerza de carácter moral ni los principios necesarios para mantener la "disciplina social". [83]
Las feministas blancas, en este contexto histórico, afirmaron su superioridad sobre los hombres blancos y las mujeres de piel oscura. Han sido criticadas por escritoras modernas de color como Valerie Amos y Pratibha Parmar . [84]
En el contexto de la Primera Ola, hay dos luchas diferentes por la igualdad de derechos entre mujeres blancas y negras. Las mujeres blancas luchaban por derechos iguales a los de los hombres blancos en la sociedad. Querían corregir la discrepancia en materia de educación, derechos profesionales, de propiedad, económicos y de voto. También luchaban por el control de la natalidad y la libertad de abortar. Las mujeres negras, por otro lado, se enfrentaban tanto al racismo como al sexismo, lo que contribuía a una lucha cuesta arriba para las feministas negras. Mientras que las mujeres blancas no podían votar, las mujeres y los hombres negros no podían hacerlo. Mary J. Garrett, que fundó un grupo formado por cientos de mujeres negras en Nueva Orleans, dijo que las mujeres negras luchaban por la educación y la protección. Es cierto que "las mujeres negras que reciben educación superior están aisladas, infrautilizadas y a menudo desmoralizadas" [85] y lucharon juntas contra esto. Luchaban contra la "explotación por parte de los hombres blancos" y querían "llevar una vida virtuosa y trabajadora" [86] . Las mujeres negras también luchaban por sus maridos, sus familias y la igualdad y la libertad generales de sus derechos civiles. El racismo impidió que las mujeres blancas y negras se unieran para luchar por una transformación social común. [87]
La primera ola del feminismo en los Estados Unidos no hizo una crónica de las contribuciones de las mujeres negras en el mismo grado que las de las mujeres blancas. Las activistas, entre ellas Susan B. Anthony y otras líderes feministas, predicaron la igualdad entre los géneros; sin embargo, hicieron caso omiso de la igualdad en una serie de otras cuestiones, incluida la raza. Esto permitió que las mujeres blancas ganaran poder e igualdad en relación con los hombres blancos, mientras que la disparidad social entre mujeres blancas y negras aumentó. La exclusión contribuyó a la creciente prevalencia de la supremacía blanca, específicamente del feminismo blanco, al tiempo que pasaba por alto activamente la gravedad del impacto que las feministas negras tuvieron en el movimiento. [88] [89]
Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton eran abolicionistas, pero no defendían el sufragio universal . No querían que a los hombres negros se les concediera el derecho a votar antes que a las mujeres blancas. La Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio de la Mujer se creó para distinguirse de la defensa del derecho al voto de los hombres negros. [87] La Decimoquinta Enmienda establece que a nadie se le debe negar el derecho al voto por motivos de raza. Anthony y Stanton se opusieron a la aprobación de la enmienda a menos que fuera acompañada de una Decimosexta Enmienda que garantizara el sufragio a las mujeres. De lo contrario, dijeron, crearía una "aristocracia del sexo" al dar autoridad constitucional a la creencia de que los hombres eran superiores a las mujeres. La nueva propuesta de esta enmienda se denominó " Enmienda Anthony ". [90] Stanton dijo una vez que permitir que los hombres negros voten antes que las mujeres "crea un antagonismo entre los hombres negros y todas las mujeres que culminará en terribles atrocidades contra la feminidad". [91] Anthony afirmó que "me cortaría este brazo derecho antes de trabajar o exigir el voto para los negros y no para las mujeres". [92] Mary Church Terrell exclamó en 1904 que "mis hermanas de la raza dominante, ¡defiendan no sólo al sexo oprimido, sino también a la raza oprimida!". [93] La Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio Femenino sostuvo las desigualdades entre las mujeres negras y blancas y también limitó su capacidad para contribuir. [94]
Susan B. Anthony y Frederick Douglass formaron juntos la Asociación Estadounidense por la Igualdad de Derechos , que abogaba por la igualdad entre géneros y sexos. En 1848, Susan B. Anthony le pidió a Frederick Douglass que hablara en una convención en Seneca Falls, Nueva York. Frederick Douglass fue un partidario activo. [95] Más tarde, a Douglass no se le permitió asistir a una convención de la NAWSA en Atlanta, Georgia . Susan B. Anthony exclamó: "No quería someterlo a humillación, y no quería que nada se interpusiera en el camino de traer a las mujeres blancas del Sur a nuestra asociación sufragista, ahora que se había despertado su interés". [96] Douglass se opuso al hecho de que Cady y Anthony fueran extremadamente poco partidarios del derecho al voto de los negros. [97] Las mujeres blancas toleraban el racismo a costa de las mujeres negras si eso significaba beneficiar y dar más apoyo al movimiento sufragista blanco. [98] [89]
No fue sólo por racismo personal que las mujeres negras fueron excluidas de los movimientos feministas; el racismo institucional impidió que muchas mujeres tuvieran voz y voto. Es importante considerar la historia del trabajo de las mujeres negras en la historia económica, social y política de Estados Unidos y al orientar el papel de las mujeres negras en el feminismo de primera ola porque esa historia indica una experiencia completamente diferente entre las mujeres negras y las blancas. Los estadounidenses negros, independientemente de su género, enfrentan una historia violenta de opresión que explotó, abusó y mercantilizó el cuerpo para el trabajo como un aspecto esencial del desarrollo y el éxito tempranos de la economía de los Estados Unidos. Las mujeres negras fueron esenciales para mantener el trabajo en masa de las personas esclavizadas porque podían tener hijos que luego también serían sujetos al trabajo forzado. Esto vincula de manera única a las mujeres negras con la base del éxito económico de los Estados Unidos. Las mujeres negras, por lo tanto, enfrentan una opresión basada en la clase, la raza y el género, lo que significa que sus interacciones con las instituciones legales, sociales, políticas, educativas y económicas que el feminismo pretende cambiar es diferente de cómo las mujeres blancas interactúan con esos mismos sistemas. El objetivo del feminismo de primera ola era principalmente resolver cuestiones legales, sobre todo para asegurar el derecho al voto, y sólo tenía en cuenta las necesidades de las mujeres blancas de clase alta. El feminismo de primera ola imitó por completo la jerarquía racial que mantenía la dinámica de poder que explota a las mujeres negras y las alejó por completo del movimiento feminista. [99] La Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio Femenino , establecida por Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton [100] no invitó a las mujeres negras a asistir a reuniones específicas, excluyéndolas por completo. Las convenciones feministas y de sufragio femenino celebradas en los estados del sur, donde las mujeres negras eran un porcentaje dominante de la población, estaban segregadas. [87]
El racismo institucional excluyó a las mujeres negras de la Marcha sobre Washington en 1913. Se les pidió a las mujeres negras que marcharan por separado, juntas, al final del desfile. [94] Se las obligó a no participar, lo que se puede ver en la falta de fotografías y medios de comunicación de mujeres negras marchando en el desfile. Las mujeres blancas no querían que se asociara a las mujeres negras con su movimiento porque creían que las mujeres blancas se desafiliarían de un grupo integrado y crearían uno segregado y más poderoso. [92]
A pesar de participar y contribuir mucho a todos los movimientos feministas, las mujeres negras rara vez fueron reconocidas. Mary McLeod Bethune dijo que el mundo era incapaz de aceptar todas las contribuciones que habían hecho las mujeres negras. Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton escribieron juntas la Historia del sufragio femenino, publicada en 1881. El libro no dio el reconocimiento adecuado a las mujeres negras que fueron igualmente responsables del cambio en la historia de los Estados Unidos. [101] Sojourner Truth se convirtió en una defensora influyente del movimiento por los derechos de las mujeres. En 1851 pronunció su discurso "¿No soy una mujer?" en la convención de los derechos de las mujeres en Akron, Ohio. En ese momento, las mujeres negras estaban comenzando a empoderarse y a ser asertivas, y se pronunciaban sobre las desigualdades desproporcionadas. Truth habla de cómo ella y otras mujeres son capaces de trabajar tanto como los hombres, después de tener trece hijos. Este discurso fue una de las formas en que las mujeres blancas y negras se acercaron a trabajar para luchar por lo mismo. En otro de los discursos que Truth pronunció en la Asociación Estadounidense por la Igualdad de Derechos en Nueva York en 1867, dijo: "Si los hombres de color obtienen sus derechos y no los de las mujeres de color, los hombres de color serán los amos de las mujeres y será tan malo como antes". [102] Sus discursos atrajeron la atención sobre el movimiento, tanto para las mujeres negras como para las blancas. Aunque la vida privada siguió estando segregada, las coaliciones feministas se integraron. Dos razones distintas ayudaron a la integración en el movimiento feminista. Paula Giddings escribió que las dos luchas contra el racismo y el sexismo no podían separarse. Gerda Lerner escribió que las mujeres negras demostraron que también eran plenamente capaces de luchar y crear cambios en pos de la igualdad. [101]
Problems of conflicting interests, of the always-permeable dichotomies of hegemony and resistance, of internal contradictions and inadequacies within the notions of the "human," "rights," "freedom," and "liberalism," shaped 19th- and early 20th-century feminist ideology and praxis and continue to resonate in debates over gender, "race," class, and sexuality today.[citation needed] For Kyla Schuller in The Biopolitics of Feeling: Race, Sex, and Science in the Nineteenth Century, "biopower is feminism's enabling condition ... movements for gender equality have materialized amid a field of power in which, at least since Malthus, the interdependence of reproduction and economics forms the primary field of the political."[231] Schuller argues that "[the] evolutionary notion of the distinct sexes of male and female, understood as specialized divergences in physiology, anatomy, and mental function that only the most civilized had achieved, was itself a racial hierarchy ... the very idea of sex as a biological and political subjectivity is a product of the biopolitical logics unfolding hand in hand with the sciences of species change."[231] Schuller quotes Canadian philosopher Michelle Murphy in Seizing the Means of Reproduction: Entanglements of Feminism, Health, and Technoscience: "Historicizing feminisms as a biopolitics that has taken 'sex,' and its subsidiary, 'reproduction,' as central concerns requires that we understand feminisms in all their variety and contradiction as animated within - and not escaping from - dominant configurations of governance and technoscience."[231] From this perspective, 19th- and early 20th-century feminisms reproduced the very social hierarchies they had the potential to struggle against, exemplifying the claim of Michel Foucault in his The History of Sexuality, Volume I: An Introduction that "resistance is never in a position of exteriority in relation to power."[232]
First-wave feminism offered no intersectional perspective. Gender was not thought of as a social construction, nor was the roles that each gender plays thought of as sexist.[233] This time period also focused on biological differences, and that only the way to be considered a woman was through biology or sex.[234] It did not consider and fight for women of color, or women of lower socioeconomic status.[235] It also reinforced and made colonization stronger, as well increasing the eroticization of women from different nations.[235] First-wave theorists also leave out all of the activism women of color contributed. Activists like Maria Stewart, and Frances E. W. Harper are hardly mentioned with any credit for the abolitionist or suffrage movements during this time period.[236][237] First wave feminism is male centric meaning it was made in the form of the way men see women.[235] Another issue with First-Wave feminism is that the white, middle-class women were able to decide what is a woman problem and what is not.[238] First-wave lacked the sexual freedom women aspired to have but could not have while men could.[239] It is also said that many of the white fundamental First Wave feminists were in alliance with women of color but stayed silent when they figured they could reach progression for middle class, white women.[240]
