En Wisconsin funcionaron diez internados para indios americanos durante los siglos XIX y XX. El objetivo de estos internados era asimilar culturalmente a los indios americanos a la cultura euroamericana, lo que se lograba a menudo por la fuerza y el abuso. Los internados estaban a cargo de la Iglesia, el gobierno y organizaciones privadas. [1]
El internado indio de Hayward, ubicado en Hayward, Wisconsin , fue fundado el 1 de septiembre de 1901 como una escuela predominantemente para los chippewa ( ojibwe ) de la reserva de Lac Courte Oreille . El internado fue operado y financiado por el gobierno con valores cristianos durante más de tres décadas. [2] En 1923, albergaba a un total de 1309 personas: 251 niños menores de 20 años, 232 niñas menores de 17 años, 386 hombres de 20 años o más y 440 mujeres de 17 años o más (ver la tabla de Población estudiantil de 1923). [3]
Robert Laird McCormick, propietario de la North Wisconsin Lumber Company , fue una figura influyente en el internado. McCormick presionó para que la escuela se construyera en Hayward y publicó el artículo "Muchas razones por las que la escuela india del gobierno de EE. UU. debería estar ubicada en la sección 15-41-9, cerca de Hayward, Wisconsin" en 1898. [4] La escuela finalmente cerró en 1934 durante la Gran Depresión debido a que no contaba con fondos suficientes, personal suficiente y estaba superpoblada. [2] Un informe de 2024 del Departamento del Interior afirmó que habían identificado al menos a tres estudiantes que murieron durante su estancia en la escuela. [5]
La escuela estaba crónicamente subfinanciada, superpoblada y contaba con personal inadecuado. [2] [6] La superpoblación , las malas condiciones sanitarias, el agua sucia, la calefacción inconsistente y los sistemas de alcantarillado y ventilación imperfectos hicieron que las enfermedades fueran comunes entre los estudiantes. [6] El Hospital de la Escuela Indígena de Hayward tenía capacidad para tratar a once pacientes a la vez, con opciones de atención limitadas. [6] Era el único hospital en un radio de diez millas y era responsable de más de mil residentes en la reserva. Tenía una alta tasa de mortalidad entre sus pacientes debido a las limitadas opciones de atención y el tamaño. [6]
En el internado indio de Hayward, los estudiantes se vieron obligados a asimilarse a un estilo de vida más cristiano . [2] Los nativos americanos fueron obligados a dejar atrás las ideas de sus propias creencias y aprender las ideas del cristianismo. El personal les cortaba el pelo a los estudiantes y les cambiaba los nombres por otros en inglés. Los estudiantes vivían una rutina militar o regimentada, en la que se les daba uniformes escolares para que los usaran y seguían un horario estricto, regulado por campanas. Además, los estudiantes marchaban y hacían ejercicios a diario. [2]
Las personas que dirigían la escuela pensaban que estas prácticas producirían una asimilación más rápida. El propósito de la escuela no era solo enseñar a los estudiantes un oficio especializado , sino también una forma de enseñarles creencias cristianas. Los estudiantes que asistían a la Hayward Indian School tenían que adaptarse a la cultura europea-americana. Las tasas de graduación eran bajas debido a los bajos niveles académicos. La mayoría de los estudiantes nunca habían visto ni utilizado muchos utensilios estadounidenses comunes, como los cubiertos. Además de aprender la cultura estadounidense, a los estudiantes se les permitía participar en deportes extracurriculares, como baloncesto, béisbol y fútbol americano. [2] Sin embargo, en la década de 1920, estas actividades se interrumpieron debido a la falta de fondos. [2]
El internado Oneida, ubicado en la reserva Oneida en Oneida, Wisconsin , funcionó desde 1893 hasta 1918. En 1887, el gobierno de los Estados Unidos planeó establecer un internado en la reserva Oneida como incentivo para que la Nación Oneida aceptara la subdivisión de tierras de acuerdo con la Ley de Asignación General Dawes de 1887. El internado Oneida abrió el 27 de marzo de 1893, después de un año de construcción. [7] En 1899, el internado Oneida inscribió a 131 estudiantes y 5 miembros del personal asistentes. [8]
Los niños podían asistir a la escuela en este terreno de 151 acres sin costo monetario para los padres. El plan de estudios se centraba principalmente en habilidades como las necesarias para la agricultura y las tareas domésticas, ya que la zona era rural. La escuela prohibía a los estudiantes hablar su lengua materna, por lo que los estudiantes que no entendían nada de inglés se escondían de los supervisores para poder hablar libremente y evitar los azotes. [9]
En 1907, la propuesta de Dennison Wheelock convirtió el internado en una escuela de día. Debido a problemas financieros, la escuela cerró en 1918 después de que Estados Unidos entrara en la Primera Guerra Mundial. Algunos padres oneida protestaron, ya que querían mantener las oportunidades educativas formales del gobierno estadounidense para sus hijos. [7]
En 1924, la Diócesis Católica de Green Bay compró la escuela y reabrió la institución como internado para niños y niñas, con el nombre de Guardian Angel Boarding School y con personal formado por miembros de la ??.
Fue clausurado en 1954 y adaptado para su uso como Seminario del Sagrado Corazón para la formación de sacerdotes católicos. El seminario funcionó durante dos décadas.
En 1976, tras la aprobación de la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios , la Nación Oneida alquiló el espacio a la diócesis. Abrieron su propia oficina de educación en los edificios escolares y contrataron a la BIA para gestionar la educación de sus hijos. En 1984, los Oneida asumieron la propiedad total del recinto escolar comprándolo a la Diócesis de Green Bay. Rebautizaron la instalación como Centro Norbert Hill. [10]
En 2024, un informe del Departamento del Interior afirmó que se habían identificado al menos dos niños que murieron durante su estancia en la escuela entre 1893 y 1919. [5]
Enviado a Oneida en 1892 por el Comisionado de Asuntos Indígenas para supervisar la construcción de los edificios, Charles F. Pierce fue el primer superintendente del internado gubernamental de Oneida . [9] Ocupó ese puesto desde 1893 hasta 1899. Durante este tiempo, su esposa también participó en el desarrollo de la escuela como maestra-administradora. Supervisó a cinco maestros en la escuela: Lucy P. Hart, Alice Cornelius, Mary E. Bonifant, Mary M. Shirk y Moses E. King. Además, otros puestos de trabajo incluían matrona, costurera, lavandera, cocinera, granjera, ingeniera, enfermera y vigilante nocturno. [11]
Después de Pierce, Joseph C. Hart se convirtió en el agente indio de los oneida en 1898 y fue nombrado superintendente de la escuela en 1900. [11] A lo largo de su mandato como superintendente, las controversias y sospechas llevaron a numerosas investigaciones sobre su liderazgo. [11]
Hart llevaba informes detallados de la vida diaria en el internado Oneida, en los que describía la escuela y el alumnado. Los estudiantes asistían a la escuela durante diez meses al año. Bajo la supervisión de Hart, a los niños se les enseñaban habilidades agrícolas como la jardinería, el cuidado del ganado y el uso de herramientas, mientras que a las niñas se les enseñaban tareas domésticas como cocinar, limpiar y otras tareas del hogar. [11]
Como una extensión del sistema de internados, se alentaba a los estudiantes nativos americanos a trabajar en las casas de familias blancas durante el verano. Este sistema se llamó “ Outing System ” y se originó en la Carlisle Indian Industrial School . Esta práctica tenía como objetivo promover una mayor asimilación a la cultura euroamericana y evitar que los nativos americanos participaran en su cultura mientras no asistían a la escuela. [9]
El trabajo que realizaban para familias blancas a menudo estaba relacionado con la agricultura, que era muy común en la zona. Los estudiantes se ocupaban de los cultivos y del ganado. Además de la americanización de los niños oneida, el sistema de salidas tenía como objetivo disciplinar a los estudiantes. Si los estudiantes infringían las reglas impuestas por sus familias anfitrionas, estaban sujetos a severos castigos, como azotes. Este estricto cambio de estilo de vida obligó a los estudiantes a adaptarse rápidamente a sus nuevos entornos y se los alejó de sus propias culturas. [9]
Algunos estudiantes vivían en casas de familias blancas mientras asistían a la escuela. En muchas ocasiones, durante la temporada de invierno, los niños oneida tenían la opción de asistir a la escuela pública. Se les permitía quedarse con una familia blanca a cambio de alojamiento y comida. A cambio, los niños trabajaban para la familia antes y después de la escuela. [9]
El internado indio Menominee , también conocido como escuela industrial india de San José, fue un internado indio americano construido en la reserva india Menominee en Keshena, Wisconsin en 1883. Funcionó hasta 1952. En 1899, la escuela estaba compuesta por 170 estudiantes y 5 miembros del personal. [1] Muchos de sus estudiantes eran de la Nación Menominee, pero la escuela desafió su cultura y tradiciones.
La escuela estaba a cargo de la Agencia Indígena Keshena, que se utilizaba como medio de comunicación con los nativos americanos. Según el informe estadístico de 1932, las tierras de la escuela ocupaban cuatrocientas cuarenta hectáreas de un total de quinientos cinco acres bajo la jurisdicción de la agencia. [12] Un informe de 2024 del Departamento del Interior afirmaba que habían identificado al menos a un niño que murió durante su etapa de estudiante. [5]
A principios del siglo XIX, los menominee recibieron la visita de misioneros católicos que establecieron una misión con ellos. Con el tiempo, muchos de sus miembros se convirtieron al catolicismo. Después de un tiempo, los menominee de la reserva eran mayoritariamente católicos.
A principios de la década de 1840, el sacerdote católico Padre Bonduel fue asignado a la reserva para apoyar los objetivos tribales religiosos. El Padre Bonduel decidió abandonar la reserva después de llegar a un acuerdo sobre un intercambio directo de tierras, en beneficio de los menominee. Poco después de esta negociación y de la partida del Padre Bonduel, la Orden Franciscana se hizo cargo del sistema escolar de la reserva. [13]
Una vez que la Orden Franciscana tomó el poder, hubo conflictos entre la Oficina India (Oficina de Asuntos Indígenas) y la Orden Franciscana. A través de la disputa, la Oficina India dentro de la Oficina de Educación India desalentó más conversiones al catolicismo. Los funcionarios de la Oficina India estaban preocupados por la influencia de los sacerdotes católicos en la cultura de la reserva, ya que la mayoría del personal oficial representaba a la América protestante. Querían asegurarse de que los católicos no estuvieran fomentando el apoyo entre los menominee a un "Papa extranjero". [13] Debido a esta disputa, la Orden Franciscana quería mantener el control sobre la escolarización. El internado se construyó en la reserva menominee en 1883: Saint Joseph's Indian Industrial School. La Oficina India dejó de permitir que el clero y las monjas enseñaran en los internados. Ordenaron seguir el modelo creado en la Escuela India Carlisle después de 1879 por Richard Henry Pratt . [13]
Cuando se vieron obligados a vivir en la reserva menominee alrededor de 1852, los miembros de la tribu menominee intentaron adaptarse a una nueva forma de vida, pero los consejos de los funcionarios federales no les resultaron eficaces. Los menominee estaban interesados en el sistema educativo del gobierno estatal de los EE. UU. y estaban dispuestos a probar la agricultura y la educación si el gobierno federal de los EE. UU. ponía fin a la dura vida a la que se les obligaba al estar restringidos en una pequeña reserva. [14]
En 1870, el gobierno federal de los Estados Unidos comenzó a financiar regularmente la educación de las reservas tribales, aun cuando no existían estipulaciones en ningún tratado que lo exigieran. Esta financiación se destinaba a escuelas estatales o a escuelas gestionadas por misiones. Durante la década siguiente, los problemas que surgieron entre la Nación Menominee y los funcionarios estadounidenses sobre la implementación de internados tenían algún tipo de componente religioso. El sacerdote no apoyaba los internados y, como resultado, amenazó con expulsarlos de su iglesia. [14]
Después de que un inspector del gobierno federal de los EE. UU. visitara la reserva en el verano de 1876, recomendaron un internado para trabajadores manuales en Keshena, Wisconsin . El gobierno decidió fundar una escuela para hacer realidad esta visión: las escuelas de trabajo manual complementaban la actividad académica con trabajo agrícola y mecánico. Cuando la escuela abrió por primera vez, el sacerdote de la reserva dijo que expulsaría a cualquier miembro de la iglesia que decidiera enviar a sus hijos a las escuelas gubernamentales porque no apoyaba la idea de los internados y de que los niños se adaptaran al estilo de vida estadounidense. Como resultado de esto, solo dos estudiantes asistieron al internado durante los años 1878 a 1880. El gobierno federal le dijo al sacerdote que no se le permitiría ministrar a los nativos americanos si se oponía a que los padres inscribieran a sus hijos en el internado. [14]
Para poder permanecer en la reserva, el sacerdote ya no tomó medidas contra los padres que enviaban a sus hijos a la escuela. Unos 102 estudiantes se inscribieron en la escuela, con una asistencia media de 76 alumnos. La tribu aprobó gastar seis mil dólares para construir un nuevo edificio. Estos cambios iniciaron una nueva era en la educación de los menominee que duraría hasta bien entrado el siglo XX. Un número mayor de niños menominee asistían a internados, pero la mayoría lo hacían en la reserva de Keshena en lugar de en una escuela fuera de la reserva. [14]
La "Sentencia Browning", vigente entre 1896 y 1902, afectó gravemente a Saint Joseph's. Determinó que la Oficina de Asuntos Indígenas tenía la última palabra sobre a qué escuela podían asistir los estudiantes nativos americanos . [13] Al mismo tiempo, como escuela de misión, Saint Joseph's atravesaba dificultades económicas. En 1897, una cláusula añadida al proyecto de ley federal de asignaciones para los indios prohibía la financiación gubernamental de escuelas no seculares. Saint Joseph's se vio obligada a aceptar más estudiantes nativos americanos de los que podía permitirse mantener. [13]
Como parte de la Sentencia Browning, el gobierno federal permitió a Saint Joseph's adoptar un enfoque de financiación poco convencional. En 1897, el gobierno permitió a la escuela recurrir al fondo de tala de árboles de los menominee, que era un fideicomiso en poder del gobierno que contenía el dinero que se le debía al pueblo menominee por los contratos de arrendamiento para la tala de árboles en sus tierras. El Comisionado de Asuntos Indígenas insistió en que la escuela enviara una petición anual con firmas tribales que estableciera que querían que las tasas de tala de árboles se desembolsaran a la escuela, en lugar de a los jefes de familia de la tribu, como era el caso originalmente del plan per cápita original. [13]
Muchos miembros de la tribu menominee se negaron a firmar la petición por numerosas razones. Confiaban en las tasas de tala para obtener dinero que les ayudara a comprar bienes y sobrevivir el invierno. También se opusieron a la redacción inicial de la petición, que sugería que quienes firmaran la petición recibirían un desembolso reducido de las tasas de tala. [13] Para solucionar esto, se cambió la redacción de modo que todos los miembros de la tribu menominee experimentaran un desembolso reducido. Los administradores de la escuela también intentarían obtener las firmas necesarias negándose a enterrar o amenazando con excomulgar a quienes no firmaran. Los problemas relacionados con la petición anual en busca de financiación durarían hasta el final de las operaciones de Saint Joseph en 1952. [13]
A lo largo de los años, la iglesia de San José fue un lugar de interés favorito de la mayoría de los menominee de esta reserva. En 1933, el padre Engelhard escribió que la escuela y la Iglesia católica contaban con el apoyo unánime de la comunidad. A la iglesia le resultó más fácil conseguir la cantidad necesaria de firmas para la petición anual. [13]
En 1933, la tribu menominee solicitó al gobierno federal y a la nueva administración presidencial que Saint Joseph's se fusionara con el internado gubernamental, ya que les resultaba más fácil trabajar con Saint Joseph's que con la Agencia Indígena. Debido a esta fusión, la escuela obtuvo más fondos, lo que alivió sus dificultades financieras. Después de la fusión, Ralph Fredenberg (menominee), un católico, fue designado agente indígena en 1934 por John Collier , Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas durante la presidencia de Franklin D. Roosevelt.
Fredenberg abogó por la autosuficiencia económica de los menominee, así como por la preservación de su singularidad cultural. Sin embargo, las tensiones crecieron entre Fredenberg y Saint Joseph's cuando Fredenberg abogó por una transición de la educación literaria a la educación vocacional, así como una transición de la asistencia obligatoria a la asistencia basada en la utilidad demostrada. En 1937, la escuela fue inspeccionada y se encontró que no habían hecho lo suficiente para cumplir con los turnos recomendados por Fredenberg. También se recomendó que se redujera el número de estudiantes. La escuela no cumplió con las recomendaciones de la inspección. En 1941, el padre Engelhard fue reemplazado por el padre Benno Tushaus. Pero la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial y los problemas logísticos relacionados dieron como resultado que se pospusieran cambios importantes en la escuela. El gobierno continuó presionando a la escuela para que hiciera cambios. [13]
En 1945, el padre Benno Tushaus intentó resolver uno de los problemas planteados por la inspección solicitando un autobús escolar para recoger a los estudiantes que vivían lejos de la escuela. La Oficina de Asuntos Indígenas aprovechó esta oportunidad para trasladar a estos estudiantes a una escuela pública más cercana a donde vivían. El padre Benno se opuso a esta iniciativa y, sumado a las “diferencias irreconciliables entre él y el gobierno tribal”, el padre Benno abandonó la escuela en 1951.
Cuando el padre Belker asumió el papel de administrador en enero de 1952, cerró la escuela, alegando escasez de profesores. Más tarde dijo que los menominee ya no necesitaban internados. Cuando el objetivo de los internados era la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense, las escuelas cumplían un propósito claro. Sin embargo, cuando el objetivo en la década de 1930 pasó a ser la autosuficiencia económica y la autodeterminación, Belker sintió que el internado había quedado obsoleto. [13]
La Tomah Indian Industrial School, que abrió sus puertas en 1893, era un internado gubernamental fuera de la reserva en Wisconsin, ubicado a lo largo de un ferrocarril principal que conectaba Chicago, Milwaukee y St. Paul. Brindaba educación a los niños de la Nación Ho-Chunk de Wisconsin , a quienes los colonos blancos se referían en ese momento como los "Winnebago". El internado fue la visión de los administradores y los responsables políticos blancos. Como la primera escuela de este tipo que existió en Wisconsin, fue estimada por su educación literaria e influencias religiosas. La mayoría de los estudiantes eran miembros de la Nación Ho-Chunk, pero la escuela también atendía a estudiantes ojibwe , oneida y menominee de las reservas de Wisconsin. [15] Un informe de 2024 del Departamento del Interior declaró que habían identificado al menos a un niño que murió durante su tiempo como estudiante. [5]
Las pautas para el funcionamiento de la escuela se basaban en gran medida en la cultura euroamericana y tenían como objetivo "americanizar" a los estudiantes. [16] Estas pautas se siguieron dando a los estudiantes nombres ingleses y enseñándoles inglés y prácticas culturales, haciéndoles asistir a la iglesia regularmente y enseñándoles valores cristianos. La Escuela Industrial India de Tomah también incorporó el trabajo manual como parte del aprendizaje industrial. Los estudiantes más avanzados fueron ubicados en granjas cercanas para realizar trabajos manuales mientras vivían con familias con las que podían mejorar su inglés. [17] Las materias que se ofrecían en la escuela incluían prácticas religiosas, vida social, música, atletismo y entrenamiento militar. Las clases se extendían hasta el octavo grado y excluían el jardín de infantes. En ese momento, había pocas escuelas secundarias públicas en los Estados Unidos. La mayoría de los estudiantes que tomaban clases por encima del nivel de octavo grado estaban en seminarios o academias privadas. El trabajo escolar se establecía de acuerdo con los límites requeridos por la Comisión de Asuntos Indígenas.
En 1896, la vida cotidiana en la Escuela Industrial India de Tomah seguía una estricta rutina. Los niños generalmente se ocupaban de trabajos manuales como las operaciones agrícolas, el manejo del ganado y la carpintería. [18] Las niñas recibían lecciones sobre tareas domésticas, que incluían, entre otras, costura, cocina y lavandería.
El salón de costura era el espacio más frecuentado por las niñas. [19] Al final del año escolar, cada niña de la clase de costura podía tomar un trozo de tela y confeccionar un vestido para cualquier niño sin ayuda. También se les enseñaba a bordar con puntada larga y corta.
Los domingos por la tarde, todos los estudiantes de la ciudad de Tomah asistían a los servicios religiosos. El superintendente dirigía la escuela sabática a las 2:00 p. m., a la que asistían todos los estudiantes y profesores.
Más de 2000 estudiantes fueron admitidos durante los años de funcionamiento de la Tomah Indian Industrial School. La escuela era conocida por disminuir el trasfondo cultural de los niños nativos americanos y hacerlos más americanizados. La escuela tenía objetivos que reflejaban los objetivos educativos de los administradores y los responsables políticos blancos de la época. Algunos ejemplos de cómo se lograron estos objetivos incluyeron conversiones religiosas, celebraciones de feriados federales de EE. UU., asistir a servicios religiosos regulares, aprender música patriótica y folclórica, dar nombres diferentes a los niños y aprender inglés. La escuela era muy apreciada por el Departamento del Interior de EE. UU. La Tomah Indian Industrial School fue vista como un modelo de cómo podrían desarrollarse otras escuelas en ese momento. [16]
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