El derecho a la libertad religiosa en el Reino Unido está previsto en los tres sistemas jurídicos constituyentes , a través de leyes y tratados descentralizados, nacionales, europeos e internacionales. Cuatro naciones constituyentes componen el Reino Unido, lo que da lugar a un carácter religioso inconsistente , y no existe una iglesia estatal para todo el reino.
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [1]
El CEDH garantiza en el artículo 9 que los sujetos tendrán:
El derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la enseñanza, la práctica y la observancia[…] La libertad de manifestar la propia religión o las propias creencias estará sujeta solamente a las limitaciones prescritas por la ley que constituyan medidas necesarias en una sociedad democrática para la seguridad pública, la protección del orden, de la salud o de la moral públicos, o la protección de los derechos y las libertades de los demás.
En el Reino Unido, este derecho se reconoce en el artículo 1, apartado (1)(a) de la Ley de Derechos Humanos de 1998 (HRA), como "derecho y libertad fundamental". [2]
En el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, adoptado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en su resolución 2200A (XXI) el 16 de diciembre de 1966, la ONU resolvió que:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de tener o de adoptar la religión o las creencias de su elección, así como la libertad de manifestar su religión o sus creencias, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la observancia, las prácticas o la enseñanza.
El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , órgano subsidiario de la Asamblea General, también afirmó en la Observación General 22 del 30 de julio de 1993 que el derecho a la libertad de religión se aplica a las religiones no convencionales o extrainstitucionales, así como a las creencias ateas o anticlericales:
El artículo 18 [del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos] protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia. Los términos creencia y religión deben interpretarse en sentido amplio. El artículo 18 no se limita en su aplicación a las religiones tradicionales ni a las religiones y creencias con características institucionales o prácticas análogas a las de las religiones tradicionales.
La Ley de Establecimiento de 1701 decreta que el monarca de Gran Bretaña (posteriormente Reino Unido) "se unirá en comunión con la Iglesia de Inglaterra". Esta ley fue diseñada específicamente para evitar que un monarca católico ascendiera al trono, pero en efecto discrimina a todas las religiones que no fueran el protestantismo . Los miembros de la familia real en la línea de sucesión que se casaran con un católico romano (aunque no fueran seguidores de otras denominaciones o creencias) fueron excluidos de la sucesión. Según las disposiciones de la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , casarse con un católico romano ya no descalifica a una persona para suceder a la Corona; sin embargo, la disposición de la Ley de Establecimiento que requiere que el monarca sea protestante continúa sin derogarse. [3]
En Inglaterra, la iglesia estatal es la Iglesia de Inglaterra y el Gobernador Supremo de la iglesia es el monarca británico . Como ya se mencionó, el monarca debe "unirse en comunión con la Iglesia de Inglaterra". Como parte de la ceremonia de coronación , el monarca jura "mantener y preservar inviolablemente el establecimiento de la Iglesia de Inglaterra, y la doctrina, el culto, la disciplina y el gobierno de la misma, tal como lo establece la ley en Inglaterra" antes de ser coronado por el clérigo de mayor rango de la Iglesia, el Arzobispo de Canterbury . Todos los clérigos de la Iglesia juran lealtad al monarca antes de asumir el cargo.
El Parlamento tiene la autoridad para gobernar la Iglesia de Inglaterra, pero desde 1919 , generalmente ha delegado esta autoridad al Sínodo General de la Iglesia (antes conocido como la Asamblea de la Iglesia). El Parlamento conserva la capacidad de vetar las medidas del Sínodo General o la Asamblea de la Iglesia; este poder, raramente invocado, se utilizó en 1927 y 1928 para evitar la adopción de un libro de oraciones revisado . Las medidas también requieren el asentimiento real . [4]
El nombramiento de obispos y arzobispos de la Iglesia es una prerrogativa real . En la práctica actual, el Primer Ministro elige entre dos candidatos presentados por una comisión de miembros destacados de la Iglesia y luego pasa su elección al monarca. El Primer Ministro desempeña este papel aunque no se le exige que sea miembro de la Iglesia de Inglaterra o incluso cristiano; por ejemplo, Clement Attlee era un agnóstico que se describía a sí mismo como "incapaz de sentir sentimientos religiosos". [5]
Aunque es una iglesia establecida, la Iglesia de Inglaterra no recibe financiación estatal, sino que depende de donaciones, tierras e inversiones.
Desde la Ley de la Iglesia de Escocia de 1921 , la Iglesia de Escocia ha sido independiente del Estado. Sin embargo, el monarca presta juramento de preservar la Iglesia de Escocia en la reunión del Consejo Privado que se celebra inmediatamente después de su ascenso al trono. [6] El monarca también tiene derecho a asistir a la Asamblea General de la Iglesia de Escocia, pero normalmente envía a un Alto Comisionado en su lugar. [6]
Desde 1920, la Iglesia de Gales es independiente del Estado. Sin embargo, la Iglesia está obligada por ley a celebrar matrimonios entre personas de distinto sexo cuando al menos uno de los contrayentes haya residido en una de sus parroquias durante seis meses (un requisito similar se aplica a la Iglesia de Inglaterra). [7]
La Ley de Igualdad de 2006 [8] se aplica por igual a las agencias de adopción religiosas y seculares. Las agencias de adopción católicas intentaron, sin éxito, negociar un compromiso que hubiera incluido una exención para las agencias religiosas. Esta exención les habría permitido seguir facilitando la adopción exclusivamente a padres de distinto sexo.
Varias asociaciones de estudiantes universitarios han implementado reglas que obligan a los grupos afiliados a permitir que "cualquier persona, independientemente de su fe, etnia o sexualidad, forme parte de sus comités directivos y hable en sus reuniones". [9] Sin embargo, algunas uniones cristianas argumentan que se les debería permitir exigir que sus comités directivos compartan sus creencias.
En mayo de 2008, Lillian Ladele, una oficial del registro civil de Islington , Londres , llevó a su empleador, el Ayuntamiento de Islington, Londres , al Tribunal Central de Empleo de Londres , con el respaldo financiero del Instituto Cristiano . [ cita requerida ] Ladele se había negado a llevar a cabo uniones civiles por motivos religiosos y, tras las quejas de otros miembros del personal, fue disciplinada en virtud de la política de Equidad para todos del Ayuntamiento . Ladele afirmó que había sido objeto de discriminación directa e indirecta y acoso en el lugar de trabajo por motivos de su religión. [10] En julio de 2008, el tribunal falló a favor de Ladele, sin embargo, esta decisión fue revocada por el Tribunal de Apelaciones Laborales en diciembre de 2008. [11] [12]
En 2011, un juez que dictó sentencia sobre un bed and breakfast que se negaba a alojar a parejas no casadas falló a favor de una pareja homosexual en virtud de la Ley de Igualdad de 2010, pero permitió una apelación, comentando que la sentencia: "afecta los derechos humanos de los acusados a manifestar su religión".[1]
Debido a que el Reino Unido se formó mediante la unión de estados previamente independientes a partir de 1707, [13] [14] [15] la mayoría de los grupos religiosos más grandes no tienen estructuras organizativas a nivel de todo el Reino Unido.
El Juramento de Supremacía , impuesto originalmente por el rey Enrique VIII de Inglaterra a través de la Ley de Supremacía de 1534, requería que cualquier persona que asumiera un cargo público o eclesiástico en Inglaterra jurara lealtad al monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . Los católicos romanos que se negaron a realizar el Juramento de Supremacía fueron acusados de traición bajo el cargo de praemunire .
La Ley de Tolerancia de 1688 concedió la libertad de culto a los no conformistas que habían prestado los juramentos de Lealtad y Supremacía y rechazaban la transubstanciación , es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas , los congregacionalistas o los presbiterianos ingleses . La Ley no se aplicó intencionalmente a los católicos romanos , los judíos, los no trinitarios [16] y los ateos. [17]
El delito de blasfemia en derecho consuetudinario fue derogado en 2008. La última persona en ser encarcelada por blasfemia en el Reino Unido fue John William Gott en 1922, por comparar a Jesucristo con un payaso . [18] El siguiente caso de blasfemia fue en 1977, cuando Mary Whitehouse presentó una acusación privada ( Whitehouse v. Lemon ) contra el editor de Gay News por difamación blasfema después de que publicara un poema de James Kirkup llamado " El amor que se atreve a pronunciar su nombre ". Denis Lemon recibió una sentencia suspendida de nueve meses y una multa de £ 500 por publicar la "blasfemia más difamatoria" que retrataba el amor sexual de un centurión romano por el cuerpo de Cristo en la cruz. [19] La sentencia fue confirmada en apelación.
En este caso de apelación, Lord Scarman sostuvo que la ley moderna sobre blasfemia estaba correctamente formulada en el artículo 214 de Stephen's Digest of the Criminal Law , 9.ª edición (1950). En él se establece lo siguiente:
Se considera blasfema toda publicación que contenga cualquier material despectivo, injurioso, difamatorio o ridículo relacionado con Dios, Jesucristo o la Biblia, o las fórmulas de la Iglesia de Inglaterra establecidas por ley. No es blasfemo expresar o publicar opiniones hostiles a la religión cristiana, o negar la existencia de Dios, si la publicación está redactada en un lenguaje decente y moderado. La prueba que se debe aplicar es la manera en que se defienden las doctrinas y no la sustancia de las doctrinas mismas.
En 1996, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (caso #19/1995/525/611) confirmó la prohibición de Visiones de éxtasis , un vídeo erótico sobre una monja del siglo XVI, basándose en que el vídeo infringía la ley de blasfemia. [19] El Tribunal estimó que una prohibición limitada de publicaciones vulgares u obscenas que pudieran resultar ofensivas para los creyentes, manteniendo al mismo tiempo legal la crítica a la religión, era compatible con los principios de una sociedad democrática.
El 8 de mayo de 2008 se abolió el delito de blasfemia. [20] Sin embargo, algunos actos que antes se consideraban blasfemos ahora pueden ser perseguidos en virtud de otras leyes, como la Ley de Orden Público de 1986 , modificada por la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006. [ 21]