Un tabú del incesto es cualquier regla o norma cultural que prohíbe las relaciones sexuales entre ciertos miembros de la misma familia , principalmente entre individuos relacionados por sangre . Todas las culturas humanas conocidas tienen normas que excluyen a ciertos parientes cercanos de los considerados adecuados o permisibles como compañeros sexuales o matrimoniales , convirtiendo tales relaciones en tabú . Sin embargo, existen diferentes normas entre culturas en cuanto a qué parientes consanguíneos son permisibles como compañeros sexuales y cuáles no. Las relaciones sexuales entre personas relacionadas que están sujetas al tabú se denominan relaciones incestuosas .
Algunas culturas prohíben las relaciones sexuales entre miembros de un clan , incluso cuando no existe una relación biológica rastreable, mientras que los miembros de otros clanes son permisibles independientemente de la existencia de una relación biológica. En muchas culturas, ciertos tipos de relaciones entre primos son preferidas como compañeros sexuales y maritales, mientras que en otras son tabú. Algunas culturas permiten las relaciones sexuales y maritales entre tías/tíos y sobrinos/sobrinas. En algunos casos, los matrimonios entre hermanos han sido practicados por las élites con cierta regularidad. Las uniones entre padres e hijos y entre hermanos son casi universalmente tabú. [1]
El debate sobre el origen del tabú del incesto a menudo se ha enmarcado en la cuestión de si se basa en la naturaleza o en la crianza .
Una explicación es que el tabú del incesto es una implementación cultural de una preferencia biológicamente evolucionada por parejas sexuales con las que es poco probable que se compartan genes, ya que la endogamia puede tener consecuencias perjudiciales. La hipótesis más aceptada propone que el llamado efecto Westermarck desalienta a los adultos a tener relaciones sexuales con individuos con los que crecieron. La existencia del efecto Westermarck ha obtenido cierto respaldo empírico. [2]
Otra escuela sostiene que la prohibición del incesto es una construcción cultural que surge como efecto secundario de una preferencia humana general por la exogamia grupal, que surge porque los matrimonios mixtos entre grupos construyen alianzas valiosas que mejoran la capacidad de ambos grupos para prosperar. Según esta perspectiva, el tabú del incesto no es necesariamente universal, pero es probable que surja y se vuelva más estricto en circunstancias culturales que favorezcan la exogamia sobre la endogamia , y es probable que se vuelva más laxo en circunstancias que favorezcan la endogamia. Esta hipótesis también ha logrado cierto apoyo empírico. [ cita requerida ]
Si bien es teóricamente posible que la selección natural pueda, bajo ciertas circunstancias genéticas , seleccionar individuos que instintivamente eviten aparearse con parientes (cercanos), el incesto seguirá existiendo en el acervo genético porque incluso los individuos genéticamente debilitados y consanguíneos son mejores puestos de vigilancia contra los depredadores que ninguno en absoluto, y los individuos débiles son útiles para los individuos más fuertes del grupo, ya que vigilan a los depredadores sin poder competir seriamente con los individuos más fuertes. [3] [4] [ dudoso – discutir ] Además, proteger la salud de los parientes más cercanos y su descendencia consanguínea es más ventajoso evolutivamente que castigar a dicho pariente, especialmente en un contexto donde la depredación y el hambre son factores significativos, a diferencia de un rico estado de bienestar . [5] [6]
La antropología moderna se desarrolló en una época en la que muchas sociedades humanas eran analfabetas, y gran parte de la investigación sobre los tabúes del incesto se ha llevado a cabo en sociedades sin códigos legales y, por lo tanto, sin leyes escritas sobre el matrimonio y el incesto. Sin embargo, los antropólogos han descubierto que la institución del matrimonio y las reglas sobre el comportamiento sexual apropiado e inapropiado existen en todas las sociedades. [7] El siguiente extracto de Notes and Queries on Anthropology (1951), un manual de campo bien establecido para la investigación etnográfica , ilustra el alcance de la investigación etnográfica sobre el tema:
El incesto es el acto sexual entre individuos emparentados en ciertos grados prohibidos de parentesco . En cada sociedad hay reglas que prohíben las uniones incestuosas, tanto en lo que respecta al acto sexual como al matrimonio reconocido. Las dos prohibiciones no necesariamente coinciden. No hay uniformidad en cuanto a qué grados están involucrados en las prohibiciones. Las reglas que regulan el incesto deben investigarse en cada sociedad por medio del método genealógico . La prohibición puede ser tan estrecha como para incluir solo un tipo de relación padre-hijo (aunque esto es muy raro), o aquellos dentro de la familia elemental; o tan amplia como para incluir a todos aquellos con quienes se puede rastrear el parentesco genealógico o clasificatorio. La práctica más habitual es que las uniones con ciertos parientes solo se consideren incestuosas, y las relaciones se regulan por el tipo de descendencia enfatizada. En algunas sociedades, las uniones con ciertas personas relacionadas por afinidad también se consideran incestuosas. ¿Qué sanciones recaen sobre (a) los individuos involucrados; (b) la comunidad en su conjunto? ¿Se imponen estas penas por la autoridad o se cree que se imponen automáticamente por toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la severidad de la pena y la proximidad del vínculo de sangre de los cónyuges culpables? ¿Si nacen niños como resultado de uniones incestuosas, cómo se los trata? ¿Existe algún método, ritual o legal, mediante el cual las personas que caen dentro de los grados prohibidos y desean casarse puedan romper la relación y quedar libres para casarse? [8]
Cabe señalar además que en estas teorías los antropólogos se ocupan generalmente sólo del incesto entre hermanos y no afirman que todas las relaciones sexuales entre miembros de una familia sean tabú o que ni siquiera se consideren necesariamente incestuosas en esa sociedad. Estas teorías se complican aún más por el hecho de que en muchas sociedades las personas relacionadas entre sí de diferentes maneras, y a veces de manera distante, se clasifican juntas como hermanos, y a otras que están igualmente estrechamente relacionadas genéticamente no se las considera miembros de la familia.
Además, la definición se limita a las relaciones sexuales; esto no significa que no existan otras formas de contacto sexual, o que estén prohibidas o prescritas. Por ejemplo, en algunas sociedades inuit del Ártico, y tradicionalmente en Bali , las madres acariciaban rutinariamente los penes de sus hijos pequeños; tal comportamiento no se consideraba más sexual que la lactancia materna. [9] [10]
También hay que señalar que, en estas teorías, los antropólogos se interesan principalmente por las reglas matrimoniales y no por el comportamiento sexual en sí. En resumen, los antropólogos no estudiaban el "incesto" en sí; preguntaban a los informantes qué entendían por "incesto" y cuáles eran las consecuencias del "incesto", con el fin de trazar un mapa de las relaciones sociales dentro de la comunidad.
Este extracto también sugiere que la relación entre las prácticas sexuales y matrimoniales es compleja y que las sociedades distinguen entre distintos tipos de prohibiciones. En otras palabras, aunque a una persona se le puede prohibir casarse o tener relaciones sexuales con muchas personas, distintas relaciones sexuales pueden estar prohibidas por diferentes motivos y con diferentes sanciones.
Por ejemplo, los habitantes de las islas Trobriand prohíben tanto las relaciones sexuales entre una mujer y su hermano [11] como entre una mujer y su padre [12] , pero describen estas prohibiciones de formas muy diferentes: las relaciones entre una mujer y su hermano entran en la categoría de relaciones prohibidas entre miembros del mismo clan; las relaciones entre una mujer y su padre, no [12] . Esto se debe a que los habitantes de las islas Trobriand son matrilineales; los hijos pertenecen al clan de su madre y no al de su padre. Por lo tanto, las relaciones sexuales entre un hombre y la hermana de su madre (y la hija de la hermana de su madre) también se consideran incestuosas, pero las relaciones entre un hombre y la hermana de su padre no lo son [13] . Un hombre y la hermana de su padre a menudo tienen una relación de coqueteo y, lejos de ser un tabú, la sociedad Trobriand alienta a un hombre y la hermana de su padre o la hija de la hermana de su padre a tener relaciones sexuales o casarse [14] .
Una explicación de este tabú es que se debe a una aversión instintiva e innata que reduciría los efectos genéticos adversos de la endogamia, como una mayor incidencia de defectos congénitos al nacer (véase el artículo Depresión endogámica ). Desde el auge de la genética moderna, la creencia en esta teoría ha aumentado. [15] [16] [17] [18] [ verificación fallida ]
El aumento de la frecuencia de defectos congénitos que suele atribuirse a la endogamia es resultado directo de un aumento de la frecuencia de alelos homocigóticos heredados por los hijos de parejas consanguíneas. [19] Esto conduce a un aumento de la frecuencia de alelos homocigóticos dentro de una población y da lugar a efectos divergentes. Si un niño hereda de sus padres la versión de alelos homocigóticos responsable de un defecto congénito, el defecto congénito se expresará; por otro lado, si el niño hereda la versión de alelos homocigóticos no responsable de un defecto congénito, en realidad disminuiría la proporción de la versión del alelo responsable del defecto congénito en esa población. Las consecuencias generales de estos efectos divergentes dependen en parte del tamaño de la población.
En poblaciones pequeñas, siempre que los niños nacidos con defectos congénitos hereditarios mueran (o sean asesinados) antes de reproducirse, el efecto final de la endogamia será disminuir la frecuencia de genes defectuosos en la población; con el tiempo, el acervo genético será más saludable. Sin embargo, en poblaciones más grandes, es más probable que un gran número de portadores sobrevivan y se apareen, lo que lleva a tasas más constantes de defectos congénitos. [20] Además de los genes recesivos, también hay otras razones por las que la endogamia puede ser dañina, como un rango estrecho de ciertos genes del sistema inmunológico en una población que aumenta la vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Los costos biológicos del incesto también dependen en gran medida del grado de proximidad genética entre los dos parientes que participan en el incesto. Este hecho puede explicar por qué el tabú cultural generalmente incluye prohibiciones contra el sexo entre parientes cercanos, pero con menos frecuencia incluye prohibiciones contra el sexo entre parientes más distantes. [21] Los niños nacidos de parientes cercanos tienen una menor supervivencia. [17] [18] Muchas especies de mamíferos, incluidos los parientes primates más cercanos de la humanidad , evitan el incesto. [2]
El efecto Westermarck , propuesto por primera vez por Edvard Westermarck en 1891, es la teoría de que los niños criados juntos, independientemente de la relación biológica, forman un vínculo sentimental que, por naturaleza, no es erótico. [22] Melford Spiro argumentó que sus observaciones de que los niños no emparentados criados juntos en los kibutz israelíes, sin embargo, se evitaban entre sí como compañeros sexuales, confirmaban el efecto Westermarck. [23] Joseph Shepher, en un estudio, examinó la segunda generación en un kibutz y no encontró matrimonios ni actividad sexual entre los adolescentes del mismo grupo de pares. Esto no era obligatorio sino voluntario. Al observar a los adultos de segunda generación en todos los kibutz, de un total de 2769 matrimonios, ninguno fue entre los del mismo grupo de pares. [24]
Sin embargo, según una reseña de un libro de Shepher realizada por John Hartung, de 2516 matrimonios documentados en Israel, 200 fueron entre parejas criadas en el mismo kibutz. Estos matrimonios se produjeron después de que los adultos jóvenes criados en kibutzim hubieran servido en el ejército y se hubieran encontrado con decenas de miles de otras parejas potenciales, y 200 matrimonios es una cifra superior a la que se esperaría por casualidad. De estos 200 matrimonios, cinco fueron entre hombres y mujeres que habían sido criados juntos durante los primeros seis años de sus vidas, lo que contradeciría el efecto Westermarck. [25]
Un estudio realizado en Taiwán sobre matrimonios en los que la futura novia es adoptada por la familia del novio cuando era una niña pequeña reveló que estos matrimonios tienen mayor infidelidad y divorcio y menor fertilidad que los matrimonios ordinarios; se ha argumentado que esta observación es coherente con el efecto Westermarck. [26]
Otro enfoque consiste en examinar las objeciones morales al incesto con terceros. Estas aumentan cuanto más tiempo lleva un niño criándose junto a otro niño del sexo opuesto, incluso si el otro niño no tiene relación genética con él. [18] Se ha afirmado que los seres humanos tienen un sistema especial de detección de parentesco que, además del tabú del incesto, también regula una tendencia al altruismo hacia los parientes. [27]
Una objeción contra la base instintiva y genética del tabú del incesto es que el incesto sí ocurre. [28] [29] [30] Los antropólogos también han argumentado que el constructo social "incesto" (y el tabú del incesto) no es lo mismo que el fenómeno biológico de la "endogamia". Por ejemplo, existe una relación genética igual entre un hombre y la hija de la hermana de su padre y entre un hombre y la hija de la hermana de su madre, de modo que los biólogos considerarían que el apareamiento es incestuoso en ambos casos, pero los trobriandeses consideran que el apareamiento es incestuoso en un caso y no en el otro. Los antropólogos han documentado un gran número de sociedades en las que los matrimonios entre algunos primos hermanos están prohibidos por incestuosos, mientras que los matrimonios entre otros primos hermanos son alentados. Por lo tanto, se argumenta que la prohibición de las relaciones incestuosas en la mayoría de las sociedades no se basa ni está motivada por preocupaciones sobre la proximidad biológica. [31] Otros estudios sobre matrimonios entre primos han encontrado apoyo a una base biológica para el tabú. [32] [33] [34] Además, los actuales partidarios de la influencia genética en el comportamiento no sostienen que los genes determinen el comportamiento de manera absoluta, sino que los genes pueden crear predisposiciones que se ven afectadas de diversas maneras por el medio ambiente (incluida la cultura). [35]
Steve Stewart-Williams se opone a la idea de que el tabú del incesto es un fenómeno occidental, argumentando que, si bien se ha informado sobre el matrimonio entre hermanos en una amplia gama de culturas, como la egipcia, la inca y la hawaiana, no se trata de un fenómeno que abarque toda la cultura, sino que se limita en gran medida a las clases altas. Stewart-Williams sostiene que estos matrimonios eran en gran medida políticos (su función era mantener el poder y la riqueza concentrados en la familia) y que no hay pruebas de que los hermanos se sintieran atraídos entre sí y, de hecho, hay algunas pruebas en contra (por ejemplo, Cleopatra se casó con dos de sus hermanos pero no tuvo hijos con ellos, sino que sólo tuvo hijos con amantes no emparentados). Stewart-Williams sugiere que, por tanto, se trataba simplemente de un caso de presión social que prevalecía sobre los instintos antiincesto. Stewart-Williams también observa que se ha observado un comportamiento antiincesto en otros animales e incluso en muchas especies de plantas (muchas plantas podían autopolinizarse, pero tienen mecanismos que les impiden hacerlo). [36]
La teoría psicoanalítica —en particular, la supuesta existencia de un complejo de Edipo , que no es una aversión instintiva contra el incesto sino un deseo instintivo— ha influido en muchos teóricos que buscan explicar el tabú del incesto utilizando teorías sociológicas. [2]
El antropólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló un argumento general a favor de la universalidad del tabú del incesto en las sociedades humanas. Su argumento comienza con la afirmación de que el tabú del incesto es en efecto una prohibición contra la endogamia , y el efecto es fomentar la exogamia . A través de la exogamia, hogares o linajes que de otro modo no estarían relacionados formarán relaciones a través del matrimonio, fortaleciendo así la solidaridad social. Es decir, Lévi-Strauss ve el matrimonio como un intercambio de mujeres entre dos grupos sociales. Esta teoría se basa en parte en la teoría de Marcel Mauss sobre El don , que (en palabras de Lévi-Strauss) sostenía:
que el intercambio en las sociedades primitivas consiste no tanto en transacciones económicas como en regalos recíprocos, que estos regalos recíprocos tienen una función mucho más importante que en las nuestras, y que esta forma primitiva de intercambio no es meramente ni esencialmente de naturaleza económica sino que es lo que él llama acertadamente "un hecho social total", es decir, un evento que tiene un significado que es a la vez social y religioso, mágico y económico, utilitario y sentimental, jurídico y moral. [37]
También se basa en el análisis de Lévi-Strauss de datos sobre diferentes sistemas de parentesco y prácticas matrimoniales documentadas por antropólogos e historiadores. Lévi-Strauss llamó la atención específicamente sobre los datos recopilados por Margaret Mead durante su investigación entre los Arapesh . Cuando ella preguntó si un hombre alguna vez se acuesta con su hermana, los Arapesh respondieron: "No, no nos acostamos con nuestras hermanas. Les damos nuestras hermanas a otros hombres, y otros hombres nos dan a sus hermanas". Mead insistió en la pregunta, preguntando qué sucedería si un hermano y una hermana tuvieran relaciones sexuales entre sí. Lévi-Strauss cita la respuesta de los Arapesh:
¿Qué, te gustaría casarte con tu hermana? ¿Qué te pasa, de todos modos? ¿No quieres un cuñado? ¿No te das cuenta de que si te casas con la hermana de otro hombre y otro hombre se casa con tu hermana, tendrás al menos dos cuñados, mientras que si te casas con tu propia hermana no tendrás ninguno? ¿Con quién cazarás, con quién cultivarás el huerto, a quién visitarás? [38]
Al aplicar la teoría de Mauss a datos como los de Mead, Lévi-Strauss propuso lo que llamó teoría de la alianza . Sostuvo que, en las sociedades "primitivas" (sociedades que no se basan en la agricultura, las jerarquías de clases o el gobierno centralizado), el matrimonio no es fundamentalmente una relación entre un hombre y una mujer, sino una transacción que involucra a una mujer y que forja una relación (una alianza) entre dos hombres. [39]
Algunos antropólogos sostienen que la evitación del incesto en la familia nuclear puede explicarse en términos de los beneficios ecológicos, demográficos y económicos de la exogamia. [40]
Aunque Lévi-Strauss en general descartó la relevancia de la teoría de la alianza en África, una preocupación particularmente fuerte por el incesto es un tema fundamental entre los sistemas de edad de África Oriental. Aquí, la evitación entre los hombres de un grupo de edad y sus hijas es en conjunto más intensa que en cualquier otra evitación sexual. Parafraseando el argumento de Lévi-Strauss, sin esta evitación, las rivalidades por el poder entre grupos de edad, junto con los estrechos vínculos de compartir entre compañeros de la misma edad, podrían llevar a un intercambio de hijas como esposas. Los hombres jóvenes que ingresan al sistema de edad se encontrarían entonces con una grave escasez de niñas casaderas, y las familias extensas estarían en peligro de desaparecer. Así, al exhibir esta evitación de sus hijas, los hombres mayores ponen a estas niñas a disposición de grupos de edad más jóvenes y sus matrimonios forman alianzas que mitigan las rivalidades por el poder. [41]
La exogamia entre familias o grupos de ascendencia suele prescribirse en sociedades sin clases . Las sociedades estratificadas, es decir, divididas en clases desiguales, suelen prescribir distintos grados de endogamia. La endogamia es lo opuesto a la exogamia; se refiere a la práctica del matrimonio entre miembros del mismo grupo social. Un ejemplo es el sistema de castas de la India , en el que las castas desiguales son endogámicas. [42] La desigualdad entre grupos étnicos y razas también se correlaciona con la endogamia. [43]
Un ejemplo extremo de este principio, y una excepción al tabú del incesto, se encuentra entre los miembros de la clase gobernante en ciertos estados antiguos, como los incas, Egipto, China y Hawai; el matrimonio entre hermanos (generalmente entre medios hermanos) era un medio para mantener la riqueza y el poder político dentro de una familia. [44] Algunos académicos han argumentado que en el Egipto gobernado por los romanos esta práctica también se encontraba entre los plebeyos, [45] [46] [47] [48] pero otros han argumentado que, de hecho, esta no era la norma. [49] [50] [51]