Ijma' ( árabe : إجماع , romanizado : ijmāʿ , lit. 'consenso', AFI: [ʔid͡ʒ.maːʕ] ) es un término árabe que se refiere al consenso o acuerdo de la comunidad islámica sobre un punto de la ley islámica . Los musulmanes sunitas consideran a ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley Sharia , después del Corán y la Sunnah . Las distintas escuelas de jurisprudencia islámica no están de acuerdo sobre qué grupo exactamente debería representar a la comunidad musulmana para alcanzar el consenso. [1] Algunos creen que deberían ser solo los Sahaba (la primera generación de musulmanes); otros el consenso de los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes); o el consenso de los abogados islámicos , [2] : 472 los juristas y eruditos del mundo musulmán, es decir, el consenso académico; o el consenso de todo el mundo musulmán, tanto de los eruditos como de los laicos. Lo opuesto a ijma (es decir, la falta de consenso sobre un punto de la ley islámica) se llama ikhtilaf .
En cierta ocasión, un anciano se acercó al Imam Al-Shafi'i y le pidió una prueba del Ijma en el Corán. El Imam Al-Shafi'i fue a su casa y recitó el Corán completo tres veces. En la tercera recitación, encontró un versículo en la Sura An-Nisa (4:115)
“Y a quien desafía al Mensajero después de que la guía se le ha revelado y sigue un camino distinto al de los creyentes, le dejaremos seguir lo que ha elegido y luego le quemaremos en el Infierno. ¡Qué final tan terrible!”
que menciona la palabra 'Sabeelil Mu'mineen' (el camino de los creyentes). El Imam Al-Shafi'i le dijo al anciano que este verso era una prueba del Ijma del Corán y él estaba satisfecho. Otra prueba del Ijma del Corán está en Sura Lukman (31:15) en la que Allah menciona
"y sigue el camino de quienes se vuelven a Mí con devoción"
Otra prueba del Ijma en el Corán está en Sura an-Nisa (4:83) en la que Allah menciona
“Y cuando oyen noticias de seguridad o de temor, las publican. Si se las hubieran comunicado al Mensajero o a sus autoridades, quienes de ellos tuvieran buen juicio las habrían validado. Si no hubiera sido por la gracia y la misericordia de Dios, habríais seguido a Satanás, excepto unos pocos”.
Algunos eruditos tienen la opinión de que los versículos 1:6 y 1:7 de la Sura Al Fatihah, que los musulmanes leen al menos 17 veces al día (en sus 5 oraciones diarias ), también son un apoyo indirecto del Ijma.
El hadiz de Muhammad que afirma que "Alá garantizará que mi ummah nunca se confabulará en masa con el error" [3] ha sido mencionado en los libros de Tirmidhi , Ibn Majah , Musnah Ahmad y Darimi . Esto se cita a menudo como la prueba principal del Ijma del hadiz desde el punto de vista sunita.
A menudo también se citan hadices similares como prueba de la validez del ijma'.
Los eruditos sunitas argumentaron que la naturaleza de la sociedad humana era tal que una comunidad no podía estar de acuerdo por error en que se había hecho una declaración, y además que el consenso de la ummah sobre su incapacidad para ponerse de acuerdo sobre un error en sí mismo certificaba la autenticidad de este hadiz. [4] Los musulmanes y eruditos sunitas consideran que el ijmā' es una de las fuentes secundarias de la ley Sharia , justo después de la revelación divina del Corán y la práctica profética conocida como Sunnah . Por lo tanto, siempre se debe tomar en consideración una posición de Mayoría, cuando no se puede concluir un asunto a partir del Corán o el Hadith.
Existen diferentes puntos de vista sobre quién se considera parte de este consenso, si "el consenso es necesario sólo entre los eruditos de una escuela particular, o legistas, o legistas de una era temprana, o los Compañeros, o eruditos en general, o toda la comunidad musulmana". [5] [6] [7] [8] [9] [10]
Malik ibn Anas sostenía la opinión de que el consenso religiosamente vinculante era únicamente el consenso de los compañeros de Mahoma y los sucesores directos de esos compañeros en la ciudad de Medina . [11]
Según el académico iraquí Majid Khadduri , Al-Shafi'i sostenía que el consenso vinculante desde el punto de vista religioso debía incluir a toda la comunidad musulmana en todas las partes del mundo, tanto a los cultos religiosos como a los laicos. [12] [13] Por lo tanto, si tan solo un individuo entre millones tuviera una opinión diferente, entonces no se habría alcanzado el consenso. En un intento de definir el consenso de una forma que fuera más probable que se produjera, Al-Ghazali amplió la definición de Al-Shafi'i para definir el consenso como que incluyera a toda la comunidad musulmana con respecto a los principios religiosos y restringió el significado solo a los cultos religiosos con respecto a los detalles más finos. [14]
Abu Hanifa , Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri , por otro lado, consideraron que este consenso sólo incluía a los compañeros de Muhammad, excluyendo a todas las generaciones que les siguieron, en Medina y otros lugares. [15] [16]
Las opiniones dentro del Islam sunita se diversificaron aún más en generaciones posteriores, con Abu Bakr Al Jassas, un erudito hanafi, definiendo incluso una opinión de mayoría simple como constitutiva de consenso e Ibn Taymiyyah restringiendo el consenso a la opinión de los eruditos religiosos solamente. [16] La posición de Muhammad ibn Jarir al-Tabari no estaba del todo clara, ya que la erudición moderna le ha atribuido tanto la opinión de que consenso significa una mayoría simple, [16] y que significa solo el consenso de los compañeros de Muhammad. [17]
Según Ahmad Hasan, la opinión mayoritaria se divide entre dos posibilidades: que el consenso religiosamente vinculante es el consenso de toda la comunidad musulmana, o que el consenso religiosamente vinculante es sólo el consenso de los eruditos religiosos. [18] Los nombres de los dos tipos de consenso son:
Inicialmente, para los chiítas la autoridad de los imanes hizo que el consenso fuera irrelevante. Con el desarrollo de las comunidades sectarias del Islam chiita imami , la cuestión de la guía e interpretación entre diferentes ulama se convirtió en un problema, sin embargo la importancia del ijmā nunca alcanzó el nivel y la certeza que tenía en el Islam sunita . Más tarde, desde Safavid y con el establecimiento de la escuela Usuli a principios del siglo XIX, la autoridad del mujtahid viviente es aceptada, sin embargo muere con él. Para los chiítas, el estatus del ijmā es ambiguo. [20]
La secta Mu'tazilita no considera que el consenso sea una fuente válida de derecho, principalmente debido a su crítica racionalista de la primera generación de musulmanes, a quienes los Mu'tazila veían como poseedores de personalidades e intelectos defectuosos. [21] Los teólogos chiítas Al-Shaykh Al-Mufid y Sharif al-Murtaza tenían en alta estima el libro del teólogo Mu'tazilita Nazzam Kitab al-Nakth , en el que su estudiante Al-Jahiz informa que negó la validez del consenso por esta razón. [22] La erudición moderna ha sugerido que este interés fue motivado por el deseo de los teólogos chiítas de impugnar el carácter de los primeros tres líderes del Califato Rashidun , Abu Bakr , Umar y Uthman . [21]