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Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos ( PCUS , originalmente Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América ) fue una denominación protestante en los estados del sur y fronterizos de los Estados Unidos que existió desde 1861 hasta 1983. Ese año, se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida. Iglesia en los Estados Unidos de América (UPCUSA) para formar la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) .

Historia

Organización (1861)

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos surgió de divisiones regionales y teológicas dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), la primera denominación presbiteriana nacional en los EE. UU. fundada en 1789. En 1838, la PCUSA se dividió según líneas teológicas debido a la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela . La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y un ablandamiento del calvinismo tradicional , mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster , el estándar doctrinal de la Iglesia Presbiteriana. [2] Muchos presbiterianos de la Nueva Escuela también apoyaron movimientos de reforma moral, como el abolicionismo .

Como resultado, después de 1838 la mayoría de los presbiterianos del sur se alinearon con la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela. [3] La renuencia de la Asamblea General de la Vieja Escuela a pronunciarse sobre cuestiones morales y políticas no abordadas explícitamente en la Biblia resultó en que las secciones Norte y Sur de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela permanecieran unidas por más tiempo que sus contrapartes de la Nueva Escuela. Este último se dividió por la esclavitud en 1858. Los sínodos y presbiterios de las Nuevas Escuelas en el Sur establecieron el Sínodo Unido del Sur a favor de la esclavitud. [4]

Los presbiterianos de la vieja escuela permanecieron unidos hasta después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner que pedían a los presbiterianos que apoyaran al Gobierno Federal de los Estados Unidos como un deber religioso. [5] [6] Los sureños, con el apoyo de una minoría de norteños, protestaron porque esta acción violaba la espiritualidad de la iglesia y requería que los sureños cometieran traición contra sus estados de origen para seguir siendo miembros de la iglesia. [7]

Después de la reunión de mayo de la Asamblea General, algunos presbiterios del Sur renunciaron inmediatamente a la jurisdicción de la Asamblea General. El 15 de agosto, una convención en Atlanta, Georgia, que representaba a 17 presbiterios, alentó a todos los presbiterios que no lo habían hecho a renunciar a la jurisdicción de la Asamblea General. También recomendó que la constitución de la iglesia permaneciera sin cambios, con la excepción de reemplazar la frase "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América" ​​por el nombre "Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América". Estaba prevista la celebración de una asamblea general en Augusta, Georgia, el 4 de diciembre, y para entonces 47 presbiterios y 10 sínodos habían cortado sus vínculos con PCUSA. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del Sur aceptó las recomendaciones de la convención y eligió a Benjamin M. Palmer como su primer moderador . [8]

Años de posguerra (1865-1900)

Después de la derrota de la Confederación, la iglesia se rebautizó como "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos". [9] La denominación creció durante sus primeros años en parte debido a la absorción de varios grupos presbiterianos más pequeños. En 1864, la iglesia se reunió con los presbiterianos de las Nuevas Escuelas del Sur cuando se fusionó con el Sínodo Unido del Sur. [10] Entre 1867 y 1874, la iglesia dio la bienvenida al Presbiterio Patapsco de Maryland, el Sínodo de Kentucky y el Sínodo de Missouri después de que esas jurisdicciones se retiraron del PCUSA de la vieja escuela en protesta por las acciones políticas tomadas por esa denominación. [11] Entre 1867 y 1870, la iglesia absorbió los presbiterios de Alabama y Kentucky de la Iglesia Reformada Asociada , una denominación con raíces en las tradiciones Covenanter y Seceder del presbiterianismo escocés. Estas y otras fusiones agregaron más de 35.000 miembros y 490 iglesias locales. [9]

En la década de 1880, el PCUS soportó una prolongada batalla sobre la evolución darwiniana . James Woodrow , profesor del Seminario Teológico de Columbia , generó controversia cuando sugirió que el pensamiento evolucionista no contradecía las enseñanzas bíblicas sobre la creación . En respuesta, el Sínodo de Carolina del Sur, en el que estaba ubicado el seminario, prohibió la enseñanza de la evolución en 1884. Los sínodos de Georgia, Georgia del Sur, Alabama y Florida tomaron medidas similares. La junta directiva de Columbia se reorganizó y votó a favor de despedir a Woodrow. Se negó a dejar su puesto y apeló al Presbiterio de Augusta, que lo exoneró de cualquier herejía en agosto de 1886. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, que después de cinco días de debate ordenó la destitución de Woodrow de su cátedra. A pesar de su destitución, Woodrow siguió siendo considerado un miembro de buena reputación del PCUS y fue elegido moderador del Sínodo de Carolina del Sur en 1901. Sin embargo, el sentimiento abrumador del PCUS era que la teoría de la evolución era una amenaza para la ortodoxia cristiana. Como resultado, los presbiterianos del sur se desvincularían de los avances científicos durante más de una generación. [12]

Historia posterior

Después de la guerra, el PCUS conservó su énfasis presbiteriano de la "vieja escuela" hasta el siglo XX. Los líderes del PCUS comenzaron a enfatizar que necesitaban cambiar a la luz del Sur cambiante, que estaba experimentando urbanización e industrialización. [13]

Un punto de discordia fueron las conversaciones sobre la fusión entre los principales "presbiterianos del norte", la Iglesia Presbiteriana de EE.UU. y su denominación sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida de EE.UU. En 1954 se había votado a favor de la fusión, y a pesar del apoyo popular entre muchos , la votación para fusionar fracasó. Las dos denominaciones colaboraron en un himnario conjunto. [14] El PCUS también se unió a los episcopales , los metodistas unidos , la Iglesia Unida de Cristo y la UPCUSA en la Consulta sobre la Unión de la Iglesia en 1962, un grupo iniciado por el secretario Eugene Carson Blake de UPCUSA . Finalmente, en 1968, se formaron iglesias y presbiterios unidos (es decir, miembros tanto de UPCUSA como de PCUS), [15] y en 1970, se elaboró ​​un "Plan de Unión". [16] La unión no se produjo hasta después de trece años.

Otro hecho importante ocurrió en 1965, cuando Rachel Henderlite se convirtió en la primera mujer ordenada en la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos; fue ordenada por el Presbiterio de Hanover en Virginia. [17] [18]

La respuesta al movimiento por los derechos civiles dividió en efecto al PCUS en tres facciones: un grupo liberal que deseaba el respaldo total de la plataforma del movimiento, una facción moderada que deseaba un consenso de toda la iglesia antes de tomar medidas positivas, y un grupo conservador/tradicionalista que se oponía vigorosamente a lo que Se creía que era la intromisión de la iglesia en las tradiciones civiles y culturales de su región natal. Los conservadores argumentaron que la actividad de la iglesia en nombre de la abolición de la segregación racial y el derecho al voto constituía una violación de la doctrina de "la espiritualidad de la iglesia", un principio desarrollado por el teólogo presbiteriano del siglo XIX James Henley Thornwell . Había declarado que la reforma social y la participación política eran deberes o actividades que debían asumir los individuos, no los tribunales eclesiásticos. El grupo conservador defendió firmemente esa enseñanza, pero los críticos liberales creían que la doctrina era una justificación para mantener la segregación racial y preservar la posición social de las élites blancas históricas de clase alta dentro de la sociedad sureña, un buen porcentaje de las cuales eran miembros del PCUS.

Después de haber sido derrotados en numerosas ocasiones en la Asamblea General por una coalición de liberales y moderados a partir de la década de 1960, algunos conservadores del PCUS, principalmente de zonas no metropolitanas del sur profundo , fundaron lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana en América (PCA). a finales de 1973. Citaron su fundamento como "[un] liberalismo teológico de largo desarrollo que negaba la deidad de Jesucristo y la inerrancia y autoridad de las Escrituras" por parte de los líderes del PCUS. Algunos evangélicos, sin embargo, permanecieron en el PCUS para defender sus creencias; este grupo estaba más dispuesto a percibir una causa común con los conservadores de UPCUSA. En la década de 2000, algunas iglesias de ambas líneas comenzaron a apartarse de la denominación posterior a la fusión por preocupaciones y disputas morales similares, concretamente a favor de la Iglesia Evangélica Presbiteriana .

Después de que los conservadores abandonaron el PCUS principalmente por el PCA, pero una minoría por el EPC, se hizo más fácil para el resto trabajar en la unión con el UPCUSA. Finalmente, en 1983, el "Plan de Unión" se sometió a votación, con 53 presbiterios del PCUS votando a favor de la unión y 8 en contra. El 10 de junio de 1983 se celebró en Atlanta el reencuentro entre los presbiterianos "del norte" y "del sur" tomando la nueva denominación el nombre de "Iglesia Presbiteriana (EE.UU.)".

Creencias y prácticas

RL Dabney (1820-1898), un veterano confederado, se convirtió en un teólogo influyente en el PCUS.

El PCUS fue uno de los cuerpos más conservadores del presbiterianismo a lo largo de la mayor parte de su historia, con un fuerte énfasis en la suscripción a la Confesión de Westminster y el interés en el escolasticismo calvinista , particularmente tal como se expresa en el realismo de sentido común y más tarde en la teología de Princeton . De hecho, cuando sus homólogos del norte de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos comenzaron a modificar el calvinismo y a experimentar con la revisión confesional, a finales del siglo XIX y principios del XX, el PCUS se enorgullecía de ser el bastión de la "vieja escuela". "El presbiterianismo, resistiendo firmemente los llamados a un cambio para dar cabida a las sensibilidades liberalizadoras. Sin embargo, en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial , muchos ministros e iglesias, especialmente en las ciudades más grandes, comenzaron a abrazar, o al menos a tolerar, interpretaciones modernistas y neoortodoxas de la doctrina y la vida de la iglesia.

Un producto importante de esta liberalización fue el ecumenismo , expresado en conversaciones de fusión con la Iglesia Presbiteriana "del norte", conocida como la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América después de 1958 (a pesar de la referencia común como "del norte", la UPCUSA tenía congregaciones en los 50 estados en el siglo XX, siendo la mayoría de sus iglesias del sur el resultado de una fusión en 1906 con la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland o la afiliación de iglesias afroamericanas en los estados del Atlántico Sur después de la Guerra Civil). En 1946, con la cooperación de otras tres denominaciones, formó la Misión India Andina Unida , una agencia que envió misioneros a Ecuador. Entre algunas de las otras tendencias liberalizadoras se encuentran la ordenación de mujeres en 1964, la ratificación de una posición pro-elección sobre el aborto por parte de la Asamblea General y el rechazo por esa asamblea de la inspiración verbal plenaria de la Biblia , considerada por los conservadores como una dogma de piedra de toque.

A partir de 1942, en respuesta a las tendencias liberales en el PCUS, clérigos conservadores como L. Nelson Bell , médico misionero en China durante mucho tiempo y suegro del evangelista Billy Graham , comenzaron a establecer varias publicaciones periódicas y organizaciones paraeclesiásticas de renovación para el clero conservador y profanos por igual. [19] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi . [20] Finalmente, en diciembre de 1973, impulsado tanto por el liberalismo como por una propuesta de "Plan de Unión" entre la UPCUSA y el PCUS que, según se informa, no había incluido una cláusula de escape para las congregaciones que no tenían ningún deseo de ser parte de la denominación planificada, delegados de 260 iglesias se reunieron en Birmingham, Alabama, para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana en América en 1974. [21]

Tras la salida de miembros más conservadores del PCUS hacia la PCA, el PCUS redactó una "Declaración de Fe", que era paralela a las preocupaciones sociales expresadas en la Confesión de 1967 de la UPCUSA . [22] Si bien fue aprobado por la Asamblea General de 1976, no logró recibir la supermayoría necesaria de los presbiterios (en gran parte debido a los estados de oposición donde permanecían los conservadores leales), y la Asamblea General de 1977 lo aprobó con fines de estudio, sin carácter vinculante. autoridad. [22] Esa cuestión se volvió discutible tras la fusión de 1983, ya que la Confesión de 1967 se mantuvo en el Libro de Confesiones de la nueva denominación.

Miembros Notables

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Perfil denominacional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA). Consultado el 26 de mayo de 2014.
  2. ^ Longfield 2013, págs. 68–69.
  3. ^ Longfield 2013, págs.94.
  4. ^ Salón 1982, págs.111.
  5. ^ Longfield 2013, págs.107.
  6. ^ Johnson 1894, págs. 324–336.
  7. ^ Johnson 1894, págs.331.
  8. ^ Johnson 1894, págs.336.
  9. ^ ab Johnson 1894, págs.359.
  10. ^ Johnson 1894, págs.358.
  11. ^ Salón 1982, págs.102.
  12. ^ Longfield 2013, págs. 121-123.
  13. ^ Hart y Meuther, págs. 229 y 230
  14. ^ Hart y Meuther, pág. 232
  15. ^ Hart y Meuther, pág. 233
  16. ^ Hart y Meuther, pág. 242
  17. ^ "NAPC - Asociación Nacional de Clérigos Presbiterianos". Napconline.org. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2013 . Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  18. ^ "Mujeres Ministras (1955-1966) y Margaret Towner". Pres-outlook.net . Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  19. ^ Hart y Meuther, págs. 234 y 235
  20. ^ Hart y Meuther, pág. 235
  21. ^ Hart y Meuther, pág. 236
  22. ^ ab Hart y Meuther, pág. 237

Bibliografía