El cisma en la judería húngara ( húngaro : ortodox–neológ szakadás , "cisma ortodoxo-neológico"; yiddish : די טיילונג אין אונגארן , trans. Die Teilung in Ungarn , "La división en Hungría") fue la división institucional de la comunidad judía en el Reino de Hungría entre 1869 y 1871, tras un intento fallido de establecer una organización representativa nacional y unida. El congreso fundacional del nuevo organismo se celebró durante un conflicto en curso entre el partido tradicionalista ortodoxo y sus rivales modernistas neolog , que se había prolongado durante décadas.
Los tradicionalistas, temiendo que sus oponentes dominaran el nuevo organismo, se separaron y luego presionaron al gobierno para permitir la formación de una organización supracomunitaria ortodoxa independiente con una política de estricta separación de los neólogos. Cuando se enfrentaron a la necesidad de elegir entre los dos, surgió una tercera facción de congregaciones del "status quo", que se negaron a unirse a ninguno y permanecieron completamente autónomas, sin una autoridad superior. Si bien una gran proporción de comunidades mantuvieron una afiliación cohesiva a un grupo, algunas comunidades se vieron afectadas por el cisma y formaron dos o incluso tres nuevas congregaciones, con afiliaciones separadas. El patrón triple siguió siendo una característica clave del judaísmo húngaro durante generaciones, incluso en los territorios cedidos en virtud del Tratado de Trianon de 1920 , hasta su destrucción durante el Holocausto .
Hasta finales del siglo XVIII, las comunidades judías en Europa y el mundo en general poseían un estatus corporativo como cualquier otro grupo en la sociedad , con sus propios privilegios y obligaciones especiales. Disfrutaban de una amplia autonomía judicial, lo que permitía a los tribunales rabínicos hacer cumplir la ley judía, o Halajá , mientras que los asuntos mundanos eran regulados por la junta de guardianes, Parnasim , que comprendía a los más ricos. La interacción con el mundo exterior era limitada. A diferencia de sus hermanos sefardíes más abiertos en Occidente, los judíos asquenazíes de Europa central se caracterizaban por un fuerte énfasis en los estudios religiosos (aunque los rabinos y otros adquirían conocimientos en otros temas, lo hacían como autodidactas y no dentro de instituciones comunales) y un aislamiento cultural y lingüístico: hablaban principalmente judeoalemán con poco o ningún dominio de la lengua vernácula, y pocos podían leer la escritura latina además de las letras hebreas . [1]
El surgimiento del Estado moderno y centralizado, combinado con la comprensión racionalista y secular del mundo, alteró radicalmente la sociedad judía tradicional. A medida que se restringió la autoridad de la Iglesia Católica y se obligó a la nobleza a rendir un mayor homenaje a su país de origen, el estatus único de los judíos ya no se toleró en el nuevo orden. En la monarquía de los Habsburgo , la Patente de Tolerancia de José II de 1781 restringió la autoridad de los tribunales rabínicos , obligó a la educación secular y al reclutamiento militar, y concedió muchas nuevas oportunidades económicas. Al mismo tiempo, la penetración de las ideas de la Ilustración sacudió severamente los cimientos sobre los que se basaba la autocomprensión judía, como Pueblo Elegido basado en un pacto con Dios, en el exilio y esperando la llegada del Mesías en el judaísmo . Todo esto condujo a una creciente indiferencia religiosa, asimilación y demandas de reforma de la vida comunitaria judía e incluso del propio judaísmo. [2]
En el Reino de Hungría , el ritmo del cambio fue lento. El carácter rural del asentamiento judío (en la década de 1780, el 60% de ellos estaban dispersos en grupos de una o dos familias en el campo; solo el 15% residía en comunidades con más de 500 miembros), el atraso relativo del país y la firme negativa de la nobleza a adaptarse a las políticas del Emperador en general retrasaron en gran medida la formación de una clase judía urbana y adinerada, como la que abrazó la Ilustración y la Reforma en los estados alemanes . Si bien el rabino Aaron Chorin de Arad fue un defensor vocal de las modificaciones religiosas ya en la primera década del siglo XIX, su influencia en su propio país fue escasa. Sirvió principalmente como un punto de reunión para la ortodoxia húngara , liderada por el intransigente Moses Sofer de Presburgo , quien estaba decidido a prevenir cualquier desviación. Los conservadores, frente a un fenómeno creciente de no observancia, ya abrigaban pensamientos de formar comunidades separadas; Sin embargo, las leyes que estipulaban la existencia de una sola congregación judía en cada localidad impedían cualquier acción en ese sentido. [3]
En 1827 se abrió en Pest un quórum de oración que instituyó el rito practicado en el Stadttempel de Viena , convirtiéndose en una sinagoga independiente en 1830. El Rito Vienés fue designado por Isaac Noah Mannheimer : entre otras cosas, el cantor vestía vestimentas especiales, la mesa del lector -desde donde el predicador pronunciaba su sermón- se trasladó del centro y se colocó frente al arca de la Torá , las bodas se celebraban en interiores en lugar de bajo el cielo, y un predicador especializado pronunciaba un sermón en vernáculo y en estilo moderno en lugar del antiguo Pilpul en yiddish. Mannheimer también hizo acortar las oraciones eliminando varios Piyyutim medievales , aunque se abstuvo de cualquier cambio ideológico en la liturgia; en general, evitó cualquier cuestión de principios con implicaciones teológicas y se aferró al aspecto estético del servicio. Todas estas innovaciones se asemejaban a la conducta de una iglesia y tenían como objetivo satisfacer las exigencias de decoro y estética de los jóvenes y los cultos. Además, estaban cuidadosamente diseñadas para no violar el Código de la Ley Judía ("Shulján Aruj"), satisfaciendo así también a los judíos religiosos conservadores de la capital austriaca.
Según Michael Silber, el rito vienés fue el que dio forma al movimiento que más tarde se conocería como « neología » en Hungría, aunque el nombre en sí mismo recién comenzó a usarse de manera común a fines de la década de 1860. A diferencia de lo que sucedía en los estados alemanes, los neólogos no estaban liderados por rabinos intelectuales; los líderes laicos de las comunidades fueron quienes introdujeron el nuevo estilo, y se contentaron con cambios que los progresistas alemanes condenaron como meramente «cosméticos». El decoroso ritual se difundió rápidamente en Hungría central, donde las congregaciones eran relativamente nuevas y estaban compuestas por recién llegados que en su mayoría estaban asimilados. El norte, donde las comunidades eran mucho más antiguas, siguió siendo más estrictamente ortodoxo. [4]
Hubo, aunque pocos, teóricos religiosos que se identificaron con la parte modernizada del judaísmo húngaro. De ellos, el más destacado y motivado ideológicamente fue el rabino Leopold Löw . Pero incluso él consideraba a Zecharias Frankel , precursor del judaísmo conservador , y al moderadamente ilustrado Solomon Judah Loeb Rapoport como sus mentores. Los rabinos húngaros progresistas rechazaron las ideas de Abraham Geiger , fundador del judaísmo reformista , por considerarlas demasiado extremas. [4] Cuando los discípulos del más radical Samuel Holdheim establecieron varias congregaciones durante la Revolución húngara de 1848 , Löw y su círculo condenaron enérgicamente las prácticas religiosas de sus miembros e hicieron que los victoriosos austríacos las cerraran en 1852. [5] Michael Meyer escribió que incluso en la década de 1860, "los temas candentes de 'reforma' en Hungría" eran cambios estéticos como la ubicación de la Bimah y del dosel nupcial , que hace tiempo que dejaron de suscitar disidencia en Alemania y fueron aceptados allí por la mayoría de los ortodoxos. [6] El rabinato neolog se resistió a cualquier cambio en las leyes relativas al matrimonio , las regulaciones dietéticas , el sabbat y otros fundamentos de la religión, aunque eran más tolerantes con los no observantes. [5]
Una gran proporción de rabinos neologistas se identificaban con la "Escuela Histórico-Positiva" de Frankel; muchos eran graduados de su Seminario de Breslau . Cuando el rabino Azriel Hildesheimer llegó a Hungría desde Prusia en 1851 para servir como rabino jefe de Eisenstadt y trajo consigo las ideas de la neo-ortodoxia ilustrada , las publicaciones de tendencia neologista lanzaron constantes diatribas contra esta "plaga", considerada por ellos como una amenaza más grave que la "vieja ortodoxia", que no ofrecía nada a los judíos más educados. En 1858, Löw publicó una crítica cínica del rabino alemán, afirmando que era muy inferior a Frankel en erudición y meramente apologista. En 1859, las tensiones entre los histórico-positivos y los ortodoxos con respecto al uso del enfoque crítico-científico de los primeros para los textos sagrados explotaron. Frankel publicó su Darkei ha-Mishna ("Los caminos de la Mishná "), escribiendo -basándose en varios ejemplos específicos de fuentes tradicionales, como Asher ben Jehiel- que cuando los Sabios citaban resoluciones de origen desconocido descritas como Ley dada a Moisés en el Sinaí , se referían simplemente a antiguas costumbres aceptadas como tales. Enfurecido por esta subversión del dogma ortodoxo, Samson Raphael Hirsch lo denunció como hereje. Löw, Hildesheimer y sus partidarios participaron en el debate público; el primero recordó que "Hirsch fue tildado de inquisidor, Frankel de apóstata". En el caso Kompert de 1863-1864 -otro evento que distinguió claramente a las dos escuelas- que estalló después de que Heinrich Graetz escribiera un tratado que contrastaba el concepto tradicional de un Mesías personal , Löw y otros rabinos húngaros de su bando se unieron al historiador y atacaron a Hildesheimer, quien organizó una petición masiva contra Graetz. La cuestión más polémica y práctica en la lucha religiosa fue la demanda neológica, expresada desde principios de la década de 1850, de establecer un seminario rabínico moderno como el único instituto que pudiera formar rabinos certificados. [7]
La muerte de Moses Sofer en 1839 dejó a sus seguidores sin líder. Este vacío permitió el rápido ascenso a la prominencia de Hildesheimer en la década de 1850. Los rabinos húngaros tradicionales no compartían su celo por los estudios seculares y la modernización, aunque con un espíritu conservador, pero parecía tener la única respuesta para la amenaza planteada por los progresistas. [8] Los judíos de Oberlander del noroeste de Hungría (la actual Burgenland y Eslovaquia al oeste de los montes Tatra , descendientes de inmigrantes de Moravia y Austria ) eran en su mayoría ortodoxos, aunque completamente modernizados. Muchos abrazaron las opiniones de Hildesheimer. Los judíos de Unterlander del noreste (la actual Eslovaquia oriental, el óblast de Zakarpatia y el norte de Transilvania ) provenían de Galicia . Residieron en las regiones más atrasadas del país, apenas influenciados por los esfuerzos de modernización del gobierno, y casi todos se aferraron a las viejas costumbres. Las autoridades ordenaron la creación de escuelas públicas judías dentro de las comunidades en 1850: en 1858, mientras que en Oberland había una escuela por cada 650 judíos, en Unterland la proporción era de 1:14.200. Esta última era la única parte de Hungría en la que el jasidismo , aunque mal visto por muchos rabinos y laicos por los cambios que introdujo, ganó influencia. Se convirtió en la base de apoyo de los rabinos ortodoxos más radicales. [9]
El dominio prácticamente indiscutido de Hildesheimer llegó a su fin a mediados de la década de 1860. En primer lugar, los discípulos de Sofer ahora ocupaban puestos rabínicos superiores y tenían suficiente confianza. Más importante aún, se le opuso una nueva camarilla extremista de rabinos, liderada por Hillel Lichtenstein , que fue asistido por su yerno Akiva Yosef Schlesinger y su discípulo Chaim Sofer . Estos radicales, aunque todos de Oberlander, eran populares entre los jasidim de Unterland. Se consideraban los verdaderos herederos de Moses Sofer y se oponían vehementemente a cualquier tipo de modernización. [10] Aparecieron en escena con la publicación del libro de Schlesinger "El corazón del hebreo" ( Lev ha'Ivri ) en 1863. Él y sus asociados creían que el enfoque modernista de Hildesheimer era el verdadero peligro para su percepción pública como influencias seculares legitimadas estrictamente por la piedad; Chaim Sofer escribió sobre él: El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal , todos sus éxitos no se lograron de manera natural, sino solo porque el Arcángel de Esaú lo monta. Todos los herejes del siglo pasado no buscaron socavar la Ley y la Fe como él lo hace. Para ellos, los Neólogos ya estaban totalmente fuera de los límites del Judaísmo, y predicaban por haberlos anatematizado. Los discípulos de Lichtenstein enfrentaron un problema propio, ya que su ideología extremista encontró poco apoyo en la Ley judía dominante: "estos temas", escribió Michael Silber, "incluso la mayoría de las reformas religiosas, cayeron en áreas grises que no son fáciles de tratar dentro de la Halajá . A menudo era demasiado flexible o ambigua, a veces silenciosa, o peor aún, vergonzosamente indulgente". Para asegurar sus posiciones, Schlesinger se aventuró fuera de la Ley normativa en el reino de la Agadá (Lore), basándose principalmente en la Cábala y especialmente en el Libro de la Radiancia . En una declaración que se consideró relativamente moderada para él, escribió: “Allí donde el Talmud no entre en conflicto con el Libro de la Radiancia, la decisión se regirá por este último”. Su intento de basar su dura rigidez en estas fuentes irritó a las más altas autoridades rabínicas húngaras, que si bien simpatizaban con su lucha contra la modernidad, no podían aceptar esos medios “poco ortodoxos”. [11]
En los dos años siguientes, los rabinos ortodoxos de Hungría se dividieron en tres bandos distintos a lo largo de líneas divisorias consecutivas. En 1864, Hildesheimer aprovechó una nueva iniciativa neologista para formar un seminario. Sostuvo que los ortodoxos debían acceder y simplemente exigir que el instituto se ajustara a sus principios. Los rabinos de línea más dura lograron que el gobierno rechazara la creación de tal institución. El rabino de Eisenstadt y el ala moderada, que se inclinaba hacia la neo-ortodoxia, que lo apoyaba fueron severamente condenados y su estatus se vio disminuido.
Los radicales se unieron en apoyo del decreto de Nagymihály (Mihalovitz en yiddish), redactado por una asamblea encabezada por Lichtenstein que se reunió en esa ciudad los días 27 y 28 de noviembre de 1865. Las decisiones prohibían la participación en servicios modernizados y la entrada en sinagogas que promulgaran cualquier forma de reforma ritual: declaraba que estaba prohibido escuchar un sermón predicado en lengua vernácula o una oración acompañada por un coro, entrar en una sinagoga donde la mesa del lector ( bimah ) no estuviera en el medio del interior o donde la partición frente a la sección de mujeres permitiera que los hombres las vieran, y asistir a servicios celebrados por un cantor que vistiera ropa especial o a una boda que no se celebrara bajo el cielo. Las sinagogas que no cumplían ninguna de estas exigencias fueron tachadas de "Casas de Epikorosy " (herejía), y un párrafo general añadía que cualquier otro cambio en las costumbres tradicionales de la oración estaba prohibido en general. Silber dedujo que el decreto no estaba dirigido principalmente a los neólogos, sino a los moderados: sus cláusulas eran una referencia obvia a las innovaciones introducidas recientemente en la Sinagoga de Presburgo, el centro tradicionalista más importante de Hungría, como la de pronunciar sermones en alemán.
El ala dominante, que incluía a rabinos tan destacados como Moshe Schick y Samuel Benjamin Sofer , rechazó tanto el seminario como el decreto. [12] Sin embargo, mientras que los ortodoxos centristas condenaron el primero, evitaron atacar públicamente al segundo como lo hizo Hildesheimer. Nethanel Katzburg consideró que esta actitud significaba el creciente predominio del punto de vista radical entre los tradicionalistas. Esta ideología, "equiparando a quienes hicieron modificaciones en la tradición y la costumbre con transgresores de los fundamentos de la fe", también exigía una separación completa de los no observantes, y su aceptación presagiaba la secesión que vendría. [13] Si bien Hildesheimer y su llamado al acercamiento a la modernidad fueron dominantes en la década anterior, a fines de la década de 1860 era evidente que los radicales lograron influir en la mayoría silenciosa hacia sus puntos de vista. [14]
Aunque en el pasado se hicieron llamamientos para la formación de una organización representativa nacional que sirviera a los intereses de los judíos húngaros, las autoridades no los escucharon. Sin embargo, el Compromiso austrohúngaro de 1867 cambió eso. El nuevo gobierno húngaro, ahora con plena autonomía, pretendía conceder una emancipación total a los judíos . El 25 de febrero de 1867, un grupo de delegados de la comunidad judía de Pest visitó al nuevo ministro de Religión, József Eötvös , para saludarlo. Los delegados, encabezados por el presidente Ignac Hirschler, discutieron también los numerosos enfrentamientos dentro de las comunidades judías, para los que no existía un mecanismo de arbitraje interno y que obligaban a las autoridades a intervenir directamente. El nuevo gobierno no separó la Iglesia del Estado, sino que siguió una política de establecer "sínodos nacionales" para supervisar a los diferentes grupos religiosos. Eötvös pidió al grupo que le presentara una solución a los problemas planteados. En abril, respondieron con la propuesta de crear un organismo administrativo unificado para los judíos húngaros, que los representara ante el gobierno y gestionara sus asuntos internos. Para determinar su carácter, se debía convocar un congreso nacional de enviados comunitarios. Eötvös aceptó. [15]
Los ortodoxos percibieron inmediatamente el nuevo plan como un complot para subyugarlos al control de los neologismos. Incluso el moderado Hildesheimer compartía esta opinión. Pest era el bastión de estos últimos; como eran mucho más susceptibles a sus políticas de magiarización , también disfrutaban del apoyo del gobierno. A finales de abril, un grupo de activistas judíos conservadores de la capital lanzó una petición al ministro, expresando sus temores de que en el Congreso planeado todos los asuntos fueran decididos por los neologismos. Los peticionarios formaron la base de los "Guardianes de la Fe" (en hebreo: 'Shomrei ha-Dos'), el partido que encabezaría la lucha contra el Congreso. [16] La mayoría de sus miembros eran partidarios de la línea de Hildesheimer y bastante modernos; el rabino Schlesinger incluso los condenó como "Shomdei ha-Dos" ('destructores de la Fe'). Silber comentó que "era irónico" que el cisma, que fue defendido por Schlesinger y su entorno durante varios años, fuera "finalmente realizado por sus archirrivales neoortodoxos". [17] El manifiesto de los Guardianes, firmado por tres de los rabinos más destacados - Ksav Sofer , Jeremiah Löw y Menachem Eisenstädter - señaló el rápido cambio en la política ortodoxa. Desde la Revolución húngara de 1848 , el rabinato de Presburgo adoptó una línea pro-Habsburgo mientras que los neólogos se aliaron con ellos. con los patriotas húngaros. La proclamación de los tres rabinos se hizo eco de la necesidad de demostrar una lealtad completa y abrazar la magiarización : elogiaron el compromiso de los Guardianes de difundir el uso del húngaro entre los judíos predominantemente de habla alemana. [18] El 28 de diciembre de 1867, entró en vigor la Ley de Emancipación recientemente aprobada. [19] El próximo Congreso tenía poco que ver con las diferencias de principio entre las posiciones histórico-positivas y ortodoxas, que causaron mucha tensión de antemano en los círculos intelectuales y rabínicos. Trató asuntos administrativos y no reflejó las disputas anteriores: Löw boicotearía el Congreso y apoyaría el derecho de los ortodoxos a la independencia; Hildesheimer, aunque reacio a Hirschler, intentó evitar un cisma. Un rabino tradicional considerado prominente, Samuel Löb Brill, se unió al partido progresista en la asamblea. Lo que salió a la luz en la lucha que siguió no fueron las diferencias teológicas entre los aproximadamente 70 rabinos húngaros que tendían más o menos hacia el enfoque histórico-positivo (de un total de unos 350) [20] y sus oponentes ortodoxos, sino las diferencias entre los laicos no observantes, asimilados, y los comprometidos religiosamente.
Entre el 17 de febrero y el 1 de marzo de 1868, Eötvös celebró debates preliminares para el Congreso. Los representantes conservadores en las reuniones estaban encabezados por Sigmund Krausz, un ortodoxo moderno que estaba influido por la lucha del rabino Samson Raphael Hirsch por mantener una comunidad tradicional independiente en Frankfurt am Main . Al igual que Hirsch, Krausz apoyaba la modernización de la mano de la estricta observancia. Afirmó ante el ministro que existían dos religiones diferentes entre los judíos húngaros, la ortodoxa y una nueva, que eran tan diferentes entre sí como la fe católica y la protestante, y que el gobierno debía reconocerlas como tales y permitir la independencia total de la primera, incluido el derecho a separarse de las comunidades existentes y formar nuevas independientes. Eötvös y los representantes liberales rechazaron esta opinión. Hirschler y los organizadores del Congreso declararon repetidamente en los meses siguientes que la convocatoria debía tratar únicamente cuestiones administrativas. Incluso pidieron que se prohibiera a los rabinos ser elegidos delegados al Congreso, para asegurar que no se discutieran asuntos religiosos. Los tradicionalistas se opusieron a esto. Krausz fue invitado por los Guardianes de la Fe a servir como editor de su periódico; pronto llegó a dominar el partido, aunque nunca fue elegido presidente. [21]
Los conservadores tuvieron que lidiar con las muchas divisiones entre ellos. Los Guardianes de la Fe intentaron desesperadamente ganar el apoyo de los hasidim en Unterland, e incluso tradujeron su material de propaganda del alemán al yiddish para ellos. Sin embargo, uno de los rabinos prominentes que respaldaban al partido, Jeremiah Löw de Ujhely , era el enemigo más acérrimo del jasidismo en el país. El rabino Tzvi Hirsch Friedmann de Olaszliszka exigió garantías de que su bando estaría representado en el liderazgo ortodoxo. Friedmann también deseaba que declararan su oposición unánime a la nueva ley de educación obligatoria, promulgada el 23 de junio de 1868, que ordenaba que todos los niños fueran enviados a una escuela pública. Creía que los niños judíos solo debían estudiar en un jéder tradicional , aunque tales condiciones se mantuvieron solo en Unterland. La mayoría de los conservadores vieron esto como insostenible. [22] Además, los Guardianes emitieron una condena a la nueva sinagoga de Košice , que no se ajustaba al decreto de Michalovce, para complacer a los radicales. Cuando Hildesheimer envió una carta enfadada a Krausz, este último respondió que él mismo estaba de acuerdo con las posiciones del rabino, creyendo que un seminario debía reemplazar a las anticuadas yeshivot y que la propagación del jasidismo era un peligro tan grande como la neología; pero tenían que presentar un frente unificado. [23]
El 30 de agosto de 1868, Abraham Schag-Zwabner, uno de los rabinos más antiguos y de mayor rango de Hungría, hizo circular una carta en la que exigía que se convocara una asamblea rabínica para contrarrestar la amenaza del Congreso; protestaba porque los Guardianes de la Fe nunca habían sido aceptados por todos como representantes. Estos últimos accedieron rápidamente. Las elecciones para el Congreso se celebraron el 18 de noviembre; el 24, unos 200 rabinos ortodoxos se reunieron en Pest, acompañados por muchos activistas. Benjamin Sofer fue elegido presidente. La asamblea fue breve y tumultuosa, y finalizó el 3 de diciembre. Hildesheimer volvió a intentar promover el seminario. Cuando su moción fue rechazada sin oportunidad de presentarla adecuadamente, él y algunos de sus partidarios se retiraron en protesta. Otra crisis estalló debido a la insistencia del rabino Friedmann en oponerse a la educación secular. Finalmente, los reunidos decidieron seguir adelante con la "educación simultánea", enviando a los niños a escuelas exclusivamente húngaras y, más tarde, a un jéder privado, en lugar de apoyar las escuelas públicas judías. Los más conservadores aceptaron esto, prefiriendo tener maestros gentiles en lugar de neologistas o judíos ilustrados, que podrían apartar a los alumnos de la observancia. [24] Durante la asamblea, se publicaron los resultados de las elecciones. De 220 delegados, sólo 94 fueron considerados conservadores, y sólo 80 eran "seguramente" ortodoxos. [25] Como ni siquiera se podía confiar en Hildesheimer, los ortodoxos dedujeron que cualquier esperanza de lograr una mayoría estaba perdida. A pesar de temer antagonizar a las autoridades, decidieron enviar al gobierno una declaración en la que se afirmaba que los tradicionalistas no aceptarían las decisiones del Congreso a menos que se ajustaran a las leyes de la religión tal como las interpretaban sus rabinos. Fue el rabino Moshe Schick de Huszt , que no tenía ningún cargo oficial, quien fue el factor decisivo en la elección de esta política. Desde ese momento se convirtió en el líder de facto de los ortodoxos y cooperó estrechamente con Krausz. [26]
El 10 de diciembre de 1868 se celebró la primera sesión del Congreso en el Ayuntamiento de Pest, aunque oficialmente se inauguró el día 14. Hirschler, el líder de los modernistas que pronto fue elegido presidente, reunió rápidamente a todos los delegados que podían apoyar sus posiciones y formó el ala progresista de 122 representantes. Hildesheimer escribió en sus memorias que creía que entre 30 y 40 de ellos habrían apoyado una agenda ortodoxa moderada. El ala tradicionalista paralela comprendía 98, y Jeremiah Löw fue elegido su presidente. [27] Los objetivos inmediatos del Congreso eran decidir la estructura de la organización judía nacional planificada, sobre cómo implementar la nueva ley de educación obligatoria dentro de las comunidades judías y otros asuntos administrativos. Los conservadores lideraron una línea moderada al principio, temiendo que Eötvös hiciera cumplir las regulaciones. Pronto abandonaron este enfoque y recurrieron a diversos medios para intentar llevar al Congreso a un punto muerto: entre otros, solicitaron que todos los rabinos de Hungría firmaran un documento de aprobación de la asamblea, un acto que habría requerido muchos meses. Hirschler rechazó estos intentos. [28]
El 3 de febrero de 1869, los ortodoxos emitieron un ultimátum, firmado por 88 delegados, que establecía que la asamblea debía declarar que todas sus decisiones se basarían en la " Torá y el Talmud , tal como se interpretan en el Shulján Aruj". Jacob Katz creía que esto tenía como objetivo demostrar que su libertad religiosa estaba en peligro, proporcionando así una causa para retirarse del consejo. Schick, en su informe posterior sobre el Congreso, escribió que los ortodoxos estaban obligados por ley a participar con los "profanadores del Shabat", y cuando se presentó el ultimátum, "el presidente prometió mendazmente que no actuarían en contra de la Torá, pero ¿quién sería engañado para confiar en él?". Hirschler se negó a someter el asunto a votación, declarando que se trataba de un asunto religioso y que no estaba dentro de su autoridad. El rabino Jacob Steinhardt de Arad, un destacado neologista, pronunció un discurso atacando al otro partido. Afirmó que eran aquellos que se habían desviado del Shulján Aruj al inventar nuevas prohibiciones , y los denunció como "tontos piadosos" ('Chasid Shoteh'). El 5 de febrero, el delegado progresista Leo Holländer lanzó otra diatriba contra los conservadores, preguntando "¿no son los rabinos lo suficientemente sabios como para actuar sin imitar los métodos de las tierras de Bismarck ?", una referencia al apoyo del rabino Hirsch a ellos. 48 delegados abandonaron la asamblea de forma permanente, alegando que la acusación implícita de aceptar la intromisión extranjera y la falta de patriotismo eran una grave afrenta. [29] El 16 de febrero, los ortodoxos enviaron a Eötvös una carta de protesta, declarando que no podían creer que el rey de Hungría y el Parlamento sancionaran las decisiones del Congreso en tales circunstancias. Fue la primera mención de la posibilidad de intervenir en círculos superiores, más allá del Ministro. [30] Mientras tanto, Hildesheimer y sus partidarios permanecieron. Se manifestaron a favor de la enseñanza simultánea, una postura que según ellos estaba motivada por el patriotismo y el deseo de integración; esto les valió mucho crédito ante la opinión pública en general más tarde. También lograron evitar cualquier debate sobre el seminario, afirmando que también se trataba de una cuestión religiosa. El 23 de febrero de 1869 el Congreso se disolvió, después de que se aceptaran la mayoría de las propuestas de los progresistas y se aprobaran las regulaciones para la nueva organización. [31]
El 24 de marzo de 1869, un grupo de rabinos ortodoxos visitó al emperador Francisco José I en el castillo de Buda y pidió que sus seguidores quedaran exentos de las normas. Varios activistas advirtieron de esta medida, señalando que ahora era simplemente un monarca constitucional . La entrevista no tuvo ningún resultado y el emperador sancionó el códice el 14 de junio.
Las elecciones para las delegaciones locales del organismo nacional planeado se celebrarían en octubre y noviembre; los Guardianes de la Fe lanzaron una campaña pública, exhortando a "todos los fieles al judaísmo" a no participar en el proceso y anunciando que tenían la intención de formar una organización propia, ya que ellos y los progresistas pertenecían a dos religiones diferentes. [32] El 22 de noviembre de 1869, un decreto redactado por Chaim Sofer y firmado por otros 27 rabinos ortodoxos prominentes, incluidos Schick, Benjamin Sofer, Zwabner, Jeremiah Löw, Meir Perls, Friedman y otros, declaró que "Si participamos en la elección de candidatos, aceptamos las leyes del Congreso y seremos considerados vinculados en una congregación con ellos... Cualquiera que anhele ser judío según la Sagrada Enseñanza , no debe participar en estas elecciones". Andras Kovacs escribió que el éxito de los tradicionalistas en presentar su visión de los acontecimientos como una lucha por la libertad religiosa –y, respectivamente, el fracaso de los partidarios del Congreso en presentarlos como una cuestión puramente administrativa– puso a los liberales húngaros a su favor. [33]
A principios de 1870, los ortodoxos presentaron una petición al Parlamento, firmada por las juntas directivas de 150 comunidades judías y acompañada de declaraciones rabínicas de toda Europa, en la que se afirmaba que las decisiones del Congreso se oponían a la tradición religiosa. Los peticionarios contaban con el apoyo, entre otros, del rabino Hirsch y la familia Rothschild en Frankfurt y del rabino jefe Nathan Marcus Adler en Gran Bretaña.
La cuestión de la libertad religiosa estaba en el centro de la atención pública en Hungría en ese momento, ya que los liberales estaban tratando de limitar los poderes de la Iglesia católica , que solo nominalmente era igual a otras denominaciones cristianas. Cuando el asunto se debatió en el Parlamento el 16 de febrero de 1870, la causa tradicionalista fue apoyada por Mór Jókai y Ferenc Deák . [34] Después de que el diputado neologista Mór Wahrmann describiera a los apelantes como "aquellos que no desean abandonar los muros del gueto en ruinas... Temerosos de que sus intereses egoístas se vean en peligro si se ponen las cosas en orden", [35] Jókai lo reprendió, afirmando que eran impecablemente patriotas, como se podía ver en su deseo de enviar a sus hijos a escuelas con no judíos. [34]
El presidente de la Cámara, Kálmán Ghyczy , también preguntó si "era necesario convocar el Congreso y así provocar una división entre nuestros conciudadanos israelitas. ¿Es aceptable que en cuestiones religiosas la mayoría imponga su voluntad a una minoría?" [35] La cuestión se llevó ante un comité, que concluyó que era efectivamente una cuestión religiosa y que el estado no podía aplicar la coerción para resolverla. El Parlamento aceptó su decisión el 18 de marzo de 1870, el Purim de Shushan de ese año, una fecha percibida por los ortodoxos como una prueba de la intervención milagrosa. Eötvös dio instrucciones a su personal para que siguiera formando la organización, pero que se abstuviera de obligar a nadie a participar en el proceso. Los Guardianes de la Fe le pidieron entonces que les permitiera formar un órgano nacional propio, y su respuesta positiva se dio el 18 de junio. [34]
Tras un rápido proceso electoral, 130 delegados ortodoxos de todo el país se reunieron en Pest el 9 de agosto de 1870, en el Hotel Tigris. [36] Los debates fueron rápidos y terminaron el día 24. Se creó un órgano administrativo provisional, el "Comité Ejecutivo Autónomo de los Fieles Ortodoxos Judíos en Hungría y Transilvania" (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága), encabezado por Ignac Reich de los Guardianes. Se suponía que el Comité sería reemplazado pronto por un directorio permanente. En la asamblea, los ortodoxos declararon su total lealtad al Shulján Aruj. Entre otras medidas, decretaron que un rabino podía ser nombrado en una comunidad sólo si tenía recomendaciones de tres comunidades reconocidas. Decidieron no abolir las escuelas públicas judías en las comunidades que ya las tenían, sino promulgar la educación simultánea donde no las hubiera. La organización ortodoxa propuesta tenía una estructura mucho más flexible que la del Congreso, y las congregaciones conservaban una mayor independencia de la administración central. Eötvös murió el 2 de febrero de 1871 y fue reemplazado por Tivadar Pauler . [37] El 2 de marzo de 1871 se formó el órgano del Congreso, la Oficina Nacional Judía (Az Izraeliták Országos Irodája), que fue inmediatamente reconocida por el gobierno. El 15 de noviembre de 1871, Pauler también reconoció al Comité Ejecutivo Ortodoxo. El Cisma era ahora una realidad legal. [38]
En toda Hungría, las comunidades se encontraban divididas entre los bandos. Prácticamente todas las congregaciones dominadas por los neologs se unieron al Buró Nacional; sus miembros eran conocidos como "congresionales" (Kongresszusi), aunque "neolog" -que entró en el discurso ortodoxo como término para los progresistas en Hungría poco antes del Congreso- se convirtió en sinónimo de éste. En Pest, con diferencia la comunidad progresista más grande, los ortodoxos locales fueron de los primeros del país en separarse, formando una congregación separada que se unió al Comité Ejecutivo. En Ungvar , la ciudad más grande de Unterland, una pequeña facción disidente que se formó ya a principios de 1869 decidió ignorar el boicot de la mayoría conservadora a las elecciones al Buró, y se unió a él. Otro grupo minoritario hizo lo mismo en el muy tradicional Presburgo en marzo de 1872, tras la muerte de Benjamin Sofer. Divisiones similares, muchas de ellas derivadas de disputas locales que ahora podían institucionalizarse bajo las nuevas leyes, ocurrieron en muchos otros asentamientos durante los años siguientes; En 1888, el Ministerio de Cultos ordenó que quienes abandonaban una comunidad establecida debían continuar pagando sus cuotas de membresía durante cinco años más, para calmar el caos administrativo.
Al mismo tiempo, había muchas regiones en las que uno de los bandos constituía una sólida mayoría y las comunidades permanecían unificadas. Aunque pocas congregaciones afiliadas al Comité exigían un nivel mínimo de observancia, especialmente en las zonas dominadas por el Bureau, la mayoría no lo hacía. [39] Incluso los ortodoxos húngaros, los más fervientes de Europa, estaban dispuestos a tolerar a miembros "nominales" que estuvieran lejos de ser estrictamente religiosos, siempre que aceptaran la autoridad comunal y no intentaran convertir su indiferencia en una cuestión de principios. Al mismo tiempo, quienes no se unían al Comité eran menospreciados independientemente de su piedad personal. [40]
Ya al principio del cisma apareció un tercer tipo de comunidad: las independientes, que rechazaban tanto al Buró como al Comité. Un pequeño número de congregaciones que tendían hacia la neología decidieron no unirse a su órgano nacional. Entre los tradicionalistas, principalmente, el ritmo de afiliación al Comité fue lento. Incluso en Presburgo, las regulaciones necesarias no fueron aceptadas hasta enero de 1872, después de un debate prolongado y amargo. Muchas juntas comunitarias conservadoras no estaban más interesadas en unirse al establishment ortodoxo oficial que en la organización del Congreso. Estas independientes, que seguían siendo una pequeña fracción, llegaron a ser conocidas como "Status Quo" o " Status Quo Ante ", un término que aparentemente fue usado por primera vez en una columna de periódico el 22 de febrero de 1871. [41]
Había cuatro tipos principales de estas congregaciones: pequeñas comunidades que se separaron de sus congregaciones madre debido a disputas locales pero optaron por no afiliarse al órgano administrativo de la corriente opuesta; congregaciones que promulgaron reformas moderadas antes del cisma, pero que aún empleaban un enfoque tradicional y no se inclinaban hacia ningún lado; las neo-ortodoxas, influenciadas por Hildesheimer, que no aprobaban la mayoría ortodoxa; y los hasidim, [42] conocidos en Hungría como "sefardíes" debido a su rito de oración . El motivo de estos últimos era el miedo a ser dominados por los no hasidim (" ashkenazim "), aunque alegaban varias razones: por ejemplo, que las regulaciones del Comité Ejecutivo no prohibían explícitamente a los profanadores del Shabat servir en puestos oficiales. Muchos formaron comunidades "sefardíes" propias. Varias congregaciones del Status Quo fueron dirigidas por rabinos prominentes: Jeremiah Löw mantuvo a Ujhely independiente por el resto de su vida, y lo mismo hizo el Rebe jasídico Yekusiel Yehuda Teitelbaum (I) en Sighet . [43]
La postura de la mayoría ortodoxa hacia ellos se determinó en la disputa rabínica de Košice de la primavera de 1872. El rabino Abraham Seelenfreind no fue aceptado por la mayoría de los feligreses de esa comunidad tradicional, y se separó con sus partidarios para crear una propia. Estos subrayaron que su acción no estaba relacionada con la disputa nacional, sino que era un asunto local. La congregación madre se unió al Comité poco después. La prensa ortodoxa siguió de cerca el asunto, advirtiendo del peligro que el "status quo" representaba para la postura del Comité en la lucha en curso con los neólogos. Meir Perls, un destacado rabino tradicional, escribió a Schick en apoyo de Seelenfreind, a quien consideraba agraviado. El rabino respondió en abril, escribiendo que considerando la situación nacional, todos aquellos que no se afilian a la organización ortodoxa están violando el mandamiento "ni te levantarás contra la sangre de tu prójimo" ( Levítico 19:16) porque los Neólogos son un peligro para el espíritu, lo cual es incluso más grave que ser una amenaza física. Esta responsa , escribió Katz, se convirtió en un hito importante, otorgando la sanción halájica al Comité. Los ortodoxos declararon una prohibición para todos los funcionarios religiosos -rabinos, jueces rabínicos , matasanos rituales , circuncidadores y otros- que permanecieran sirviendo en las comunidades del Congreso, declarando que nunca serían aceptados ni empleados por sus congregaciones. Basándose en la declaración de Schick, se extendió también al Status Quo. [41] Incluso el ferviente cismático Samson Raphael Hirsch de Alemania, que predicó la secesión ortodoxa en su tierra natal, no siempre siguió la línea húngara: en 1881, una facción en la congregación unificada Status Quo de Hőgyész intentó abandonarla y unirse al Comité de forma independiente. El rabino de la ciudad envió a Hirsch una carta en la que declaraba que su comunidad era plenamente observante y se adhería al Shulján Aruj . El rabino alemán respondió que tenía razón al oponerse a los secesionistas, pero pidió que su respuesta no se publicara abiertamente. [44]
Aunque la separación entre los ortodoxos y el resto era una política oficial del Comité Ejecutivo, las relaciones entre los sectores nunca se rompieron. En el campo de los entierros, especialmente, muchas comunidades divididas se abstuvieron de formar Sociedades Sagradas y cementerios separados . En la primavera de 1872, Chaim Sofer escribió a Schick, proponiendo proclamar oficialmente un anatema contra todos los miembros del Congreso, prohibiendo así el matrimonio con ellos. El rabino de Huszt –que, al mismo tiempo, intentó convencer a los rabinos de Alemania para que promulgaran sanciones similares contra las comunidades reformistas de su país– se negó a hacerlo por razones prácticas, afirmando que tanto el gobierno como la opinión pública judía no lo aprobarían. Aunque varios rabinos conservadores desaprobaron esto, los miembros de los diferentes sectores no dejaron de casarse entre sí. La prohibición de los funcionarios también fue principalmente declaratoria. Prácticamente todos los candidatos a esos puestos, excepto los rabinos, eran graduados de yeshivá ortodoxa, y la prohibición creó una intensa competencia por los puestos de trabajo entre ellos. Muchos ignoraron la sentencia y sirvieron en las comunidades Neolog y Status Quo, que no encontraron dificultades en ese campo. Los Neolog abrieron la Universidad de Estudios Judíos de Budapest , su Seminario Rabínico, en 1877. El estatus de la Yeshivá de Pressburg , que fue reconocida como un instituto certificado para la formación de rabinos en 1850, no se vio perjudicado. [45]
El cisma disuadió a los neologistas, lo que aumentó la motivación de sus líderes para adoptar una línea muy conservadora en materia de fe, para evitar una ruptura total con el otro partido. Prácticamente todas las prácticas religiosas se mantuvieron. [46] Los funcionarios del Buró Nacional temían que una ruptura total con los tradicionalistas reivindicaría la afirmación de estos últimos de que los neologistas y los ortodoxos constituían dos religiones separadas, socavando así para siempre su esperanza de superar el cisma y representar a todo el judaísmo húngaro, una causa que nunca abandonaron. [47] El gobierno reconoció la división de los judíos en tres "fracciones" organizativas ("irányzat") en 1877: las comunidades ortodoxas, afiliadas al Comité Ejecutivo; las neologistas/congresionales, afiliadas al Buró; y el Status Quo, afiliado a ninguna. [48] Sin embargo, nunca aceptó la afirmación ortodoxa de que eran miembros de diferentes religiones. En 1888, el Ministro de Religión Ágoston Trefort declaró que las tres «fracciones», aunque separadas e independientes, constituían «una y la misma denominación religiosa » (vallásfelekezethez). El gobierno reiteró una postura similar en 1905. [49] [50]
Entre los ortodoxos, el cisma oficial marcó la victoria de la corriente dominante. Lichtenstein abandonó Hungría para ejercer como rabino de Kolomyia en 1868, y su yerno se trasladó a la Tierra de Israel poco después. [51] Chaim Sofer, el radical que quedaba, sirvió como oposición interna al establishment ortodoxo en los años siguientes. Constantemente culpó a Ignac Reich y a los otros antiguos Guardianes de la Fe de ser religiosamente laxos y corruptos. Al principio no estaba a favor de una administración unificada, e incluso después de que su comunidad de Munkacs se uniera al Comité, siguió exigiendo la descentralización. Hildesheimer también se trasladó al extranjero y se convirtió en el rabino ortodoxo jefe de Berlín en 1869. El rabino Schick era la autoridad religiosa no oficial, aunque indiscutida, de los tradicionalistas del país. Tras la muerte de Reich en 1896, el Comité finalmente hizo planes para un órgano ortodoxo permanente. El 9 de enero de 1906, el gobierno reconoció la Oficina Central de las Comunidades Judías Ortodoxas Autónomas de Hungría (Magyarországi Autonóm Ortodoxa Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája). [52]
La postura secesionista de la ortodoxia húngara fue la más radical adoptada por los tradicionalistas judíos en Europa. En Alemania, el intento de Samson Raphael Hirsch de establecer comunidades ortodoxas completamente separadas tuvo poco éxito, y la mayoría de los conservadores optaron por permanecer dentro de las antiguas estructuras unificadas, después de alcanzar varios compromisos con el establishment liberal . En Europa del Este, donde las demandas de cambio religioso se limitaron a alteraciones estéticas en algunas sinagogas de las ciudades más grandes, los rabinos locales se negaron a aceptar las propuestas de sus asociados húngaros de formar organismos estrictamente observantes separados del público judío en general, que se estaba volviendo cada vez menos observante. La "línea húngara", como la denominó Benjamin Braun, llegó a la Tierra de Israel a través del rabino Yosef Chaim Sonnenfeld , nacido en Verbó , que encabezó la formación de la Comunidad Judía Ortodoxa en Jerusalén como un órgano independiente del Consejo Nacional Judío de orientación sionista . Una postura aislacionista similar es mantenida por otros grupos ortodoxos originarios de Hungría, sobre todo los hasidim de Satmar . [53]
La siguiente tabla presenta las afiliaciones de los judíos húngaros (a partir de 1920, sólo en el territorio post-Trianon): [54]
Las corrientes judías húngaras permanecieron intactas en los territorios perdidos tras el Tratado de Trianon en 1920. En las tierras cedidas a Rumania , Checoslovaquia , Austria y Yugoslavia , la antigua división entre las comunidades permaneció institucionalizada. En 1926, después de que las dos grandes fracciones recibieran representación en la Cámara Alta del Parlamento húngaro, el Status Quo en el país decidió formar un organismo administrativo propio para hacerlos elegibles. El 25 de mayo de 1928, el gobierno húngaro reconoció a la Asociación Nacional de las Comunidades del Status Quo (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). [47] Los tres organismos fueron unificados oficialmente en 1950 por el gobierno comunista , formando la Diputación Nacional de Judíos Húngaros (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). Tras la caída de la Cortina de Hierro , el MIOK se disolvió y la antigua división se reinstitucionalizó gradualmente en la década de 1990.