La historia de los judíos en Hamburgo , Alemania, está registrada al menos desde 1590 en adelante. Desde la década de 1880, los judíos de Hamburgo han vivido principalmente en los barrios de Grindel , anteriormente en la Ciudad Nueva , donde se estableció la comunidad sefardí "Neveh Shalom" (hebreo: נוה שלום ) [1] en 1652. Desde 1612 allí Ha habido acuerdos de tolerancia con el Senado de la ciudad-estado predominantemente luterana . También los comerciantes holandeses reformados y los británicos anglicanos llegaron a acuerdos similares antes. En estos acuerdos a los judíos no se les permitía vivir en el centro de la ciudad, aunque tampoco se les exigía vivir en guetos.
A partir de 1600 también se establecieron en Hamburgo judíos alemanes, pero en 1649 estos asquenazíes fueron expulsados de la ciudad-estado. A partir de entonces, sólo se permitió a los sefardíes vivir en Hamburgo. Los judíos asquenazíes regresaron a Hamburgo en 1656. [2]
Alrededor de 1925 vivían en Hamburgo unos 20.000 judíos, de los cuales unos 400 eran sefardíes. Después de que los nazis llegaron al poder, la mayoría de las sinagogas fueron destruidas en 1938 y 1939 y pronto las comunidades asociadas también fueron disueltas. En 1945, los supervivientes de la Shoá fundaron una comunidad judía. Y finalmente en 1960 se construyó la nueva sinagoga en la calle "Hohe Weide". En la década de 1970, alrededor de 1.000 inmigrantes judíos iraníes se unieron a la congregación.
La Comunidad Judía en Hamburgo, comenzó con el establecimiento de los Sefardíes de España, ya que fueron expulsados de su país de origen en 1492, llegaron haciendo escalas en Portugal, Ámsterdam y Amberes llegando hacia 1577. Antes de la destrucción de la comunidad judía por los nazis. , Grindel, Harvestehude y Eimsbüttel eran centros de la vida judía en Hamburgo. Había varias sinagogas, las más famosas fueron la "Neue Dammtor-Synagoge" (1895), la "Bornplatzsynagoge" (1906) y el nuevo templo en Oberstraße (1931).
Los sefardíes notables en Hamburgo incluyen a Duarte Nunes da Costa (alias Jacob Curiel ) (1587-1665), agente de los españoles y más tarde agente de la Corona portuguesa en Hamburgo, y ennoblecido por Joao IV de Portugal el 14 de junio de 1641. Hijo del eminente médico Abraham Curiel .
En 1710, una comisión imperial, que visitó la ciudad con el propósito de hacer las paces entre el Senado y los concejales, fijó la posición de los asquenazíes y sefardíes de Hamburgo mediante ciertas regulaciones ( Reglement der Judenschaft in Hamburg sowohl portugiesischer als hochdeutscher Nation , lit. Reglamento de los judíos de Portugal y de la nación alta alemana en Hamburgo), promulgada en nombre del emperador José I. Este edicto se convirtió en la ley fundamental para el tratamiento de los judíos en Hamburgo durante el siglo siguiente.
Se aplicaban regulaciones diferentes a los sefardíes y asquenazíes en Altona que, a diferencia de su ciudad-estado imperialmente libre adyacente al este y la república de Hamburgo, formaba parte de una monarquía no constitucional, el condado de Holstein-Pinneberg .
En 1584, el conde Adolfo XI de Holstein-Pinneberg y Schauenburg concedió permisos de estancia individuales (Partikulargeleit, es decir, escolta particular) para Altona y el pueblo vecino de Ottensen a cuatro familias que son las primeras Schutzjuden asquenazíes registradas en Altona. [3] El Senado de Hamburgo , el gobierno de la ciudad-estado, no concedió tales permisos a los Ashkenazim, sin embargo, hacia 1610 algunos Ashkenazim habían logrado vivir en Hamburgo, sin embargo, no en sus propios hogares, sino en los de sus empleadores. , generalmente sefardíes establecidos de Hamburgo. Sin embargo, como miembro de una familia ajena, estaba prohibido fundar una familia propia y la estancia dependía del empleo. En 1611, a otras dos familias se les permitió establecerse en Altona, y en sus órdenes de permiso se mencionaba a cuatro familias asquenazíes que ya vivían allí. [4]
En 1612, los Ashkenazim de Altona lograron negociar con el gobierno condal permisos de residencia para ellos como comunidad (Generalgeleit, es decir, escolta general, un privilegio general), no como individuos, y así la comunidad organizó la recepción de más Ashkenazim, aumentando su número a 30 familias. en 1622. [4] Los Ashkenazim establecieron bajo el privilegio general una qehillah de pleno derecho , la Hochdeutsche Israelten-Gemeinde zu Altona (es decir, comunidad/congregación israelita de alto alemán en Altona [5] ), con un consejo electo, acordando impuestos religiosos para financiar la enseñanza. , miqve, cementerio y sinagoga. [6]
En la adyacente ciudad-estado luterana de Hamburgo, los sefardíes disfrutaban de cierta protección en el marco de sus contratos con comunidades de comerciantes extranjeros de fe no luterana, como los holandeses calvinistas reformados, los ingleses anglicanos o los franceses católicos con el Senado de Hamburgo. [7] En este contexto, Hamburgo había recibido a los sefardíes en 1590 como la natio lusitana (como supuestos católicos portugueses), y ambas partes ignoraron tácitamente su judaísmo al principio. Por eso, sólo unos pocos sefardíes eligieron Altona como residencia.
El Senado y otros órganos republicanos ( los concejales de Hamburgo , los ancianos luteranos [Oberalte], la diputación comercial, etc.), gobernaban la ciudad-estado mediante un sistema de controles y contrapesos. En 1603, algunos concejales se quejaron ante el Senado de que los portugueses eran en realidad sefardíes, pero el Senado lo ignoró, y después de una repetida queja en 1604, el Senado fingió en su respuesta que no tenía ninguna indicación para esa suposición. [8] Sin embargo, con el debate antijudaico en curso en los órganos legislativos y gobernantes de la república, el Senado negó a los sefardíes de Hamburgo comprar terrenos para un cementerio dentro del territorio de la ciudad-estado.
Así, en 1611 los sefardíes de Hamburgo adquirieron del conde Ernesto un terreno para su cementerio, a sólo 1.300 metros más allá de la frontera estatal de Hamburgo, en la actual Königstraße de Altona, que se utilizó hasta 1871, cuando se quedó sin espacio. En 1612, el conde Ernest vendió un terreno adyacente a los Ashkenazim de Altona para su cementerio. Después de que el Senado obtuvo el dictamen experto de la facultad de teología luterana de Viadrina el 29 de agosto de 1611 de que tolerar a los judíos portugueses era "paternal y cristiano", como lo es la continuación de esta práctica, [9] el Senado rechazó las críticas de los concejales. El 19 de febrero de 1612, el Senado concluyó la Designatio Articulorum, darauf sich E. E. Rath mit der portugiesischen Nation verglichen und dieselben in Schutz und Schirm genommen con los sefardíes como una corporación de personas reconocida y protegida. [10] Sin embargo, de los Ashkenazim que realmente vivían en Hamburgo, donde no recibieron reconocimiento legal hasta 1710, muchos intentaron asegurarse la protección legal de la corona danesa en caso de cualquier intento de expulsarlos de Hamburgo.
Así, además de las Hochdeutsche Israelten-Gemeinde zu Altona, legalmente reconocidas , vivían en Altona muchos asquenazíes que no hacían uso de sus locales ni de sus servicios porque eran miembros de la congregación asquenazí de Hamburgo. Mientras los sefardíes de Hamburgo llamaban a los asquenazíes de la ciudad en portugués como tudescos (alemanes), estos últimos denominaron a su congregación Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg (literalmente, comunidad israelita alemana en Hamburgo; fundada en 1661/1662). En Altona las condiciones de residencia eran favorables, en Hamburgo las condiciones para los negocios. Estas fueron las razones para la creación de una comunidad filial de la congregación Ashkenazi de Hamburgo en Altona. [11] Un desarrollo similar tuvo lugar en el vecino oriental de Hamburgo, la ciudad danesa-holsteiniana de Wandsbek , donde los ashkenazim de Hamburgo solían vivir, o al menos solían ser residentes legales allí, mientras que su afiliación religiosa era con la Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburgo. En el siglo XVII y principios del XVIII, la Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg tenía más miembros que residían oficialmente y ocasionalmente vivían de hecho en Altona o Wandsbek que en Hamburgo propiamente dicha.
Gracias a la inmigración de Europa central y oriental, la congregación Ashkenzi de Altona se convirtió en un centro de investigación y erudición sobre la enseñanza judía (por ejemplo, Jonathan Eybeschütz , Jacob Emden ), atrayendo a cientos de estudiantes. La Beth Din oficialmente reconocida tenía reputación de ser una de las más distinguidas de todo el mundo judío. [12] No es de extrañar que las tres congregaciones asquenazíes, de todos modos entrelazadas por miembros de la Deutsch-Israelitische Gemeinde de Hamburgo que pasaban sus horas de trabajo y muchas noches en la ciudad, aunque oficialmente residían y ocasionalmente vivían realmente en Altona y Wandsbek, establecieran una estrecha cooperación en 1671. Su abrumador paraguas se llamaba Dreigemeinde AH"U ( hebreo : אה"ו ; es decir, tricomunitario AH"U, derivado del acrónimo hebreo de las iniciales de Altona, Hamburgo y Wandsbek) dirigido por Hochdeutsche Israelten-Gemeinde de Altona, el El rabinato de Altona fue reconocido como el rabinato principal de la triple comunidad y de todo Holstein.
Un privilegio general expiró con la muerte de los gobernantes y, por lo tanto, los sucesores de Adolfo, Ernesto , Jobst Herman y Otón V lo confirmaron. Tras la integración del condado en 1640 en el ducado alemán de Holstein-Glückstadt , gobernado en unión personal por los reyes de Dinamarca-Noruega , el 1 de agosto de 1641 el rey Cristián IV había reconfirmado formalmente a los asquenazíes su privilegio general, incluido su cementerio y una sinagoga . 13] continuando así la base para la existencia de su comunidad. [14] A finales del siglo XVII, las Hochdeutsche Israelten-Gemeinde establecieron el Altona Eruv , que se mantuvo hasta la década de 1930, cuando el 1 de enero de 1938 las Hochdeutsche Israelten-Gemeinde de Altona se fusionaron con las congregaciones asquenazíes de Hamburgo (Deutsch-Israelitische Gemeinde). zu Hamburg), de Harburg-Wilhelmsburg (Synagogengemeinde Harburg) y de Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek), tras la incorporación de las ciudades más pequeñas a la mucho mayor Hamburgo mediante la Ley del Gran Hamburgo de 1937.
En 1697, la libertad de práctica religiosa que había obtenido la congregación sefardí de Hamburgo fue perturbada por edictos hostiles de los concejales, y los judíos tuvieron que pagar impuestos exorbitantes (cf. Impuestos sobre los judíos en Altona y Hamburgo ). Por esta razón, muchos de los sefardíes ricos e importantes abandonaron Hamburgo, y algunos de ellos sentaron las bases de la congregación portuguesa de Altona. Sólo entonces el número de sefardíes en Altona alcanzó el número crítico para formar congregaciones, primero conocidas como Beit Yacob ha-Katan ( hebreo : בית יעקב הקטן ) . En 1770 fundaron la Sagrada Comunidad de Neveh Shalom ( hebreo : נוה שלום ) , lo que convirtió a Altona, dentro del área que luego se convirtió en Alemania, en uno de los pocos lugares donde se establecieron comunidades sefardíes, además de Emden , Glückstadt , Hamburgo, Stade y Wandsbek. . Los sefardíes de Altona, como todos los judíos de Holstein gobernado por Dinamarca, obtuvieron la igualdad legal el 14 de julio de 1863 mediante una ley del gobierno danés-holsteiniano. En 1887, Altona pasó a formar parte de Prusia; en 1867, los pocos feligreses sefardíes que quedaban tuvieron que disolver su comunidad debido a la falta de miembros.
Después de que en 1811 el Primer Imperio Francés anexara Hamburgo, las autoridades centralistas francesas prohibieron cualquier cooperación más allá de las fronteras de Francia, poniendo así fin a la tricomunidad. Bajo el dominio francés, los judíos de Hamburgo fueron emancipados, se eliminaron las restricciones de residencia y muchos judíos de Hamburgo que antes viajaban diariamente tomaron su residencia permanente en Hamburgo propiamente dicha. Joseph Carlebach sirvió como rabino principal de Hochdeutsche Israelten-Gemeinde en Altona entre 1925 y 1936, cuando pasó como rabino a Deutsch-Israelitische Gemeinde en Hamburgo.
En 1800 vivían en Hamburgo unos 6.500 judíos, lo que representaba una proporción del seis por ciento de la población total de la ciudad. Esta era la comunidad judía más grande de la zona que más tarde se convertiría en Alemania. Después de que en 1811 el Primer Imperio Francés anexara Hamburgo, ahora llamada Hamburgo, que ya padecía tres ocupaciones francesas desde 1806, todos los hamburgueses se convirtieron en ciudadanos franceses con iguales derechos. Por lo tanto, las restricciones de residencia para los judíos habían desaparecido y muchos judíos de Hamburgo que anteriormente viajaban hacia y desde Altona y Wandsbek tomaron su residencia permanente en Hamburgo propiamente dicha. La Sagrada Comunidad de los Sefardíes de Beit Israel y la Ashkenazi Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg quedaron sujetas al Consistorio Central Israelita de Francia . Las autoridades centralistas francesas prohibieron cualquier cooperación más allá de las fronteras de Francia, poniendo así fin al paraguas tricomunitario conjunto transfronterizo Ashkenazi Altona-Hamburg-Wandsbek (hebreo: אה"ו ; alemán : Dreigemeinde AH"U ), que anteriormente combinaba las tres congregaciones Ashkenazi. de Altona (fundada en 1612), Hamburgo y Wandsbek (fundada en 1637, pero reconocida sólo en 1671), ambas en Holstein . [15] Los Ashkenazim y los Sefardíes de Hamburgo mantuvieron cada uno congregaciones separadas, los Ashkenazim de Altona conservaron su propio rabinato que también fue reconocido por los judíos de Wandsbek hasta 1864 y por todo Holstein. [dieciséis]
En 1814, Hamburgo recuperó la independencia y la soberanía como ciudad-estado , y al año siguiente el Senado privó a los judíos de su igualdad jurídica. Argumentando que fue el Estado francés y no la Ciudad Libre y Hanseática de Hamburgo el que había emancipado a los judíos de la ciudad, el Senado tomó las decisiones de la Confederación Alemana sobre los derechos de los judíos, en la formulación manipulada de Johann Smidt , como la base legal. jardines. [17] El antiguo Reglement der Judenschaft de 1710 recuperó validez legal con pocas modificaciones, por ejemplo, a los judíos que se habían mudado a Hamburgo bajo el dominio francés se les concedieron permisos de residencia bajo la restrictiva regulación de 1710 que les permitía quedarse.
La ayuda decisiva en la lucha finalmente exitosa por la igualdad de derechos se produjo porque en las elecciones de otoño de 1848 para la Asamblea Constituyente del Estado de Hamburgo (Konstituante) también los judíos tenían derecho a voto. Para conseguir esos votos, dos grupos opuestos les prometieron igualdad de derechos. El 21 de febrero de 1849, al adoptar la legislación de la Asamblea Nacional de Francfort , la administración de la ciudad-estado concedió la igualdad de derechos a los judíos ( emancipación judía ). La Asamblea Constituyente promulgó la Constitución del Estado Libre de Hamburgo del 11 de julio de 1849, confirmando la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, lo que fue el comienzo de una integración generalizada. A diferencia de otros estados de la Confederación Alemana, la ciudad-estado no revocó la emancipación judía en los años siguientes en el Concierto restaurador de Europa .
El 1 de febrero de 1865, una nueva ley abolió la obligación de los judíos de inscribirse en una de las dos congregaciones judías legales de Hamburgo (la Ashkenazi Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG); o la Santa Congregación de los Sefardíes Beit Israel [alemán: Heilige Gemeinde der Sephardim Beith Israel / hebreo: בית ישראל ]; est. 1652 mediante la fusión de las tres congregaciones sefardíes previamente separadas de Hamburgo). [18]
De modo que los miembros de la Sociedad del Templo Nuevo Israelita, alineada con la reforma, eran libres de fundar su propia congregación judía. [19] El hecho de que sus miembros ya no estuvieran obligados a asociarse con el DIG Ashkenazi significaba que posiblemente podría desmoronarse. [19] Para evitar esto y reconstituir el DIG como un organismo religioso con membresía voluntaria en un estado cívico liberal, el DIG celebró elecciones generales entre sus miembros masculinos de mayor edad, para formar un colegio de 15 representantes (Repräsentanten-Kollegium). , que seguiría negociando la futura constitución de la DIG. [19] La facción liberal obtuvo nueve escaños y la facción ortodoxa seis. [19] Después de largas negociaciones, los representantes promulgaron los estatutos de la DIG el 3 de noviembre de 1867. [19]
La nueva constitución de la DIG preveía la tolerancia entre los miembros de la DIG en cuanto a cuestiones de culto (adoración) y tradición religiosa. [19] Este modelo único, llamado así Sistema de Hamburgo (Sistema de la Hamburguesa), estableció una organización de dos niveles del DIG con el colegio de representantes y la administración general a cargo de asuntos de interés general Ashkenazi, como el cementerio, la zedakah para el pobres, hospital y representación de los Ashkenazim hacia el exterior. [19] El segundo nivel formó las llamadas Kultusverbände (asociaciones de culto), asociaciones independientes en asuntos religiosos y financieros mediante sus propias juntas elegidas y cuotas de membresía, pero dentro de la DIG, se ocupaban de los asuntos religiosos. [19]
Cada miembro del DIG, pero también cualquier judío no asociado, tenía derecho a unirse a una asociación de culto, pero no estaba obligado a hacerlo. [19] Así, desde 1868 el movimiento reformista formó dentro de la DIG una Kultusverband , la Reform Jewish Israelitischer Tempelverband (asociación de templos israelitas). [19] Las otras asociaciones de culto fueron la Ortodoxa Deutsch-Israelitischer Synagogenverband (asociación de sinagogas germano-israelitas, fundada en 1868) y la conservadora Verein der Neuen Dammtor-Synagoge (Asociación de la nueva sinagoga de Dammtor), fundada en 1892 pero reconocida sólo en 1923. . [20] Las asociaciones de culto habían acordado que todos los servicios comúnmente proporcionados, como entierros, britot mila , zedakah para los pobres, casas de beneficencia, atención hospitalaria y comida ofrecida en estas instituciones, debían cumplir con los requisitos ortodoxos. [19]
Los sionistas vieron en el Sistema de Hamburgo de dos niveles el reconocimiento de su punto de vista de que el antiguo término ʿAm Yisrael (Pueblo de Israel), que se ha utilizado desde la diáspora para describir la comunidad religiosa de los judíos, se traduce en la teoría política moderna en una sociedad moderna. nación de estilo. Así, los sionistas muy seculares, comprometidos en la comunidad del primer nivel de la Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG), elogiaron el modelo y nunca o casi nunca hicieron uso de los servicios proporcionados por cualquiera de las asociaciones de culto del segundo nivel, y mucho menos nunca se unió a uno.
Dentro del ámbito de la vida urbana moderna, la exogamia religiosa estaba muy extendida entre los judíos de Hamburgo: 1.409 miembros vivos de la DIG eran cónyuges en un matrimonio interreligioso en 1924, y 20.266 parejas de este tipo en toda Alemania (y alrededor de 35.000 en todo el país en 1932, con casi 500.000 judíos en ese entonces). alemanes), mientras que el 57,6% de todos los nuevos matrimonios de 1924, incluidos los miembros inscritos en la Deutsch-Israelitische Gemeinde, fueron interreligiosos. [21]
Con (y tal vez debido a) la propaganda antisemita impuesta por el gobierno tras la toma del poder por los nazis en 1933, el número de matrimonios interreligiosos se redujo al 32% de todos los matrimonios, incluidos los miembros inscritos en el DIG en 1934, [21] el último año antes de la Asamblea de Nuremberg. Las leyes prohibieron lo que los nazis consideraban mestizaje y a partir de entonces prohibieron celebrar los llamados matrimonios mixtos , pero sin divorciarse obligatoriamente de todas las parejas existentes. Por supuesto, la Deutsch-Israelitische Gemeinde no incluyó en estas estadísticas los matrimonios de judíos nacidos con cónyuges previamente convertidos al judaísmo, ya que los conversos a la Halajá son judíos y los matrimonios con ellos no son interreligiosos.
Esto hace que estas estadísticas no sean comparables con las estadísticas nazis sobre lo que llamaron matrimonios mixtos (Mischehen), que afirmaban ser matrimonios interraciales basados en el confuso racismo nazi de una raza aria superior , [22] sin embargo, con un estatus racial para un individuo técnicamente fijo. junto con las inscripciones de padres y abuelos en congregaciones religiosas, registradas en archivos y certificadas en certificados 'arios' , independientemente de su religión real, y mucho menos aplicando investigación genética de cualquier tipo.
El 1 de enero de 1938, tras la incorporación de las ciudades vecinas a Hamburgo en 1937, las congregaciones asquenazíes más pequeñas de Altona (Hochdeutsche Israelten-Gemeinde zu Altona; HIG), Harburg-Wilhelmsburg (Synagogen-Gemeinde Harburg-Wilhelmsburg) y Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek) se fusionó con el DIG, en esta ocasión el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich nazi obligó al DIG mayor a adoptar un nuevo nombre. [23] Los administradores nazis se complacieron en humillar a la congregación al negarle el uso continuo del nombre Deutsch-Israelitische Gemeinde , argumentando que el término Deutsch (es decir, alemán) sería imposible para las organizaciones judías, el gobierno nazi en general negó a los judíos alemanes su germanidad, Israelitisch (es decir, israelita) eran demasiado ambiguos, la doctrina claramente antisemita exigía el término Jüdisch (es decir, judío) y en diciembre de 1937 el Ministerio del Interior del Reich objetó el término Gemeinde , que sería inadecuado, porque el término también significa comuna. o municipio en la ley alemana (Gemeinde, sin embargo, significa tanta congregación, pero no había manera de discutir con el ministerio), [24] por lo que el DIG mayor pasó a llamarse Jüdischer Religionsverband Hamburg (JRH; es decir, asociación religiosa judía de Hamburgo). [25]
En marzo de 1938, la JRH fue privada de su estatus de corporación estatutaria (Körperschaft des öffentlichen Rechts; lo que supuso la pérdida de privilegios fiscales), seguido de la abolición de sus órganos constitucionales el 2 de diciembre del mismo año, como el colegio legislativo de representantes (Repräsentanten- Kollegium), sometiendo a la junta ejecutiva de JRH directamente a las órdenes de la Gestapo. [23] En 1939, la pequeña congregación sefardí se vio obligada a fusionarse en la JRH, que nuevamente tuvo que reclutar también a no judíos de ascendencia judía categorizados por los nazis como los llamados racialmente judíos, como irreligionistas o cristianos con tres o más judíos. abuelos. Habiendo perdido así su carácter de congregación meramente religiosa, sino convertida en una administración de aquellas Hamburgo perseguidas por el antisemitismo nazi. El 1 de agosto de 1942, las tareas del JRH fueron entregadas al nuevo Reichsvereinigung (RV) , el 21 de noviembre, el JRH se fusionó formalmente con el RV convirtiéndose en su sucursal local, denominada Bezirk Nordwest of the RV (Distrito Noroeste). [26] El resto de sus activos y personal fueron asumidos por el RV-District Northwest.
Las deportaciones sistemáticas de alemanes judíos y alemanes gentiles de ascendencia judía comenzaron el 18 de octubre de 1941, apoyadas logística y técnicamente por el resto de la administración de JRH y posteriormente de RV Noroeste, por ejemplo en cuanto a la elección de quiénes se incluirían en las listas, cuando la GeStapo exigía un número determinado. de personas que serán recogidas para una deportación que planeaba. Todas las deportaciones fueron dirigidas a guetos en la Europa ocupada por los nazis o a campos de concentración . Los pocos empleados restantes de RV Noroeste, excepto los que estaban algo protegidos por el llamado matrimonio mixto , fueron deportados de Hamburgo el 23 de junio de 1943 a Theresienstadt .
La mayoría de las personas deportadas fueron asesinadas durante la Shoah y aproximadamente 7.800 judíos de Hamburgo fueron asesinados durante la era nazi. [27] El campo de concentración de Neuengamme , establecido en 1938 por las SS cerca del pueblo de Neuengamme en el distrito Bergedorf de Hamburgo, originalmente encarcelaba en su mayoría a prisioneros, independientemente de su categorización racista por la ideología nazi arbitraria, sospechosos de resistencia u oposición política, posteriormente recibió reclusos encarcelados por la simple razón de ser judíos, especialmente al final de la era nazi, cuando los campos de exterminio eran inaccesibles porque las fuerzas aliadas los habían liberado. El 14 de febrero de 1945, un último tren de deportación con 124 judíos de Hamburgo partió hacia Theresienstadt, de los cuales 120 sobrevivieron y regresaron en el verano de 1945 porque su tragedia pronto había terminado con su liberación en mayo de ese año.
Stolpersteine conmemora a muchos judíos de Hamburgo asesinados o perseguidos .
Los supervivientes judíos de la ciudad, especialmente aquellos 650 algo protegidos por el llamado matrimonio mixto, [28] algunos pocos que habían sobrevivido a la clandestinidad, o los liberados y liberados del trabajo forzoso, componían la comunidad de la ciudad. Los que regresaron de las deportaciones comenzaron a llegar en verano, mientras que los extranjeros judíos varados después de la liberación comenzaron a regresar a sus hogares o a nuevos destinos. Los judíos del exilio generalmente regresaban sólo una vez que las condiciones de vida en la indigente y derrotada Alemania se habían estabilizado nuevamente. El 8 de julio de 1945, doce judíos se reunieron en Hamburgo para preparar una refundación de la congregación. [29] El 25 de julio se unieron más personas interesadas y nombraron una junta provisional de 15, con 170 personas que indicaron su voluntad de unirse. El 6 de septiembre de 1945 se inauguró una sinagoga provisional en la calle Kielort 22/24 y el 18 de septiembre del mismo año, 72 miembros eligieron la primera junta directiva de la posguerra.
Max Brauer , un franco luchador no judío contra el antisemitismo ya antes de 1933, regresó del exilio estadounidense a Hamburgo y fue elegido su primer primer alcalde (jefe de gobierno de Hamburgo) después de la Segunda Guerra Mundial en 1946; logró ganar a Herbert Weichmann en 1948 para También remigró del exilio estadounidense, se unió al Senado de Brauer y se convirtió en el primer judío elegido para el cargo de Primer Alcalde (1965-1971), y siendo Hamburgo una ciudad-estado de la República Federal de Alemania, el primer jefe de gobierno de estado judío. en Alemania.