Los debates historiográficos sobre el tema de Widerstand han dado lugar a intensos debates sobre la naturaleza, el alcance y la eficacia de la resistencia en el Tercer Reich . En particular, el debate se ha centrado en qué definir como Widerstand (resistencia). [1]
Tanto en la República Federal de Alemania como en la República Democrática Alemana , el recuerdo del Widerstand se utilizó después de 1949 como una forma de dar legitimidad a los dos estados alemanes rivales. En Alemania del Este, el foco se centró descaradamente en celebrar al KPD , que se presentó como la única fuerza antifascista en Alemania; la resistencia no comunista fue ignorada o menospreciada. [2] En Alemania del Este, el trabajo histórico sobre el tema del Widerstand estuvo altamente politizado y retrató a los miembros de la resistencia del KPD como héroes. El tono general del trabajo de Alemania del Este sobre el tema fue bien resumido por la introducción del libro de 1974 Die deutsche antifaschistische Widerstandsbewegung , que decía: "El movimiento de resistencia antifascista alemán, especialmente el KPD y las fuerzas aliadas a él, encarnaron la línea progresista de la política alemana. La fuerza política más consecuente de este movimiento, el KPD, llevó a cabo desde el primer día de la dictadura fascista, organizó y dirigió centralmente la lucha contra el imperialismo ... La expresión de la victoria de los decididos antifascistas después del aplastamiento del fascismo por la Unión Soviética y los otros estados de la coalición antihitleriana, y la derrota del imperialismo alemán es la existencia de la RDA en la que se realizó el legado de lo mejor del pueblo alemán que dio su vida en la lucha antifascista ". [2]
En Alemania Occidental, las primeras obras que aparecieron sobre el tema, como los libros de Hans Rothfels y Gerhard Ritter , tenían como objetivo refutar las acusaciones de "culpa colectiva" contra el pueblo alemán mostrando la existencia de la "otra Alemania", y evitar que surgiera otra Dolchstoßlegende retratando a los involucrados en actividades de Widerstand de la manera más heroica posible. [3] Bajo la influencia de la Guerra Fría , que comenzó a fines de la década de 1940 y continuó durante la década de 1950, el trabajo historiográfico sobre el tema en la República Federal llegó a excluir cada vez más al KPD y le asignó un papel menor al SPD . En su biografía de Goerdeler, Ritter trazó una distinción entre aquellos alemanes que trabajaban por la derrota de su país y aquellos alemanes que trabajaban para derrocar al régimen nazi mientras eran leales a Alemania. Por lo tanto, en la opinión de Ritter, Goerdeler era un patriota mientras que los involucrados en la Rote Kapelle eran traidores que merecían ser ejecutados. [4] En general, los historiadores de Alemania Occidental de la década de 1950 llegaron a definir Widerstand como una organización que solo incluía a los nacional-conservadores involucrados en el complot del 20 de julio , y se produjo una "monumentalización" y "heroicización" de Widerstand, y se atribuyó a los implicados el mérito de actuar por los motivos éticos y morales más elevados posibles. En la década de 1950, la resistencia se describía como de clase media y cristiana, con énfasis en el individuo heroico que se enfrentaba solo a la tiranía. [5]
A partir de los años 1960, una generación más joven de historiadores de Alemania Occidental, como Hans Mommsen, comenzó a ofrecer una evaluación más crítica del Widerstand dentro de las élites alemanas y llegó a denunciar la "monumentalización" de los años 1950. En dos artículos publicados en 1966, Mommsen demostró que la afirmación, a menudo formulada en los años 1950, de que las ideas detrás de los "hombres del 20 de julio" fueron la inspiración para la Ley Fundamental de la República Federal de 1949 era falsa. [6] Mommsen demostró que las ideas de los oponentes nacional-conservadores de los nazis tenían sus orígenes en la derecha anti-Weimar de los años 1920, que el sistema que los nacional-conservadores querían construir en lugar del nazismo no era una democracia y que los nacional-conservadores deseaban ver una "Gran Alemania" gobernando gran parte de Europa central y oriental. [7]
En los años 1960 y 1970, los historiadores de Alemania Occidental comenzaron a examinar cada vez más el Widerstand fuera de las élites y, centrándose en la resistencia de la gente común, desafiaron la noción popular de que se trataba de una "resistencia sin el pueblo". [8] Un ejemplo de la tendencia cambiante en la investigación histórica fue una serie de estudios locales de diversos grados de calidad sobre los movimientos de resistencia de la clase trabajadora asociados con el SPD y el KPD publicados en los años 1970, que arrojaron mucha luz sobre estos movimientos previamente poco conocidos. [9] A medida que el género histórico de Alltagsgeschichte (historia de la vida cotidiana) comenzó a disfrutar de una creciente popularidad como tema de investigación en los años 1970 y 1980, los historiadores se preocuparon más por lo que consideraban una resistencia "cotidiana" de individuos que actuaban fuera de cualquier tipo de organización. [10]
El llamado "Proyecto Baviera" de los años 1970, un esfuerzo realizado por el Instituto de Historia Contemporánea para documentar exhaustivamente la "vida cotidiana" en Baviera durante el Tercer Reich, contribuyó en gran medida a estimular la investigación en este ámbito. El primer director del "Proyecto Baviera", Peter Hüttenberger, definió Widerstand como "toda forma de rebelión contra el poder al menos potencialmente total en el contexto de relaciones asimétricas de poder". [11] Para Hüttenberger, el poder "simétrico" se produce cuando se llega a un "pacto" entre los diferentes intereses de los gobernantes y los gobernados que conduce más o menos a un "equilibrio"; el "poder asimétrico" se produce cuando no hay "pacto" y el Estado busca la Herrschaft (dominación) total sobre los gobernados. Por esta razón, Hüttenberger descartó la afirmación de Alemania del Este de que el KPD había estado participando en la resistencia antinazi durante la República de Weimar. Hüttenberger sostuvo que la democracia es una forma de gobierno "simétrico" y, por lo tanto, el mero hecho de ser un partido de oposición en una democracia no se califica como resistencia. [12]
Desde esta perspectiva, tal como la definió Hüttenberger, cualquier esfuerzo que se hiciera para resistir la reivindicación de la Herrschaft total , por menor que fuera, era una forma de Widerstand . Así, los seis volúmenes que comprendían el "Proyecto Baviera" editado por el segundo director del proyecto, Martin Broszat, describían acciones como la negativa a hacer el saludo nazi como un tipo de resistencia. Además, el énfasis en la resistencia en la "vida cotidiana" en el "Proyecto Baviera" retrataba el Widerstand no como un contraste total entre blanco y negro, sino más bien en tonos de gris, señalando que las personas que a menudo se negaban a comportarse como quería el régimen nazi en una zona, a menudo se conformaban en otras áreas; como ejemplo, los campesinos bávaros que hicieron negocios con comerciantes de ganado judíos en la década de 1930 a pesar de los esfuerzos del régimen nazi por detener estas transacciones, por lo demás, a menudo expresaban su aprobación de las leyes antisemitas. En lugar de definir la resistencia como una cuestión de intención, Broszat y sus asociados llegaron a definir el Widerstand como una cuestión de Wirkung (efecto) como un medio para bloquear la pretensión total del régimen nazi de controlar todos los aspectos de la vida alemana, independientemente de si las intenciones eran políticas o no. [13]
Al darse cuenta de que no todas las acciones que bloqueaban las pretensiones totales del régimen nazi debían considerarse una forma de Widerstand , Broszat ideó el controvertido concepto de Resistenz (inmunidad). Con Resistenz , Broszat se refería a la capacidad de ciertos sectores de la sociedad alemana, como la Wehrmacht , la Iglesia católica romana y la burocracia, de disfrutar de inmunidad ante las pretensiones de poder total de los nazis y de seguir funcionando de acuerdo con sus tradiciones y prácticas sin tratar de desafiar fundamentalmente al régimen nazi. El concepto de Broszat se utilizó para promover la noción de que, al menos a nivel local, hubo mucha continuidad en Alemania entre las eras de Weimar y nazi. [14]
El concepto de Resistenz fue criticado a menudo por otros historiadores por intentar cambiar el foco del "comportamiento" y las intenciones hacia el régimen nazi al "efecto" de las acciones de uno sobre el régimen. [15] Uno de los principales críticos de Broszat, el historiador suizo Walter Hofer comentó que, en su opinión: "El concepto de Resistenz conduce a una nivelación de la resistencia fundamental contra el sistema por un lado y las acciones que critican las manifestaciones más o menos accidentales y superficiales por el otro: el tiranicida aparece en el mismo plano que el matadero ilegal de ganado". [16] Además, Hofter señaló que las cosas que Broszat etiquetó como Resistenz no tuvieron ningún efecto dentro del gran esquema de cosas sobre la capacidad del régimen nazi para lograr sus objetivos dentro de Alemania. [16] Otro de los críticos de Broszat, el historiador alemán Klaus-Jürgen Müller, argumentó que el término Widerstand debería aplicarse solo a aquellos que tienen una "voluntad de superar el sistema" y que el concepto de Resistenz de Broszat hizo demasiado para enturbiar las aguas al hablar de "inmunidad" social al régimen. [16] Una evaluación más comprensiva del concepto de Resistenz provino de los historiadores Manfred Messerschmidt y Heinz Boberach, quienes argumentaron que Widerstand debería definirse desde el punto de vista del estado nazi, y cualquier actividad que fuera contraria a los deseos del régimen, como escuchar música de jazz , debería considerarse como una forma de Widerstand . [17] Hans Mommsen escribió sobre el concepto de Resistenz que:
"Esto plantea, por supuesto, la cuestión de cómo distinguir entre la resistencia que pretendía derrocar el sistema y la Resistenz activa (aunque juzgada desde el ángulo de las convicciones del individuo, esto constituye una separación artificial). Aquellos que arriesgaron sus vidas para ocultar a conciudadanos judíos y obtener permisos de salida falsificados para ellos, aquellos que intentaron ayudar a los prisioneros de guerra rusos, aquellos que, en sus lugares de trabajo, lucharon por los derechos de los trabajadores y se negaron a ser adoctrinados por el Frente Laboral Alemán, aquellos que protestaron contra el tratamiento a la población judía o denunciaron públicamente el programa de eutanasia, aquellos que se negaron a obedecer órdenes criminales, aquellos que, como protesta impotente contra las políticas de guerra nazis, pintaron eslóganes en las paredes por la noche, aquellos que protegieron a los perseguidos y compartieron con ellos sus cartillas de racionamiento: en un sentido más amplio, todos ellos pertenecían a la resistencia". [18]
Como parte de una evaluación crítica de quienes participaron en el trabajo antinazi, el historiador alemán Christof Dipper, en su ensayo de 1983 " Der Deutsche Widerstand und die Juden " (traducido al español como "La resistencia alemana y los judíos"), argumentó que la mayoría de los nacionalconservadores antinazis eran antisemitas. Dipper escribió que para la mayoría de los nacionalconservadores "la privación burocrática y pseudolegal de los judíos practicada hasta 1938 todavía se consideraba aceptable". Aunque Dipper señaló que nadie en el movimiento Widerstand apoyó el Holocausto , también comentó que los nacionalconservadores no tenían la intención de restaurar los derechos civiles de los judíos después del derrocamiento de Hitler. Dipper continuó argumentando que, basándose en tales puntos de vista sostenidos por los opositores al régimen, para "una gran parte del pueblo alemán... creía que existía una "cuestión judía" y que tenía que ser resuelta...". [19]
En respuesta a las acusaciones de Dipper, el historiador canadiense Peter Hoffmann, en su ensayo de 2004 "La resistencia alemana y el Holocausto", intentó desaprobar la tesis de Dipper. Hoffmann argumentó que la mayoría de los implicados en el intento de golpe de Estado del 20 de julio estaban motivados en gran parte por objeciones morales a la Shoah . [20] En particular, Hoffmann utilizó el ejemplo de la indignación moral de Claus von Stauffenberg al presenciar la masacre de judíos rusos en 1942, y del consejo de Carl Friedrich Goerdeler en 1938-39 a su contacto con la inteligencia británica, el industrial AP Young, de que el gobierno británico debería adoptar una línea dura con el régimen nazi en lo que respecta a su antisemitismo. [21] El historiador israelí Danny Orbach en su libro de 2010 Valkyrie: Hahitnagdut Hagermanit Lehitler defendió a los combatientes de la resistencia alemana, particularmente a Goerdeler, contra la acusación de que eran antisemitas al señalar el fuerte apoyo de Goerdeler al sionismo, la importancia del Holocausto en los motivos de la resistencia nacional-conservadora, así como los intentos de otros combatientes de la resistencia alemana de salvar a los judíos perseguidos. [22] En un artículo reciente, Orbach también argumentó que las acusaciones de antisemitismo de Dipper se basan en una lectura errónea, si no distorsión, de las fuentes primarias, sobre todo los memorandos de Goerdeler sobre la cuestión judía. [23]
Otro punto de vista avanzado en el debate fue el de Mommsen, quien advirtió contra el uso de una terminología abiertamente rígida y habló de un amplio tipo de "práctica de resistencia" ( Widerstandspraxis ), con lo que quiso decir que había diferentes tipos y formas de resistencia, y que la resistencia debería considerarse un "proceso", en el que los individuos llegaron a rechazar cada vez más el sistema nazi en su totalidad. [24] Como ejemplo de la resistencia como "proceso", Mommsen utilizó el ejemplo de Carl Friedrich Goerdeler , quien inicialmente apoyó a los nazis, se desilusionó cada vez más con las políticas económicas nazis mientras se desempeñaba como Comisionado de Precios a mediados de la década de 1930, y para fines de la década de 1930 estaba comprometido con el derrocamiento de Hitler. [24] Mommsen describió la resistencia nacional-conservadora como "una resistencia de servidores del estado", quienes, con el tiempo, llegaron a abandonar gradualmente su antiguo apoyo al régimen y, en cambio, aceptaron de manera constante que la única forma de lograr un cambio fundamental era buscar la destrucción del régimen. [25] En relación con la idea de la “resistencia como proceso”, varios historiadores han elaborado tipologías. El historiador alemán Detlev Peukert creó una tipología que va desde el “inconformismo” (que se realiza en su mayoría en privado y que no incluye el rechazo total al sistema nazi), el “rechazo de cooperación” ( Verweigerung ), la “protesta” y, por último, la “resistencia” (aquellos comprometidos con el derrocamiento del régimen). [26] El historiador austríaco Gerhard Botz propuso una tipología que comenzara con el “comportamiento desviado” (actos menores de inconformismo), la “protesta social” y la “resistencia política”. [26]
El historiador británico Sir Ian Kershaw ha sostenido que existen dos enfoques para abordar la cuestión del Widerstand , uno de los cuales él llama el fundamentalista (que se ocupa de aquellos comprometidos con el derrocamiento del régimen nazi) y el societario (que se ocupa de las formas de disidencia en la "vida cotidiana"). En el punto de vista de Kershaw, el concepto de Resistenz funciona bien en un enfoque Alltagsgeschichte , pero funciona menos bien en el campo de la alta política, y además, al centrarse sólo en el "efecto" de las propias acciones, no tiene en cuenta el elemento crucial de la "intención" detrás de las propias acciones. [27] Kershaw ha sostenido que el término Widerstand debería utilizarse sólo para aquellos que trabajan por el derrocamiento total del sistema nazi, y que aquellos que participan en un comportamiento que es contrario a los deseos del régimen sin buscar derrocarlo deberían incluirse bajo los términos oposición y disidencia, dependiendo de sus motivos y acciones. [28] Kershaw ha utilizado a los Piratas de Edelweiss como un ejemplo de cuyo comportamiento inicialmente cayó bajo la disidencia, y quiénes avanzaron desde allí a la oposición y finalmente a la resistencia. [29] De manera similar, la historiadora estadounidense Claudia Koonz en su artículo de 1992 "Dilemas éticos y eugenesia nazi", argumentó que aquellos que protestaron contra el programa Acción T4 , generalmente por razones religiosas mientras permanecían en silencio sobre el Holocausto, no pueden ser considerados como parte de ninguna resistencia a los nazis, y estas protestas solo pueden considerarse como una forma de disidencia. [30] En opinión de Kershaw, había tres bandas que iban desde la disidencia a la oposición y la resistencia. En la opinión de Kershaw, había mucha disidencia y oposición dentro de la sociedad alemana, pero fuera de la clase trabajadora, muy poca resistencia. [31] Aunque Kershaw ha argumentado que el concepto de Resistenz tiene mucho mérito, en general concluyó que el régimen nazi tenía una amplia base de apoyo y consenso, y es correcto hablar de "resistencia sin el pueblo". [32]