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Historicidad (filosofía)

La historicidad en filosofía es la idea o el hecho de que algo tiene un origen histórico y se desarrolló a través de la historia: conceptos, prácticas, valores. Esto se opone a la creencia de que la misma cosa, en particular las instituciones normativas o las ideologías correlacionadas , es natural o esencial y, por lo tanto, existe universalmente .

La historicidad se relaciona con el concepto subyacente de historia , o la intersección de la teleología (el concepto y estudio del progreso y el propósito), la temporalidad (el concepto de tiempo) y la historiografía ( semiótica e historia de la historia ). La historicidad "a priori" histórica (historicidad de un proceso histórico) es una conceptualización variada de la historicidad, que enfatiza el progreso lineal o la repetición o modulación de eventos pasados. [1]

Conceptos de historicidad

En fenomenología , la historicidad es la historia de la constitución de cualquier objeto intencional , [2] tanto en el sentido de historia como tradición como en el sentido de que cada individuo tiene su propia historia. Por supuesto, estos dos sentidos suelen ser muy similares: la historia de un individuo está muy influida por la tradición en la que se forma el individuo, pero la historia personal también puede producir un objeto que no sería parte de ninguna tradición. Además, la historicidad personal no se desarrolla de la misma manera que la tradición.

El término historicidad en fenomenología se originó en el trabajo maduro de Edmund Husserl y fue desarrollado por continuadores de la fenomenología como Alfred Schütz , Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty .

Martin Heidegger sostuvo en El ser y el tiempo que es la temporalidad la que da origen a la historia. Todas las cosas tienen su lugar y su tiempo, y nada del pasado está fuera de la historia. Ingo Farin sostiene que Heidegger se apropió del concepto de Wilhelm Dilthey y de Paul Yorck von Wartenburg [3] y aclara aún más el significado de Heidegger:

Heidegger llama historicidad auténtica a la conciencia histórica que reconoce todo este espectro (es decir, la “simultaneidad” de pasado, presente y futuro en la acción histórica que uno decide emprender).

Francis Fukuyama , en El fin de la historia y el último hombre , argumentó célebremente que el colapso del comunismo soviético llevó a la humanidad al "fin de la historia", mediante el cual las maquinaciones dialécticas globales del mundo se habían resuelto con el triunfo del capitalismo liberal.

Antes de Fukuyama, Jean Baudrillard defendió un concepto diferente del "fin de la historia". Los escritos más profundos de Baudrillard sobre la noción de historicidad se encuentran en los libros Estrategias fatales y La ilusión del fin . Es por estos escritos que recibió una denuncia de capítulo completo del físico Alan Sokal (junto con Jean Bricmont ), debido a su supuesto mal uso de los conceptos físicos de tiempo lineal, espacio y estabilidad. En contraste con el argumento de Fukuyama, Baudrillard sostuvo que el "fin de la historia", en términos de un objetivo teleológico , siempre había sido una ilusión provocada por la voluntad de la modernidad hacia el progreso, la civilización y la unificación racional. Y esta fue una ilusión que a todos los efectos se desvaneció hacia fines del siglo XX, provocada por la "velocidad" a la que se movía la sociedad, "desestabilizando" efectivamente la progresión lineal de la historia (son estos comentarios, específicamente, los que provocaron la crítica de Sokal). La historia, por así decirlo, fue superada por su propia realización espectacular. Como lo expresó cáusticamente el propio Baudrillard:

El fin de la historia es, por desgracia, también el fin de los basureros de la historia. Ya no hay basureros donde arrojar las viejas ideologías, los viejos regímenes, los viejos valores. ¿Dónde vamos a arrojar el marxismo, que inventó los basureros de la historia? (Pero hay algo de justicia en esto, ya que los mismos que los inventaron han caído en ellos.) Conclusión: si ya no hay basureros de la historia es porque la historia misma se ha convertido en un basurero. Se ha convertido en su propio basurero, al igual que el planeta mismo se está convirtiendo en su propio basurero. [4]

Este enfoque de la historia es lo que marca las afinidades de Baudrillard con la filosofía posmoderna de Jean-François Lyotard : la idea de que la sociedad —y la sociedad occidental en particular— ha "salido" de las grandes narrativas de la historia (por ejemplo, la llegada del comunismo o el triunfo de la sociedad moderna civilizada). Pero Baudrillard ha complementado este argumento al sostener que, aunque este "salir" puede haber tenido lugar, el mundo global (que en los escritos de Baudrillard es claramente distinto de una humanidad universal) está, de acuerdo con su comprensión espectacular de sí mismo, condenado a "representar" este final ilusorio de una manera hiperteleológica, representando el fin del fin del fin, ad infinitum . Así, Baudrillard sostiene que —de una manera similar a la del libro de Giorgio Agamben Medios sin fines— la sociedad occidental está sujeta a la restricción política de medios que se justifican por fines que no existen.

Michel-Rolph Trouillot ofrece una visión diferente del significado y los usos de la historicidad. Trouillot explica: "Las formas en que lo que sucedió y lo que se dice que sucedió son y no son lo mismo pueden ser históricas en sí mismas".

Referencias

  1. ^ Aldea, AS, Allen, A. Historia, crítica y libertad: el a priori histórico en Husserl y Foucault. Continental Philosophy Review 49 , 1–11 (2016). https://doi-org.proxy-ub.rug.nl/10.1007/s11007-015-9359-8
  2. ^ WAGNER, HR (1972). HUSSERL Y EL HISTORICISMO. Investigación social , 39 (4), 696–719. http://www.jstor.org/stable/40970117
  3. ^ Farin, Ingo. "Tres niveles de análisis histórico en el Heidegger temprano". El nuevo anuario de fenomenología y filosofía fenomenológica XII XII (2013): 1-37.
  4. Jean Baudrillard, La ilusión del fin , 1994, pág. 26; también en Jean Baudrillard, Escritos selectos , 2001, pág. 263.


Véase también