Históricamente, un tema importante para el movimiento por la nacionalidad boliviana ha sido la ciudadanía de los pueblos indígenas . Con el tiempo, los derechos de los pueblos indígenas de Bolivia han aumentado, incluido el de darles voz política y derechos de propiedad. Actualmente, a los pueblos indígenas se les niega la ciudadanía plena.
Una faceta integral del movimiento nacionalista en Bolivia se ocupa de la cuestión de los pueblos indígenas. En parte, el deseo de independencia de España surgió de la creciente masa de indios y otros grupos indígenas dentro de Bolivia que estaban en el proceso de readquirir una identidad que no estaba vinculada a Europa . [1] Si bien su subyugación y ostracismo en la arena política está bien catalogado, el hecho es que durante una parte significativa de la historia moderna de Bolivia los nativos también fueron excluidos de los derechos de ciudadanía. La colonia española había dado forma a la diversidad sociocultural desde sus inicios al establecer un modelo de república dual : la de los españoles, que era dominante, y la de los indios, “que pagaban a los primeros su tributo y su trabajo”. [2]
Además, el establecimiento de “regímenes de orden social” creó categorías de pertenencia y “otredad” que continúan en la era moderna. [3] Según Deborah Yashar, autora de "Contesting Citizenship in Latin America: The Rise of Indigenous Movements and the Postliberal Challenge", aunque los pueblos indígenas constituyen la mayoría de la población en Bolivia, los políticos tienden a utilizarlos como herramientas en la lucha contra la ciudadanía. proceso político, esencialmente promoviendo su estatus subyugado. [4] Sin embargo, a la inversa, la inclusión de imágenes nativas se utiliza a menudo para crear un sentido de identidad nacional , aunque los pueblos indígenas están excluidos de participar en ella. [5] Por ejemplo, las élites urbanas tienden a identificarse con imágenes indígenas para distinguirse como bolivianas, aunque esto sirve como una contradicción, ya que intentarán vigorosamente establecer distinciones entre ellas y los pueblos indígenas "reales". [6] De hecho, es “a través de la interacción de la discriminación racial y la jerarquía de género que se construye el ideal nacional y… que la desigualdad de clases racializada se reproduce y refuerza”. [7]
Sin embargo, este rumbo está cambiando a medida que surgen movimientos regionales tanto en la Bolivia andina como en la Amazónica para defender la autonomía local de grupos nativos separados. Un ejemplo de la necesidad de proteger la autonomía local se ve en el aumento de la intervención estatal en la Amazonia, donde anteriormente esta autonomía había funcionado bien sin la presencia del Estado. [8] El resultado final de estos movimientos fue la forja e introducción de la política étnica en el debate político. [9] Si bien estos no remodelaron todo el proceso político, los temas que comenzaron a dominar el discurso nacional incluyeron la autonomía territorial, el pluralismo legal y la reforma agraria , entre otras preocupaciones indígenas. [9]
Esto, a su vez, llevó a exigir posiciones iguales en la naciente democracia creada a finales del siglo XX. [4] Sin embargo, hubo tres acontecimientos que impidieron el surgimiento de una verdadera autonomía indígena en la esfera política. En primer lugar, el éxito de las “reformas indígenas” dependía en gran medida de la voluntad política del presidente boliviano en ejercicio . En segundo lugar, la competencia entre partidos políticos era un obstáculo importante, en el sentido de que los diversos partidos políticos ya arraigados en el sistema intentarían atrapar a los movimientos indígenas, lo que tenía el efecto de debilitar a los grupos de interés individuales. Al participar en la política electoral, el movimiento indígena podría desgarrarse, donde se podrían fomentar facciones y desacuerdos sobre a qué partido apoyar. [10]
Durante la mayor parte del siglo XIX, cuando la cuestión de la ciudadanía comenzó a pasar a primer plano, existían en Bolivia dos entidades distintas: aquellos con poder y los grupos indígenas. El deseo de los grupos nativos de ser algo más que simples trabajadores comenzó a causar una división en la sociedad boliviana; Ya en 1826, un vicesecretario consular británico señaló que había fuertes fuerzas desintegradoras en acción dentro de la república, relacionadas con la diversidad física, cultural y regional. [11] Había muchas razones para el descontento entre los bolivianos nativos, así como para el miedo entre la élite gobernante. Un ejemplo es que los principales centros urbanos estaban situados en medio de las comunidades aymara y quechua , que eran dos de los grupos indígenas más influyentes. [12]
Sin embargo, de los problemas más incendiarios, la cuestión territorial fue la más destacada, ya que era un área de discordia para muchos bolivianos. A principios del siglo XIX, la población indígena de Bolivia estaba dividida entre un arrendatario servil que vivía en latifundios y aquellos comuneros que habitaban comunidades independientes, llamados ayllus . [12] Según el primer censo nacional de 1846, más de la mitad de la población vivía en estas propiedades comunales; La importancia de esto es que las comunidades campesinas todavía poseían aproximadamente la mitad de la tierra y la mitad de la población, mientras que la tenencia servil iba disminuyendo constantemente. Dado que la población indígena pagaba importantes impuestos tributarios sobre todos los ingresos, resultó ventajoso para la república boliviana continuar con el sistema de identificación tributaria y territorial oficial como base de la “indianidad”, en lugar de abolir el acuerdo. [13] El sistema tributario se había instituido como resultado del colapso económico, siendo Bolivia un país especialmente debilitado y económicamente deprimido a medida que la era de la independencia llegaba a su fin. [14] Además, existía una grave estratificación social entre las comunidades indígenas, reforzada por la república temprana: en la cima se situaban los que vivían en ayllus, seguidos por los arrendatarios serviles, y los campesinos propietarios estaban situados en la base.
Si bien todos disfrutaban de una relación relativamente institucionalizada con respecto a la ley y la burocracia gobernante , la principal separación residía en el hecho de que las dos primeras castas sociales tenían intereses creados en el sistema tributario, mientras que los campesinos sin tierra no. Esto condujo a una rápida disminución de las poblaciones tributarias, ya que estos individuos evadían a los recaudadores de impuestos y las listas de impuestos oficiales. Por lo tanto, ser percibido como indio, o como verdaderamente indígena, no era simplemente una herramienta legal y administrativa, sino más bien una faceta de las prácticas cotidianas. [15] De hecho, las tribus indígenas comenzaron a abogar por un “estatus híbrido de ciudadanía tributaria”, que estaba firmemente arraigado en las propiedades de tierra; en otras palabras, poseer tierras significaba obtener alguna variante de ciudadanía oficial. [dieciséis]
Sin embargo, finalmente este ideal limitado de ciudadanía inclusiva, junto con varios intentos fallidos de reforma agraria, fue insuficiente para satisfacer a los grupos nativos que deseaban participar más plenamente en una economía en crecimiento. El gobierno intentó en varios momentos durante la década de 1860 introducir reformas agrarias indias, que encontraron una dura oposición. El decreto de 1863 del presidente José María de Acha trataba de revisar las formas idealizadas de tenencia de la tierra de los indios. Acha abogó por la subdivisión de parcelas comunales que condujeran a una participación en una economía de libre mercado , donde los nativos comprarían y venderían casas a voluntad, una práctica que muchos creían que aumentaría la producción agrícola y llevaría a muchos indios a convertirse en prósperos terratenientes . Sin embargo, el gobierno también estipuló que el indio debe “civilizar”, por lo que se entendía que las nuevas viviendas debían ajustarse a ciertas normas aceptadas, como que fueran “casas cómodas, espaciosas y ventiladas”, o la construcción de instalaciones educativas aprobadas por el estado. sería necesario emprender. [17] El gobierno enfrentó una dura oposición de los grupos indígenas y la empresa fue abandonada hasta que los gobiernos posteriores impusieron a la población las reformas agrarias en 1866 y 1868. Al adoptar estas reformas agrarias, el gobierno demostró su ignorancia de la cultura india dentro de su propio país. fronteras: al esperar que los pueblos indígenas se adaptaran fácilmente y vendieran vastas extensiones de tierra al mejor postor, poniendo así en producción tierras baldías y aumentando fácilmente los ingresos estatales, no tuvieron en cuenta las prácticas tradicionales de rotación de tierras. Más importante para los reclamos de ciudadanía de los indios, sin embargo, fue el plan de los reformadores agrarios para fortalecer la imagen del indio como campesino, mediante el cual cualquier reclamo de ciudadanía sería dictado y controlado por el estado: socializarlos para realizar trabajos manuales , permanecer en el campo, en todo un intento de civilizar a los indios según los términos del gobierno. [18]
Esto no fue aceptado tranquilamente. El grupo más activo en la búsqueda de una mayor participación en la adquisición de derechos de ciudadanía fue el de los aymaras, quienes desafiaban el sistema tributario durante el día a través de medios legales oficiales, mientras que por la noche se embarcaban en tácticas de guerrilla para oponerse a los cambios en la tenencia de la tierra que estaba imponiendo el gobierno. . [19]
Esta ley vio la culminación de una década de lucha entre los diversos grupos nativos y el gobierno. Estableció las condiciones básicas para la tenencia de tierras por parte de los indios que continuarían hasta mediados del siglo XX. Si bien la ley concedía a los indios el derecho de propiedad individual de la tierra, también abolía la comunidad como entidad jurídica . Más bien, esta ley radical desmanteló el sistema tributario que había existido durante décadas y lo reemplazó por un impuesto universal a la propiedad . Desafortunadamente, los indios perdieron el mínimo de poder que habían tenido como mediadores étnicos; en adelante, serían sujetos jurídicos de derecho civil, “directamente sujetos a la autoridad de agentes blancos y mestizos y al asedio del mercado de tierras”. [20]
A medida que los estados sudamericanos se fortalecieron hasta mediados del siglo XX, también lo hicieron los ideales vinculados a la noción de ciudadanía y pertenencia. En todo momento, la dureza o flexibilidad de las “jerarquías étnicas continuó estando influenciada por estructuras demográficas, socioeconómicas y de poder local específicas”. [21] En regiones donde un blanco dominante había ejercido una autoridad excesiva durante muchas décadas sobre una amplia mayoría de grupos étnicos subordinados, como en el caso de Bolivia, las jerarquías étnicas tendían a permanecer más cerradas. Sin embargo, a mediados del siglo XX surgieron intelectuales indígenas que deseaban diseñar, en palabras de Jacobsen y de Losada, un “orden racial para la nación capaz de superar lo que consideraban la república boliviana degenerada, corrupta y caótica”. del siglo XIX”. [22]
El cambio de actitudes y el deseo de obtener una versión mejorada de la ciudadanía para los grupos indígenas comenzó en las primeras etapas del siglo XX. En ese momento, los intelectuales bolivianos comenzaron a distanciarse de las teorías raciales que durante mucho tiempo habían sido importadas de la vieja Europa y comenzaron a examinar su propia herencia multicultural . Uno de los métodos propuestos para lograr esto fue proponer nuevas reformas que realmente beneficiaran a las razas indígenas dentro de Bolivia, con la esperanza de que todo el estado pudiera beneficiarse. [23] Una teoría que surgió fue el nacionalismo cultural de Franz Tamayo . Aunque adoptó una postura superior, abogó por la introducción de “educadores-civilizadores”, que ayudarían a sacar a los pueblos indígenas de su falta de derechos ciudadanos; sin embargo, el indio tendría que ganarse su lugar dentro del Estado-nación a través del “trabajo productivo, el servicio patriótico y las virtudes cívicas”. [24] En otras palabras, Tamayo imaginó un pacto social entre el Estado y las tribus indígenas, en el que se otorgaba la ciudadanía a cambio de la conversión del indio en algo parecido a las clases dominantes.
Sin embargo, aunque la versión clara de crear una ciudadanía y una nacionalidad comunes parecía fácil de lograr, la realidad sigue siendo que la construcción de una nación es una tarea compleja. Esto es especialmente cierto cuando el objeto de la nacionalización se ubica en los márgenes o incluso fuera de los límites de la pertenencia nacional, debido a prácticas culturales y cuestiones de raza, clase y género. [25] A finales de la primera década del siglo XX, se hizo evidente que las poblaciones indígenas no estaban siendo consumidas por el intento asimilacionista. El problema, como en el siglo XIX, era una cuestión de propiedad de la tierra por parte de los indios. La intensificación de las batallas agrarias condujo a una cantidad creciente de litigios y campañas políticas por parte de las autoridades indígenas, que tuvieron el efecto de generar una especie de reconocimiento oficial de su estatus y ciudadanía dentro de Bolivia. [26] En cierto sentido, los grupos nativos utilizaron las armas del Estado para crear un sentido de pertenencia que oficializara sus reclamos de derechos de ciudadanía. Esto, a su vez, llevó al creciente movimiento de autoridades locales y étnicas que montaron sus propios discursos políticos desde debajo de las ideologías políticas dominantes, desde donde comenzaron a cuestionar los discursos y prácticas políticas actualmente vigentes. [27] Esta red nacional emergente comenzó a exigir derechos a la tierra, a la educación y a la ciudadanía plena. Sin embargo, pasarían varias décadas antes de que se pudiera lograr algún progreso real, pero ya se habían sentado las bases.
Por un breve momento, pareció haber esperanza para el movimiento político indígena. En 1953, un partido conocido como Movimiento Nacionalista Revolucionario ( MNR ) había liderado una revolución nacional acompañada de una reforma agraria; a esto, a su vez, le siguieron más de tres décadas de gobierno militar , en los que se firmó un tratado campesino-militar. La población aymara colaboró estrechamente con estos regímenes, en gran parte reprimiendo actitudes subversivas. Su recompensa por su lealtad fue el sufragio universal , así como la capacidad de imponer su propio estilo de gobierno local en extensas zonas agrícolas. [28]
Sin embargo, las tribus indígenas todavía surgieron en la década de 1980 con el deseo de erradicar la explotación y opresión de los aymaras y otros pueblos indígenas que no había sido abordada por ningún gobierno desde principios del siglo XX. [29] En general, los aymaras fueron elegidos por aclamación popular para liderar a los grupos indígenas hacia una ciudadanía más amplia; los aimaras, por su parte, renovaron su apoyo al MNR. En la década de 1990, el MNR vio un resurgimiento de su popularidad y su candidato ganó las elecciones presidenciales en 1993. Tras su victoria, afirmó que “la marginación, la desigualdad y la discriminación disminuirán en Bolivia, para dar paso a la construcción de una sociedad multicultural”. , país multiétnico y plurinacional”. [30] El futuro de los pueblos indígenas parecía ciertamente brillante. Desafortunadamente, aunque el movimiento nativo estaba aliado con el partido ganador, su debilidad política inherente les impidió disfrutar plenamente de su acceso al gobierno. [31]
Dado que el entusiasmo y las expectativas respecto de su aceptación como ciudadanos plenos eran tan altos, era inevitable que hubiera decepción. Con los primeros gobiernos electos consecutivos en décadas, los primeros gobiernos de Bolivia estaban más ocupados en enfrentar el desafío de las deudas crecientes y las economías débiles que en rectificar el estatus de ciudadanía de los pueblos indígenas, incluso si esos mismos pueblos habían dado al partido suficiente influencia para ascender al poder. gobernancia. [32] De hecho, durante la mayor parte de los años noventa, cada gobierno sucesivo enfrentó una crisis nacional diferente que requirió total atención. En su mayor parte, aunque el futuro es más brillante que en el siglo XIX, ya que los pueblos indígenas ahora tienen voz política y derechos de propiedad , los pueblos nativos de Bolivia continúan frustrados y exentos del estatus de ciudadanía plena. [33]