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Historia LGBT de la Universidad Brigham Young

Los estudiantes que se identifican como LGBTQIA+ tienen una larga historia documentada en la Universidad Brigham Young (BYU), [1] [2] : 59, 60  y han experimentado una variedad de trato por parte de otros estudiantes y administradores escolares a lo largo de las décadas. Grandes encuestas de más de 7000 estudiantes de BYU en 2020 y 2017 encontraron que más del 13% había marcado su orientación sexual como algo distinto a "estrictamente heterosexual", mientras que la otra encuesta mostró que el 0,2% había informado su identidad de género como transgénero o algo distinto a cisgénero masculino o femenino. [3] [4] :  2 BYU es la universidad religiosa más grande de América del Norte y es la institución insignia del sistema educativo de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del mormonismo .

Históricamente, las experiencias de los estudiantes de BYU que se identifican como LGBTQIA+ han incluido la prohibición de inscribirse debido a sus atracciones románticas en los años 60; [2] : 379  la exigencia por parte de la administración escolar de someterse a terapia en los años 70, incluidas terapias de electroshock y de aversión al vómito en "casos especiales"; [5] : 155  que casi el 80% de los estudiantes de BYU se negaran a vivir con una persona abiertamente homosexual en una encuesta en los años 90; [6] y la prohibición de salir del armario hasta 2007. [7] [8] Hasta 2021 no había ningún recurso específico para LGBTQIA+ en el campus, aunque ahora existe la Oficina de Éxito e Inclusión Estudiantil. [9] [10] [11] Los estudiantes de BYU corren el riesgo de ser disciplinados y expulsados ​​por la Oficina del Código de Honor por expresiones de sentimientos románticos entre personas del mismo sexo que van en contra del código de conducta de la escuela, como citas, abrazos y besos entre personas del mismo sexo, [15] por vestimenta no conforme con el género, y los estudiantes y profesores todavía tienen prohibido reunirse en un grupo de alianza queer-heterosexual en el campus. [16] [17] [18]

Varias organizaciones de derechos LGBT han criticado las políticas de BYU sobre los estudiantes queer [19] y The Princeton Review ha clasificado regularmente a BYU como una de las escuelas más hostiles hacia los LGBT en los Estados Unidos. [20] [21] [22] Aunque las políticas de BYU específicas para las expresiones románticas entre personas del mismo sexo han existido desde los años 50, estas solo estaban disponibles para los administradores, y la primera mención explícita disponible públicamente de la homosexualidad en el lenguaje del código de conducta de la escuela no se publicó públicamente hasta el otoño de 2009. [23] [24] El primer evento específico LGBT en todo el campus se llevó a cabo en abril de 2017. [25] Aunque se enfrentan a este entorno histórico y actual, las personas LGBT han seguido inscribiéndose y asistiendo a BYU y muchas participan en comunidades LGBT no oficiales de BYU.

Prohibición de ingreso a estudiantes homosexuales

Las políticas de BYU, incluida la prohibición total de estudiantes atraídos por el mismo sexo en los años 60, son decididas por la Junta de Síndicos, compuesta por autoridades generales . [26] [27] [28]

Antes de 1959, la administración de BYU apenas mencionaba explícitamente la homosexualidad, [2] : 375, 377, 394,  pero en 1962 se promulgó una prohibición para los estudiantes homosexuales, aunque no se mencionó en los medios ni en la literatura proporcionada a los estudiantes. El 12 de septiembre de 1962, los apóstoles Spencer W. Kimball y Mark E. Peterson y el presidente de BYU, Ernest L. Wilkinson, acordaron una política universitaria según la cual "nadie será admitido como estudiante... si tenemos evidencia convincente de que es homosexual". [2] : 379  Acordaron compartir información sobre casos individuales de miembros homosexuales entre la administración general de la iglesia y la administración de BYU. [29] [30] Esta política fue difundida en el discurso de Wilkinson a BYU en septiembre de 1965 cuando declaró "no tenemos la intención de admitir en este campus a ningún homosexual... [S]i alguno de ustedes tiene esta tendencia... puedo sugerirles que abandonen la Universidad inmediatamente... No queremos que otros en este campus se contaminen con su presencia". [31] [32] [33] El mes siguiente, las autoridades generales decidieron nuevamente en privado que la "Universidad no permite que ningún homosexual conocido entre o permanezca en BYU", aunque decidieron "para los propósitos de admisión o retención en BYU" que la masturbación (o el "autoabuso") "no se consideraba homosexualidad". [34] La decisión de los altos dirigentes de prohibir la inscripción de homosexuales en BYU se repitió nuevamente en reuniones el 27 de enero de 1966 y el 25 de enero de 1968, y se codificó en la versión de 1967 de los administradores del Código de Honor. La versión aprobada decía "no se tolerará la homosexualidad", mientras que la frase propuesta que prohibía la "masturbación" fue eliminada en el comité. [29] [35]

La prohibición total de admisión de estudiantes con orientación homosexual fue suavizada una década después por el sucesor de Wilkinson, Dallin H. Oaks , en una reunión de la Junta Directiva del 19 de abril de 1973. Allí se decidió que los administradores de BYU permitirían la admisión de estudiantes que se hubieran arrepentido de actos homosexuales y los hubieran abandonado durante un largo período de tiempo. Además, los estudiantes culpables de conducta sexual poco frecuente (sin incluir fornicación o equivalentes de adulterio) que estuvieran arrepentidos y mostraran evidencia de que el acto o los actos no se repetirían serían admitidos, mientras que aquellos que todavía fueran sospechosos de conducta sexual actual con personas del mismo sexo seguirían sin poder permanecer y matricularse. [29] [36] [37]

Vigilancia

BYU prohíbe la actividad sexual extramatrimonial para los estudiantes heterosexuales y prohíbe además cualquier cita entre personas del mismo sexo o expresión física de atracción, incluidos los abrazos, para los estudiantes que se identifican como LGBTQIA+. [13] :  1 [38] [39]

Bajo la dirección de Oaks, se implementó un sistema de vigilancia y registros de los dormitorios de estudiantes problemáticos, incluidos los sospechosos de ser homosexuales. [2] :  442 Esto incluía dispositivos de grabación electrónica que el jefe de seguridad de BYU, Robert Kelshaw, confirmó en 1975 que habían sido colocados en los estudiantes para recopilar información. En referencia a la campaña generalizada para encontrar homosexuales entre los estudiantes de BYU, Oaks afirmó: "Dos influencias que deseamos excluir de la comunidad de BYU son los homosexuales activos y los consumidores de drogas, y estos sujetos se encuentran, por lo tanto, entre aquellos con los que se preocupa nuestra fuerza de seguridad". [40]

Cuatro años después, el periódico de BYU informó que Oaks pidió a la seguridad de BYU que estuviera "especialmente alerta" ante cualquier infracción homosexual de los estudiantes. [41] : 126  [42] La fuerza de seguridad de BYU realizó vigilancias en busca de matrículas de estudiantes de BYU en bares gay de Salt Lake City. [2] :  442 [43] [44] También colocaron anuncios de contacto falsos en un periódico gay de Salt Lake City para atrapar a los estudiantes gays. [45] [43] [40] Esto resultó en el arresto de David Chipman, que ya no era un estudiante de BYU en ese momento. [41] : 126  [46] [47] Sin embargo, el director de relaciones públicas de la universidad declaró que en 1979 Oaks ordenó a la seguridad de BYU que dejara de vigilar los bares gays y que dejara de publicar anuncios de trampas. [43]

Instituto de Valores

En septiembre de 1976, los principales líderes de la iglesia en la Junta de Síndicos de BYU aprobaron el Instituto de Estudios sobre Valores y Comportamiento Humano del presidente de BYU Dallin H. Oaks, dedicado principalmente a buscar evidencia que apoyara las opiniones de la iglesia sobre la homosexualidad. [49] La tarea principal era escribir un libro financiado por la iglesia sobre la homosexualidad para que fuera publicado por una fuente no eclesiástica (con el fin de aumentar la credibilidad científica del libro). [52] El psicólogo de BYU Allen Bergin actuó como director [53] [54] y autor del libro. El miembro del Instituto y director de Servicios Sociales de la iglesia Victor Brown Jr. [55] escribió: "Nuestro tema básico es que la verdad se encuentra en las escrituras y los profetas, no en los datos seculares o el debate". [56] El Instituto de Valores produjo varias disertaciones [37] [57] [58] antes de que cerrara en 1985. [59]

Documentos de Payne

En 1977, Cloy Jenkins, estudiante gay de BYU, y Lee Williams, profesor gay de BYU [60], escribieron juntos una carta abierta para refutar las enseñanzas anti-gay del profesor de BYU Reed Payne. La carta anónima fue publicada más tarde con la ayuda del hermano gay de Lee, Jeff, y del miembro de la facultad de Ricks College, Howard Salisbury, como el panfleto "Payne Papers" (posteriormente titulado "Prologue"). [61] Esta carta fue enviada anónimamente por correo a todos los líderes mormones de alto rango y a la mayoría de la facultad de BYU y Ricks College, lo que provocó una controversia. [50] :  1 Esto provocó una respuesta del apóstol Boyd K. Packer en forma de su discurso "To the One" de 1978 en BYU sobre la homosexualidad [63] y un artículo del recientemente formado Instituto de Valores de BYU. [50]

Políticas y sanciones en los años 1990 y principios de los años 2000

Una parodia del orgullo gay del logo "Y"

A finales de los años 1990 se añadió una referencia a la "conducta homosexual" al Código de Honor de la BYU. [64] : 146  En 1997, el director de la Oficina del Código de Honor, Rush Sumpter, declaró que la BYU prohíbe las demostraciones verificables y abiertas de afecto homosexual, pero no castiga las atracciones. Una estudiante declaró que intentó rezar para que sus sentimientos desaparecieran, y otra dijo que sus padres la enviaron a la BYU para que enderezara sus sentimientos homosexuales. [65]

En 2000, se informó que 13 estudiantes fueron expulsados ​​del campus cuando fueron sorprendidos viendo la serie de televisión Queer As Folk . [64] : 145  [66] El año siguiente, dos estudiantes homosexuales (Matthew Grierson y Ricky Escoto) fueron expulsados ​​​​bajo acusaciones consideradas "más probables que no" de tomarse de la mano o besarse. [64] :  145 El decano asociado de estudiantes Lane Fischer sobre la Oficina del Código de Honor de BYU declaró en una carta a esos dos estudiantes que era "inapropiado" que un estudiante de BYU "defender el estilo de vida [homosexual]" publicando material o participando en manifestaciones públicas, así como publicitando la "preferencia por personas del mismo sexo de cualquier manera pública", reforzando la prohibición existente del código de honor sobre salir del armario para estudiantes lesbianas, gays o bisexuales. [8] [7] También exigió a los estudiantes homosexuales que se enfrentaban a medidas disciplinarias que se abstuvieran de "citas, tomarse de la mano, besarse, tocarse románticamente, ducharse, ir a discotecas, etc., así como de asociarse regularmente con hombres homosexuales". [67]

Políticas actuales

Una parodia de superhéroe gay de la estatua de Brigham Young de BYU

BYU continúa prohibiendo el comportamiento romántico entre personas del mismo sexo, como salir en citas, tomarse de la mano y besarse, a partir de agosto de 2023. [68] [69] En 2007, BYU cambió el código de honor para que dijera que declarar la orientación sexual de uno no era una cuestión del código de honor, al tiempo que eliminaba la frase que decía que "cualquier comportamiento que indique una conducta homosexual, incluidos aquellos que no son de naturaleza sexual, son inapropiados y violan el Código de Honor". El cambio también aclaró la política sobre la defensa de los derechos LGBTQ o las relaciones románticas. [70] [71] [72] Varios estudiantes, incluidos los que se identificaban como LGBTQIA+, pensaron que la redacción anterior era confusa y poco clara.

Si bien tanto los homosexuales como los heterosexuales deben cumplir con la ley de castidad de la iglesia (es decir, no se permiten relaciones sexuales fuera del matrimonio, no se permite lenguaje grosero y no se permite pornografía), [73] el Código de Honor prohíbe además todas las formas de intimidad física que den expresión a sentimientos homosexuales (por ejemplo, citas, abrazos, tomarse de la mano o besarse) a partir de 2022. [ 74] No existe una restricción similar contra la expresión de sentimientos heterosexuales. [24] La política sobre la homosexualidad no se señaló en la versión en línea del código de honor disponible para los estudiantes hasta el otoño de 2009. [23] [24] Tanto esta versión como las versiones de 2010 contenían una cláusula que prohibía la defensa homosexual definida como "tratar de influir en otros para que participen en un comportamiento homosexual o promover las relaciones homosexuales como moralmente aceptables". [24] [75]

A principios de 2011, BYU eliminó silenciosamente la cláusula que prohibía la defensa de los derechos de los estudiantes. [76] [75] [72] Sin embargo, en 2021 BYU despidió a Sue Bergin y al año siguiente la escuela hermana de BYU, BYU-Idaho (también dirigida por el Sistema Educativo de la Iglesia), despidió a dos empleados, Lindsay Call y Ben Buswell, todos por supuestamente expresar preocupaciones sobre las enseñanzas de la iglesia en torno a las personas LGBTQ. [77] BYU sigue prohibiendo a los grupos de estudiantes LGBTQ reunirse en el campus a partir de 2022. [ 78] Durante una "Noche de Orgullo de Regreso a Clases" de estudiantes LGBTQ de BYU fuera del campus en septiembre de 2022, 100 manifestantes (muchos también estudiantes de BYU) se reunieron y gritaron insultos a los 300 estudiantes y amigos LGBTQ de BYU que estaban presentes. [78] [74] [79]

Una encuesta realizada por BYU en 2021 a sus estudiantes encontró que el 74% de los 13.000 encuestados experimentaron o presenciaron "comentarios despectivos sobre las personas LGBTQ+" durante el año pasado, y uno de cada cuatro estudiantes LGBTQ encuestados dijo que no se sentía seguro en el campus. [74] [4] : 6, 9  Carolyn Gassert, presidenta del grupo de estudiantes LGBTQ de BYU USGA, dijo que la mayoría de los estudiantes queer de BYU están acostumbrados al vitriolo y "escuchan estos comentarios en el aula". [78]

Políticas en torno a la expresión de género

En cuanto a los estudiantes de género diverso, las políticas siguen sin estar claras y, a partir de 2017, un portavoz de BYU solo declaró que "los estudiantes transgénero se manejan caso por caso". Un estudiante abiertamente transgénero intentó discutir las políticas con la oficina del Código de Honor, pero ignoraron sus correos electrónicos. No parece haber ninguna política de BYU disponible públicamente para los estudiantes que están en transición con terapia hormonal, o para un estudiante asignado como varón al nacer que exprese una identidad de género como mujer a través de la ropa, el maquillaje o el cabello largo. [80] Sin embargo, a partir de diciembre de 2017, se instruyó al personal docente que una mujer con la cabeza rapada o un hombre con uñas largas, cabello teñido de colores brillantes o maquillaje estaría violando el Código de Honor y debería ser denunciado a la Oficina del Código de Honor. [81]

Grupos de estudiantes LGBTQ de BYU

Estudiantes LGBT de BYU en una reunión de la USGA en 2017

En 2010, un grupo llamado USGA (Understanding Sexuality, Gender, and Allyship), formado por estudiantes de BYU y otros miembros de la comunidad de Provo , comenzó a reunirse en el campus para discutir cuestiones relacionadas con la homosexualidad y la Iglesia SUD. [82] Sin embargo, en diciembre de 2012, se le dijo a la USGA que ya no podía realizar reuniones en el campus de BYU [12] y BYU continúa prohibiendo a la USGA reunirse en el campus a partir de 2022. [ 78] [9] [16]

En 2021, se crearon grupos llamados Raynbow Collective y Cougar Pride Center para abordar las crecientes necesidades de los estudiantes queer. Estos grupos comenzaron a complementar el trabajo de la USGA a través de recursos y eventos adicionales.

Investigación en BYU sobre temas LGBT

Las investigaciones han demostrado una presencia constante de estudiantes LGBT que asisten a BYU.

En 1950, 1961 y 1972, el profesor de sociología de la Universidad Brigham Young, Wilford E. Smith, realizó una encuesta a miles de estudiantes mormones de varias universidades, incluidos muchos del departamento de sociología de la Universidad Brigham Young, como parte de una encuesta más amplia. [83] Sus datos, que abarcaban más de 20 años, descubrieron que el 10% de los hombres y el 2% de las mujeres de la Universidad Brigham Young indicaron haber tenido una "experiencia homosexual". También descubrió que "la respuesta de los mormones [en la Universidad Brigham Young] no difería significativamente de la respuesta de los mormones en las universidades estatales". [1]

Una encuesta informal de estudiantes realizada en 1991 por un periódico independiente de BYU encontró que el 5% de los estudiantes identificaron su orientación sexual como gay (similar a la estimación del 4% realizada por un consejero de BYU en 1979), [84] [85] y el 22% de todos los estudiantes conocían a un estudiante de BYU que fuera gay o lesbiana. [86] [2] : 59, 60 

En 1997, una encuesta a más de 400 estudiantes de BYU encontró que el 42% de los estudiantes creía que incluso si una persona atraída por el mismo sexo mantiene el código de honor, no se le debería permitir asistir a BYU y casi el 80% dijo que no viviría con un compañero de habitación atraído por personas del mismo sexo. [6] [84]

En 2003, el periódico de BYU citó a dos terapeutas SUD que afirmaron que "alrededor del 4 al 5 por ciento" de los estudiantes de BYU son homosexuales. [87] :  1

Una encuesta de primavera de 2017 de BYU realizada al 42% de los estudiantes encontró que el 0,2% de los 12.602 que completaron la encuesta (o 25 encuestados) informaron que su identidad de género era transgénero o algo distinto a cisgénero masculino o femenino. [4] :  2 A modo de comparación, un metaanálisis de 2017 de 20 encuestas grandes separadas (con tamaños de muestra que variaban desde más de 30.000 adultos estadounidenses hasta más de 165.000 cada una) encontró una estimación conservadora del 0,39% para la porción de adultos estadounidenses que se autoidentifican como transgénero. [88] Una encuesta de 2020 de 7.625 estudiantes de BYU encontró que más del 13% (996) de los encuestados indicaron que su orientación sexual era algo distinto a "estrictamente heterosexual". [3]

Terapia de aversión en BYU

En la década de 1970, la oficina del Código de Honor de BYU exigió que algunos estudiantes denunciados por conducta homosexual se sometieran a terapias de electroshock y de aversión al vómito. [5] : 155  [89] : 84  El programa en el campus duró hasta mediados de los años 90. [90] : 90 

Un enfoque de estilo de intervención para "curar" la homosexualidad por parte de terapeutas e individuos sin licencia emergió gradualmente en la comunidad SUD a medida que se hizo evidente que las recomendaciones de autoayuda de los líderes de la iglesia no estaban funcionando. [90] : 89  Uno de los principales esfuerzos fue el programa de terapia de aversión de BYU desde 1959 [2] : 377, 379  hasta mediados de los 90 [90] : 90  que usaba principalmente descargas eléctricas en el brazo o los genitales, o algunas veces vómitos inducidos mientras se mostraban a los participantes imágenes eróticas. [91] Poco después de la reunión del 21 de mayo de 1959 del presidente de BYU Ernest Wilkinson y los apóstoles en el comité ejecutivo de la Junta de Educación de la Iglesia discutiendo el "creciente problema en nuestra sociedad de la homosexualidad", BYU comenzó a administrar "terapia de aversión" para "curar", "reparar" o "reorientar" los sentimientos homosexuales entre los varones mormones. [2] : 377, 379  El programa de terapia de aversión en el campus duró durante los años 1960, 1970, 1980, [93] y hasta mediados de los años 1990. [90] : 90  [94] Los consejeros de salud mental de BYU, los obispos mormones, los presidentes de estaca, los presidentes de misión, las autoridades generales y la Oficina de Normas de BYU (equivalente a la Oficina del Código de Honor de la actualidad) remitieron a jóvenes al programa de BYU. [95] Debido a consideraciones religiosas, el 22 de septiembre de 1969, la administración de BYU decidió reducir la cantidad de "terapia aversiva eléctrica" ​​en el campus utilizada para tratar (entre otras cosas) lo que se consideraba "desviación sexual", aunque el programa continuó. [96] [41] : 82 

De 1971 a 1980, el presidente de BYU, Dallin H. Oaks [41] : 32,  encargó a Gerald J. Dye la Oficina de Normas Universitarias [97] (rebautizada como Oficina del Código de Honor en 1991). Dye afirmó que durante esa década, parte del "proceso establecido" para los estudiantes homosexuales de BYU remitidos a su oficina por delitos "menos graves" consistía en exigirles que se sometieran a algún tipo de terapia para permanecer en BYU, y que en casos especiales esto incluía "terapias de electroshock y de aversión al vómito". [5] : 155 

En un artículo de un periódico independiente de la Universidad Brigham Young, dos hombres describen su experiencia con el programa de terapia de aversión de la Universidad Brigham Young a principios de los años 1970. [98] : 162  Después de confesar sus sentimientos homosexuales, fueron remitidos al Centro de Asesoramiento de la Universidad Brigham Young, donde se llevó a cabo la terapia de aversión mediante electroshocks, utilizando imágenes pornográficas de hombres y mujeres. Jon, uno de los individuos, dio a entender que el tratamiento era completamente ineficaz. [60] Las experiencias coinciden con la mayoría de los informes que afirman que la terapia de electroshocks fue ineficaz para cambiar la orientación sexual. [99] : xxvi 

Entre 1975 y 1976, Max Ford McBride, un estudiante de la Universidad Brigham Young, realizó una terapia de aversión mediante electroshock en 17 hombres (14 de ellos completaron el tratamiento) utilizando un dispositivo de medición de la excitación masculina colocado alrededor del pene y electrodos en el bíceps. Publicó una disertación sobre el uso de técnicas de aversión eléctrica para tratar la homosexualidad egodistónica . [100] La tesis documenta el uso de la "terapia de aversión eléctrica" ​​en 14 hombres homosexuales utilizando un aparato "falométrico", descargas "apenas tolerables" y "estímulos visuales masculinos desnudos". [101] [100] Aunque no se publica públicamente si todos los líderes principales de la Iglesia SUD estaban al tanto del programa de terapia de aversión al electroshock, [102] :  1 se sabe que los apóstoles Spencer W Kimball, Mark E. Peterson y ahora el apóstol Dallin H. Oaks lo estaban, [2] : 379  y los líderes involucrados en los Servicios Sociales SUD pensaron que la terapia era efectiva. [103] [48] : 164–165  En ese momento, la comunidad médica consideraba la homosexualidad como una condición psiquiátrica, [104] [105] y la terapia de aversión era uno de los métodos más comunes utilizados para tratar de cambiarla. [106] En 1966, Martin Seligman había realizado un estudio en la Universidad de Pensilvania que demostró resultados positivos, lo que llevó a "una gran explosión de entusiasmo por cambiar la homosexualidad [que] se extendió por la comunidad terapéutica". [107] Después de que se demostraron fallas en los experimentos de Seligman, la terapia de aversión cayó en desgracia, y en 1994 la Asociación Médica Americana emitió un informe que afirmaba que "la terapia de aversión ya no se recomienda para hombres homosexuales y lesbianas". [108]

Don Harryman, participante en el estudio de BYU de 1975-76, escribió que experimentó "quemaduras en [sus] brazos y ... trauma emocional". [99] : 26-28  [109] Otro participante, John Clarence Cameron, que escribió una obra de teatro llamada "14" sobre sus experiencias, dijo que "no cambió nada excepto que aumentó mi autodesprecio. No supe las ramificaciones del experimento hasta años después". [102] Cameron afirmó que "le gustaría que todos dijeran la verdad, admitieran los errores que tuvieron lugar y dejaran de intentar actuar como si no hubiera sucedido". [110] Otro de los sujetos de prueba describió sus experiencias, afirmando: "Nadie quería cambiar más que yo. Hice todo lo que estaba a mi alcance para cambiar, y no alteró mi homosexualidad ni un ápice. Todo lo que había aprendido a hacer era suprimir gran parte de mi personalidad ... Me estaba cerrando, apagándome ... Estaba haciendo mi vida miserable por una negación generalizada de quién soy". [111]

Connell O'Donovan , [112] Val Mansfield y Drew Staffanson describieron haber recibido terapia de aversión y Raymond King describe su participación como pasante en el programa de terapia de aversión al electroshock del departamento de psicología de BYU en el cortometraje documental Legacies de 1996. [113] [114] El documental 8: The Mormon Proposition también contiene una entrevista en la que Bruce Barton afirma que BYU lo obligó a someterse a una terapia de aversión al vómito, así como a una terapia de electroshock, lo que más tarde precipitó su intento de suicidio. [115] Jayce Cox también informó sobre su experiencia con la terapia de choque de BYU [116] y la ideación suicida en artículos y un documental de MTV. [120] Scott Burton habla de las marcas de quemaduras en sus muñecas que desarrolló cuando se sometió a una terapia de electroshock de los 13 a los 15 años a manos de un terapeuta mormón por pedido de sus padres mormones. [121]

En 2011, BYU admitió haber usado terapia de electroshock en el pasado, pero niega haber usado alguna vez terapia de inducción del vómito "en el Centro de Consejería de BYU" [101] (que se encuentra en el Centro de Estudiantes Wilkinson desde 1964). Sin embargo, los estudiantes que se sometieron al tratamiento han declarado que la terapia del vómito se llevó a cabo en el sótano del Centro de Vida Familiar Joseph F. Smith del departamento de Psicología (construido en 1957, demolido en 2002). [113] [122] En 2021, Dallin Oaks declaró falsamente que la terapia de aversión al electroshock "nunca se llevó a cabo bajo mi administración" en BYU mientras fue presidente de la universidad de 1971 a 1980, mientras que un estudiante de BYU produjo una tesis de maestría sobre el programa de electroshock en BYU en 1976). [123] [124]

Terapia de conversión en BYU

Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que los miembros podían y debían tratar de "apagar" las atracciones homosexuales a través de medios que incluían la terapia de conversión. [125] El musical de Broadway de 2011 El Libro de Mormón satirizó estas enseñanzas con un personaje misionero SUD que decía que podía "apagarlo como un interruptor de luz" en referencia a sus sentimientos homosexuales. [126] [127]

En 2016, el sitio web oficial de la iglesia declaró que la terapia de conversión o los esfuerzos de cambio de orientación sexual (SOCE, por sus siglas en inglés) son "poco éticos". [128] [129] Esta declaración se hace eco de los estudios sobre los efectos nocivos de los SOCE. [130] Antes de este cambio de postura, los líderes eclesiásticos de BYU y los administradores de la oficina del Código de Honor han alentado o requerido que los estudiantes con sentimientos homosexuales se sometan a una terapia de conversión (también conocida como esfuerzos de cambio de orientación sexual ), a veces bajo amenaza de expulsión. Esta terapia enfocada en disminuir la atracción romántica hacia personas del mismo sexo a veces se realizaba en el campus por terapeutas empleados por la iglesia.

Por ejemplo, el periodista de National Geographic Andrew Evans [131] ha hablado del año obligatorio de terapia de conversión y los "momentos traumáticos" a los que la BYU le hizo pasar a finales de los 90 cuando era estudiante, después de que su compañero de habitación le descubriera besando a un hombre. La BYU le dijo que podía ser expulsado o visitar semanalmente a su obispo, delatar a sus compañeros de estudios homosexuales, cortar el contacto con cualquier amigo homosexual y tener visitas frecuentes con un terapeuta de la BYU hasta que fuera heterosexual y "seguro" para los demás estudiantes. La terapia incluía citas semanales con mujeres como un intento adicional de cambiar sus atracciones. [132]

De manera similar, el activista LGBT Michael Ferguson también habló de los muchos años y las diferentes modalidades de terapia de conversión costosa a las que se sometió (incluso con un psicólogo de BYU) a partir de una recomendación de 2004 de su obispo de BYU. Los líderes de la iglesia local le dijeron que muchos habían "superado" y disminuido sus sentimientos románticos hacia personas del mismo sexo y su "adicción" a las personas del mismo sexo. Ferguson creía que a través de esto podría seguir las enseñanzas de la iglesia y casarse con una mujer y entrar en el más alto grado de gloria en la otra vida. Gran parte de la terapia se centró en reparar el supuesto daño emocional causado por cosas que se consideraba que causaban la homosexualidad, como una madre autoritaria, un padre distante y el rechazo de compañeros del mismo sexo. [133]

Cronología de la historia LGBT de BYU

A continuación se presenta una breve cronología de los principales eventos en la intersección de los temas LGBT y BYU. Antes de 1959, la administración de BYU apenas mencionaba explícitamente la homosexualidad. [2] : 375, 377, 394 

Década de 1940

Década de 1950

Década de 1960

Bajo el gobierno del presidente de BYU, Ernest L. Wilkinson , se prohibió a todos los estudiantes que no fueran heterosexuales asistir a la universidad.

Década de 1970

El presidente de BYU, Oaks, instituyó un sistema de vigilancia para identificar y expulsar o intentar "curar" a los estudiantes homosexuales en los años 70.
Portada del folleto que contiene una reimpresión del discurso de Packer en BYU sobre la homosexualidad.
Tres anuncios de texto colocados por la seguridad de BYU en un periódico mensual gay de Salt Lake City para atrapar a estudiantes homosexuales.

Década de 1980

Década de 1990

Década de 2000

Década de 2010

2010

2011

2012

2013

2014

2015

2016

Los manifestantes entregan 60.000 firmas de petición a la administración de BYU en respuesta a los informes sobre administradores que maltratan a sobrevivientes de violaciones y agresiones, incluidos estudiantes LGBT. [16] [214] [215]
Primer evento oficial específico LGBTQ en el campus de BYU en abril de 2017.

2017

2018

2019

Década de 2020

2020

2021

2022

2023

2024

Referencias

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