Mansour al-Hallaj ( árabe : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , romanizado : Abū 'l-Muġīth al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj ) o Mansour Hallaj ( persa : منصور حلاج , romanizado : Mansūr-e Hall āj ) ( c. 858 – 26 de marzo de 922) ( Hijri c. 244 AH – 309 AH) fue un místico, poeta y maestro persa de sufismo . [5] [6] [7] Es mejor conocido por su dicho: "Yo soy la Verdad" (Ana'l-Ḥaqq), que muchos vieron como un reclamo de divinidad, mientras que otros lo interpretaron como un caso de aniquilación de el ego , permitiendo que Dios hable a través de él. Al-Hallaj consiguió un gran número de seguidores como predicador antes de verse implicado en las luchas de poder de la corte abasí y ser ejecutado tras un largo período de confinamiento por cargos religiosos y políticos. Aunque la mayoría de sus contemporáneos sufíes desaprobaron sus acciones, Hallaj se convirtió más tarde en una figura importante de la tradición sufí. [8]
Al-Hallaj nació alrededor de 858 en la provincia de Pars del Imperio abasí de un cardador de algodón ( Hallaj significa "cardador de algodón" en árabe) en una ciudad arabizada llamada al-Bayḍā'. [9] Su abuelo era un mago zoroástrico . [7] Su padre se mudó a una ciudad en Wasit famosa por su escuela de recitadores del Corán. [9] Al-Hallaj memorizó el Corán antes de los 12 años y a menudo se retiraba de las actividades mundanas para unirse a otros místicos en sus estudios en la escuela de Sahl al-Tustari . [9] Durante este período, al-Hallaj perdió la capacidad de hablar persa y más tarde escribió exclusivamente en árabe. [7] [9] Al-Hallaj era un musulmán sunita . [2] [3]
Cuando tenía veinte años, al-Hallaj se mudó a Basora , donde se casó y recibió su hábito sufí de 'Amr Makkī, aunque su matrimonio monógamo y de toda la vida provocó más tarde celos y oposición por parte de este último. [9] [10] A través de su cuñado, al-Hallaj se encontró en contacto con un clan zaydi chií que apoyaba la rebelión Zanj . [9]
Al-Hallaj fue más tarde a Bagdad para consultar al famoso maestro sufí Junayd de Bagdad , pero estaba cansado del conflicto que existía entre su suegro y 'Amr Makkī y emprendió una peregrinación a La Meca , en contra del consejo. de Junayd, tan pronto como fue aplastada la Rebelión Zanj. [9]
En La Meca hizo voto de permanecer durante un año en el patio del santuario en ayuno y silencio total. [9] Cuando regresó de La Meca, dejó la túnica sufí y adoptó un "hábito laico" para poder predicar más libremente. [9] En ese momento, varios sunitas, incluidos ex cristianos que más tarde se convertirían en visires en la corte abasí, se convirtieron en sus discípulos, pero otros sufíes se escandalizaron, mientras que algunos mutazilis y chiítas que ocupaban altos cargos en el gobierno lo acusaron de engaño. e incitó a la multitud contra él. [9] Al-Hallaj partió hacia el este de Irán y permaneció allí durante cinco años, predicando en las colonias árabes y monasterios fortificados que albergaban a combatientes voluntarios en la yihad, después de lo cual pudo regresar e instalar a su familia en Bagdad. [9]
Al-Hallaj hizo su segunda peregrinación a La Meca con cuatrocientos discípulos, donde algunos sufíes, sus antiguos amigos, lo acusaron de brujería y de hacer un pacto con los genios. [9] Posteriormente emprendió un largo viaje que lo llevó a la India y al Turquestán, más allá de las fronteras de las tierras islámicas. [9] Alrededor de 290/902 regresó a La Meca para su peregrinación final vestido con un taparrabos indio y una prenda remendada sobre los hombros. [9] Allí oró a Dios para ser despreciado y rechazado, para que sólo Dios pudiera concederse gracia a través de labios de su siervo. [9]
Después de regresar con su familia en Bagdad, al-Hallaj comenzó a hacer proclamas que despertaron emoción popular y provocaron ansiedad entre las clases educadas. [9] Estos incluían confesar su ardiente amor por Dios y su deseo de "morir maldito por la Comunidad", y declaraciones como "Oh musulmanes, sálvame de Dios" [11] ... "Dios ha hecho que mi sangre sea lícita para me matas". [9] Fue en ese momento que se dice que al-Hallaj pronunció su famoso shath "Yo soy la Verdad". [9] Fue denunciado en el tribunal, pero un jurista shafi'í se negó a condenarlo, afirmando que la inspiración espiritual estaba más allá de su jurisdicción. [9]
La predicación de Al-Hallaj había inspirado ya un movimiento por la reforma moral y política en Bagdad. [9] En 296/908, los reformadores sunitas hicieron un intento fallido de deponer al califa menor de edad al-Muqtadir . [9] Cuando fue restituido, su visir chií desató represiones anti-Hanbali que llevaron a al-Hallaj a huir de Bagdad, pero tres años más tarde fue arrestado, traído de regreso y encarcelado, donde permaneció durante nueve años. [9]
Las condiciones de confinamiento de al-Hallaj variaron dependiendo de la influencia relativa que sus oponentes y partidarios tenían en la corte, [9] pero finalmente fue condenado a muerte en 922 bajo el cargo de ser un rebelde qarmatiano que deseaba destruir la Kaaba , porque había dicho "lo importante es dar siete vueltas alrededor de la Kaaba del corazón". [13] Según otro informe, el pretexto fue su recomendación de construir réplicas locales de la Kaaba para aquellos que no pueden hacer la peregrinación a La Meca. [7] La reina madre intercedió ante el califa, quien inicialmente revocó la orden de ejecución, pero las intrigas del visir finalmente lo llevaron a aprobarla. [13] El 23 de Dhu 'l-Qa'da (25 de marzo) las trompetas anunciaron su ejecución al día siguiente. [13] Las palabras que pronunció durante la última noche en su celda están recogidas en Akhbar al-Hallaj . [13] Miles de personas presenciaron su ejecución a orillas del río Tigris . Primero su verdugo le dio un puñetazo en la cara, luego lo azotó hasta dejarlo inconsciente y luego lo decapitó [14] [15] o lo ahorcó. [7] Los testigos informaron que las últimas palabras de al-Hallaj bajo tortura fueron "lo único que importa para el extático es que el Único lo reduzca a la Unidad", después de lo cual recitó el versículo coránico 42:18. [13] Su cuerpo fue rociado con aceite y prendido fuego, y luego sus cenizas fueron esparcidas en el río. [7] Se construyó "rápidamente" un cenotafio en el lugar de su ejecución, que "atrajo a peregrinos durante un milenio" [16] hasta que fue arrastrado por una inundación del Tigris durante la década de 1920. [17]
Algunos cuestionan si al-Hallaj fue ejecutado por razones religiosas, como comúnmente se supone. Según Carl W. Ernst , la noción legal de blasfemia no estaba claramente definida en la ley islámica y las autoridades legales trataban declaraciones de este tipo de manera inconsistente. [18] En la práctica, dado que la apostasía estaba subsumida bajo la categoría de zandaqa , que reflejaba el legado zoroástrico de ver la herejía como un crimen político, eran procesados sólo cuando era políticamente conveniente. [18] Sadakat Kadri señala que "estaba lejos de ser convencional castigar la herejía en el siglo X", y se cree que se habría librado de la ejecución excepto que el visir del califa al-Muqtadir deseaba desacreditar a "ciertas figuras que habían se asociaron" con al-Hallaj. [19] (Anteriormente al-Hallaj había sido castigado por hablar de ser uno con Dios siendo afeitado, puesto en la picota y golpeado con la parte plana de una espada, pero no ejecutado porque el juez shafi'ita había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad.") [19] [20]
Al-Hallaj se dirigió al público popular animándolos a encontrar a Dios dentro de sus propias almas, lo que le valió el título de "el cardador de las almas más íntimas" (ḥallāj al-asrār). [7] Predicó sin el hábito tradicional sufí y utilizó un lenguaje familiar para la población chiíta local. [7] Esto puede haber dado la impresión de que era un misionero qarmatiano en lugar de un sufí. [7] Su oración a Dios para que lo pierda y lo desprecie puede considerarse típica de un sufí que busca la aniquilación en Dios, aunque Louis Massignon la ha interpretado como una expresión de un deseo de sacrificarse a sí mismo como expiación en nombre de todos los musulmanes. [7] Cuando al-Hallaj regresó a Bagdad de su última peregrinación a La Meca, construyó un modelo de la Kaaba en su casa para el culto privado. [7]
A Al-Hallaj se le atribuyeron popularmente numerosos actos sobrenaturales. Se decía que "encendió cuatrocientas lámparas de aceite en la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén con el dedo y apagó una llama eterna en un templo de fuego zoroástrico con un tirón de la manga". [14]
Entre otros sufíes, al-Hallaj era una anomalía. Muchos maestros sufíes sintieron que era inapropiado compartir el misticismo con las masas, pero al-Hallaj lo hizo abiertamente en sus escritos y a través de sus enseñanzas. Esto se vio exacerbado por ocasiones en las que caía en trances que atribuía a estar en la presencia de Dios. [21]
Hallaj también fue acusado de "encarnacionismo" de ḥulūl, cuya base parece ser un verso controvertido en el que el autor proclama la unión mística en términos de dos espíritus en un solo cuerpo. Esta posición fue criticada por no afirmar con suficiente fuerza la unión y la unidad; quedan dos espíritus, mientras que los textos sufíes fana' hablan de aniquilación total y aniquilación en la aniquilación (la aniquilación de la conciencia de la aniquilación), quedando sólo un actor, la deidad. [22] Saer El-Jaichi ha argumentado "que al hablar de la unidad con lo divino en términos de ḥulūl, Hallaj no se refiere a la fusión (o mezcla) de las sustancias divina y humana". Más bien, tiene en mente "un elevado sentido de conciencia que culmina en el cumplimiento de una visión espiritual -supersensorial- de la presencia de Dios". [23]
Edward Said describió sucintamente a al-Hallaj como "casi cristiano". [24]
Hay informes contradictorios sobre su shaṭḥ más famoso , أنا الحق Anā l-Ḥaqq "Yo soy la Verdad", lo que se interpretó en el sentido de que afirmaba ser Dios, ya que al-Ḥaqq "la Verdad" es uno de los nombres de Dios en el Islam . Mientras meditaba , pronunció انا الحق. El informe más antiguo, proveniente de un relato hostil de gramáticos de Basora, afirma que lo dijo en la mezquita de al-Mansur, mientras que los testimonios que surgieron décadas después afirmaron que lo dijo en privado durante consultas con Junayd. Bagdadi. [7] [9] Aunque esta expresión se ha asociado inseparablemente con su ejecución en la imaginación popular, debido en parte a su inclusión en su biografía escrita por Attar de Nishapur , las cuestiones históricas que rodean su ejecución son mucho más complejas. [7] En otra declaración controvertida, al-Hallaj afirmó: "No hay nada envuelto en mi turbante excepto Dios", y de manera similar señalaba su manto y decía: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "Hay nada en mi manto excepto Dios." También escribió: [25]
Vi a mi Señor con los ojos del corazón
y pregunté: '¿Quién eres?'
Él respondió: "Tú".
En el volumen 11 del libro de Ibn Kathir al-Bidaya wa-l-Nihaya , se dice que al-Hallaj solía engañar a la gente montando obras de teatro con sus hombres contratados con el pretexto de curación espiritual y extorsionándolos con dinero. por astucia y secreto, y también se afirma que vino a la India para aprender y practicar la magia india . [26] Ibn Kathir también dijo en el libro: "Abu Abd al-Rahman al-Sulami Amr ibn Uthman [ se necesita aclaración ] dijo bajo la autoridad de al-Makki: Dijo: "Estaba caminando con al-Hallaj por algunas calles. de La Meca y leí el Corán. Estaba recitando y él escuchó mi recitación. Y dijo: Puedo recitar lo mismo (recitación), así que lo dejé". [26] Narrado por Ibn Kathir, Abu Zari al-Tabari dijo, Escuché a Abu Ya'qub al-Aqta decir: Le di a mi hija en matrimonio. a al-Husayn al-Hallaj cuando vi su buena conducta y diligencia, y después de poco tiempo me quedó claro que Él es un hechicero engañoso, un odioso infiel. [26] Ibn Kathir también dijo: "Muhammad ibn Yahya al -Razi dijo: Escuché a Amr ibn Uthman maldecirlo y decir: Si pudiera haberlo matado, lo habría matado con mis propias manos. Le dije: ¿Qué consiguió el Shaykh con él? Él dijo: "Leí un versículo del Libro de Allah y dijo: Puedo componer y hablar como él". [26] Ibn Kathir también dijo, y Abu al-Qasim al-Qushayri mencionó en su carta en el capítulo sobre la preservación de los corazones de los jeques: Amr bin Uthman entró en la casa de al-Hallaj cuando estaba en La Meca, él (Hallaj ) estaba escribiendo algo en un papel y él (Amr) le dijo: ¿Qué es? Él (Hallaj) dijo: Va en contra del Corán . Él dijo: Luego oró por él y luego no tuvo éxito. Hallaj negó que Abu Ya'qub al-Aqta lo casara con su hija. [26]
Las principales obras de Al-Hallaj, todas escritas en árabe, incluyeron: [13]
Su obra escrita más conocida es el Libro de al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), [27] en el que utilizó diagramas lineales y símbolos para ayudarle a transmitir experiencias místicas que no podía expresar con palabras. [7] Ṭawāsīn es el plural roto de la palabra ṭā-sīn que deletrea las letras ṭā (ط) y sīn (س) colocadas por razones desconocidas al comienzo de algunas suras del Corán. [27] Los capítulos varían en extensión y tema. El capítulo 1 es un homenaje al profeta Mahoma, por ejemplo, mientras que los capítulos 4 y 5 tratan del ascenso celestial del Profeta a Miraj. El capítulo 6 es el más largo de los capítulos y está dedicado a un diálogo de Satanás ( Iblis ) y Dios, donde Satanás se niega a inclinarse ante Adán, aunque Dios le pide que lo haga. La afirmación monoteísta de Satanás (que se negó a inclinarse ante cualquier otro que no fuera Dios, incluso a riesgo de ser rechazado y atormentado eterno) se combina con el lenguaje lírico del amante loco por el amor de la tradición Majnun, el amante cuya lealtad es tan total que no No hay para él ningún camino hacia ningún "otro que" el amado. [22] Este pasaje explora las cuestiones del conocimiento místico (ma'rifa) cuando contradice los mandamientos de Dios porque, aunque Iblis estaba desobedeciendo los mandamientos de Dios, estaba siguiendo la voluntad de Dios. [22] Su negativa se debe, argumentan otros, a una idea errónea de la unicidad de Dios y a su negativa a abandonarse a Dios en amor. Hallaj critica lo estancado de su adoración (Mason, 51-3). Al-Hallaj declaró en este libro: [28]
Si no reconocen a Dios, al menos reconozcan Su señal, Yo soy la verdad creadora
porque a través de la verdad, soy la verdad eterna.
Pocas figuras del Islam provocaron tanto debate entre los comentaristas clásicos como al-Hallaj. [29] La controversia trasciende categorías doctrinales. [29] En prácticamente todas las corrientes importantes del pensamiento jurídico y teológico ( Hanafi , Maliki , Shafi'i Hanbali , Maturidi , Ash'ari y también Shia Jafari ) se encuentran sus detractores y otros que aceptaron su legado completamente o justificaron sus declaraciones con alguna excusa. [29] Sus admiradores entre los filósofos incluyeron a Ibn Tufayl , Suhrawardi y Mulla Sadra . [29]
Aunque la mayoría de los primeros maestros sufíes lo condenaron, las generaciones posteriores de sufíes lo canonizaron casi unánimemente. [29] La principal interpretación sufí del shathiyat que tomó la forma de dichos "Yo soy" contrastaba la permanencia ( baqā ) de Dios con la aniquilación mística ( fanā ) del ego individual, que hizo posible que Dios hablara a través del individual. [18] Algunos autores sufíes afirmaron que tales declaraciones eran citas erróneas o las atribuyeron a inmadurez, locura o intoxicación, mientras que otros las consideraron como expresiones auténticas de estados espirituales, incluso de la experiencia más profunda de las realidades divinas, que no deberían manifestarse a los indignos. [18] Algunos de ellos, incluido al-Ghazali , mostraron ambivalencia sobre su naturaleza aparentemente blasfema mientras admiraban el estatus espiritual de sus autores. [18] Rumi escribió: "Cuando la pluma (de la autoridad) está en la mano de un traidor, incuestionablemente Mansur está en la horca" [30]
Los partidarios de Mansur han interpretado su declaración en el sentido de: "Dios me ha vaciado de todo menos de Él mismo". Según ellos, Mansur nunca negó la unidad de Dios y fue un monoteísta estricto. Sin embargo, creía que las acciones del hombre, cuando se realizan en total conformidad con la complacencia de Dios, conducen a una unificación dichosa con Él. [31] El autor malayalam Vaikom Muhammad Basheer establece un paralelo entre "Anā al-Ḥaqq" y Aham Brahmasmi , el Upanishad Mahāvākya que significa 'Yo soy Brahman ' (la Realidad Última en el hinduismo ). Basheer usa este término para indicar que Dios se encuentra dentro de uno mismo. Entre los historiadores europeos existía la creencia de que al-Hallaj era secretamente cristiano , hasta que el erudito francés Louis Massignon presentó su legado en el contexto del misticismo islámico en su obra de cuatro volúmenes La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj . [7]
Hallaj es muy venerado por los yezidíes , [32] [33] que compusieron algunos himnos religiosos dedicados a él. Elementos de sus puntos de vista expresados en Kitab al-Tawasin se pueden encontrar en su religión. [ cita necesaria ]
¡Quizás el Su más controvertido! Fue el místico persa al-Hallaj (m. 309/922).
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