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Chad Gadya

Chad Gadya

Chad Gadya o Had Gadya ( arameo : חַד גַדְיָא chad gadya , "un cabrito" o "un cabrito"; hebreo : "גדי אחד gedi echad ") es una canción acumulativa lúdica en arameo y hebreo . [1] Se canta al final del Séder de Pascua , la fiesta ritual judía que marca el comienzo de la festividad judía de la Pascua . La melodía puede tener sus raíces en la música folclórica alemana medieval . [2] Apareció por primera vez en una Hagadá impresa en Praga en 1590, lo que la convierte en la inclusión más reciente en la liturgia tradicional del séder de Pascua. [3]

La canción es popular entre los niños y similar a otras canciones acumulativas: [4] Echad Mi Yodea , ("¿Quién sabe 'Uno'?") otra canción acumulativa, también está en la Hagadá de Pésaj .

Lírica

Simbolismo

Chad Gadya (ilustración de 1928)
Interpretación tradicional ashkenazi de la canción de Pascua Chad Gadya
Chad Gadya, cantada por Yosef Elbaz, Jerusalén el 19 de abril de 1973. Cantada en arameo y en árabe marroquí.

Como sucede con cualquier obra en verso, Chad Gadya está abierta a la interpretación. Según algunos comentaristas judíos modernos, lo que parece ser una canción alegre puede ser simbólica. Una interpretación es que Chad Gadya trata sobre las diferentes naciones que han conquistado la Tierra de Israel : el cabrito simboliza al pueblo judío; el gato, Asiria ; el perro, Babilonia ; el palo, Persia ; el fuego, Macedonia ; el agua, el Imperio Romano ; el buey, los sarracenos ; el matador, los cruzados ; el ángel de la muerte, los otomanos . Al final, Dios regresa para enviar a los judíos de regreso a Israel. El estribillo recurrente de "dos zuzim" es una referencia a las dos tablas de piedra entregadas a Moisés en el Monte Sinaí (o se refieren a Moisés y Aarón). Aparentemente, esta interpretación fue difundida por primera vez en un panfleto publicado en 1731 en Leipzig por Philip Nicodemus Lebrecht. [5] Esta interpretación se ha vuelto bastante popular, con muchas variaciones sobre qué opresor está representado por qué personaje en la canción. [6]

Aunque comúnmente se interpreta como una alegoría histórica del pueblo judío, la canción también puede representar el viaje hacia el autodesarrollo. El precio de dos zuzim , mencionado en cada estrofa, es (según el Targum Jonathan a 1 Samuel 9:8) igual al impuesto de medio shekel sobre cada varón israelita adulto (en Éxodo 30:13); haciendo que el precio de dos zuzim sea el precio de un alma judía. En un artículo publicado por primera vez en el Journal of Jewish Music & Liturgy en 1994, el rabino Kenneth Brander , coautor de The Yeshiva University Haggadah , resumió las interpretaciones de tres rabinos: (1) Rabino Jacob Emden en 1795, como una lista de las trampas y peligros que enfrenta el alma durante la vida. (2) El rabino Jonathan Eybeschuetz (1690–1764) presenta una historia muy abreviada de Israel desde el Pacto de las Dos Piezas registrado en Génesis 15 (los dos zuzim), hasta la esclavitud en Egipto (el gato), el bastón de Moisés (el palo) y terminando con el conquistador romano Tito (el Ángel de la Muerte). Y (3) del Rabino Moisés Sofer, el Hatim Sofer (1762-1839), en el que la canción describe el ritual de la Pascua en el Templo de Jerusalén: el macho cabrío comprado para el sacrificio pascual, según el Talmud soñar con un gato es una premonición de canto como ocurre en el seder, el Talmud también relata que los perros ladran después de la medianoche, que es el límite de tiempo para el seder, el sacerdote que dirigió la limpieza del altar en la mañana de Pascua usaría agua para lavarse las manos, muchas personas en el Templo ese día traerían bueyes como sacrificios, el Ángel de la Muerte es el Imperio Romano que destruyó el Segundo Templo, etc. [7] El Gaón de Vilna interpretó que el cabrito es el Derecho de Nacimiento que pasó de Abraham a Isaac; el padre es Jacob; los dos zumin son la comida que Jacob le pagó a Esaú por su derecho de nacimiento; el gato es la envidia de los hijos de Jacob hacia José; el perro es Egipto, donde José y su clan fueron esclavizados; el palo es el bastón de Moisés; el fuego, la sed de idolatría; el agua los sabios que erradicaron la idolatría; el buey es Roma; el shochet es el Mesías; el Ángel de la Muerte representa la muerte del Mesías]; el Santo es el Señor que llega con el Mesías. [8]

Idioma

Las descripciones de Chad Gadya como "enteramente en arameo" son erróneas; la canción es una mezcla de arameo y hebreo e indica que el dominio del arameo por parte del compositor era limitado. Por ejemplo, la canción comienza con ḥad gadya , que es arameo, en lugar de la forma hebrea gədi ʾeḥad , y para el gato el arameo shunra en lugar del hebreo ḥatul y para el perro el arameo kalba en lugar del hebreo kelev , etc., pero, hacia el final de la canción, encontramos que el matador es el hebreo ha-shoḥet en lugar del arameo nakhosa y el Ángel de la Muerte es el hebreo malʾakh ha-mavet en lugar del arameo malʾach mota y, finalmente, "el Santo, bendito sea Él" es el hebreo ha-qadosh barukh hu mientras que el arameo sería qudsha bərikh hu . [9] Además, la gramática aramea es descuidada, por ejemplo: "luego vino el [ forma masculina ] gato y [ forma femenina ] comió". [10] La sugerencia de que la canción fue redactada en arameo para ocultar su significado a los no judíos [11] también es errónea, ya que su primera publicación incluía una traducción completa al alemán.

Existen versiones de la canción en yiddish , ladino ( Un cavritico ), judeoitaliano y judeoárabe .

Variaciones

Las palabras "dizabin abah" (דְּזַבִּין אַבָּא) en la segunda línea de la canción significan literalmente "cuyo padre vendió", en lugar de "cuyo padre compró". La palabra aramea para "cuyo padre compró" es "dizvan abah" (דִּזְבַן אַבָּא), y algunas Hagadot tienen ese texto como referencia. [12]

El LissitzkyTenía Gadya

Última página de 1919 Had Gadya , la mano de Dios matando al Ángel de la Muerte. Ver libro completo.

En 1917 y 1919, el artista de vanguardia ruso El Lissitzky creó dos variantes del libro Had Gadya . [13] Lissitzky utilizó el yiddish para los versos del libro, pero introdujo cada verso en un arameo tradicional, escrito en alfabeto hebreo. [14] Estas dos versiones difieren en estilo: los historiadores de arte Dukhan y Perloff llamaron a la versión de 1917 "un decorativismo expresionista de color y narrativa" [15] y "un conjunto de acuarelas de colores brillantes y folclóricas", [14] respectivamente, y la de 1919 "marcada por un cambio estilístico ... el tratamiento de las formas se vuelve esencialmente más estructural y cada lista refleja un invariante topológico de toda la serie en De dos cuadrados ". [15]

Las dos versiones también difieren en la narrativa: "si en la variante de 1917 el Ángel de la Muerte es representado como abatido pero aún vivo, la de 1919 lo muestra definitivamente muerto, y sus víctimas (un anciano y un niño) como resucitados". Dukhan trata estas diferencias como las simpatías de Lissitzky hacia la Revolución de Octubre , después de la cual los judíos del Imperio ruso fueron liberados de la discriminación. [15] Perloff también piensa que Lissitzky "vio la canción tanto como un mensaje de liberación judía basado en la historia del Éxodo y como una expresión alegórica de libertad para el pueblo ruso". También señaló que "la mano de Dios es sorprendentemente similar a la imagen de una mano que apareció en una de las primeras series de sellos impresos después de la revolución de 1917. En el sello, la mano es claramente un símbolo del pueblo soviético. Y el ángel de la muerte, que se representa muriendo en la serie de ilustraciones de 1917, ahora está muerto, claramente, a la luz del vínculo simbólico con el zar, asesinado por la fuerza de la revolución". [14]

La portada de la edición de 1919 fue diseñada con formas suprematistas abstractas. [15]

En la cultura popular

Columna de Chad Gadya en el centro de Castra, Haifa

Otros usos

Véase también

Referencias

  1. ^ Birnbaum, Philip, The Birnbaum Haggadah (1976, NY, Hebrew Publ'g Co.) página 156 ("redactado en el estilo más simple del arameo-hebreo"); de manera similar, Birnbaum, Philip, Encyclopedia of Jewish Concepts (1975, NY, Hebrew Publ'g Co.) página 203, sv Had Gadya ; Cohen, Jeffrey M., 1001 Questions and Answers on Pesach (1996, NJ, Jason Aronson Inc.) página 173 ("una variación de una canción folclórica alemana popular, .... su arameo es defectuoso,..."); Guggenheimer, Heinrich, The Scholar's Haggadah (1995, NJ, Jason Aronson Inc.) página 390 ("arameo cuestionable"); Glatzer, Nahum N., The Schocken Passover Haggadah (1996, NY, Schocken Books) página 119 ("escrito en arameo pobre con algunas palabras hebreas dispersas...").
  2. ^ Roth, Cecil, The Haggadah, A New Edition (1959, Londres, Soncino Press) página 85 ("Algunos expertos afirman que el Had Gadya se basa en la famosa y antigua canción infantil alemana, Der Herr der schickt den Jokel aus , que generalmente se cantaba en la festividad de San Lamberto (17 de septiembre); en sí misma, de hecho, probablemente la imitación de un original francés más antiguo. Esta teoría no está de ninguna manera establecida con seguridad". La canción infantil alemana está incluida en Kohut, George Alexander, "Le Had Gadya et les Chansons Similaires", Revue des Etudes Juives , vol. 31 (n.º 62), (París, octubre-diciembre de 1895), páginas 243-244; comienza "El jefe ( o el Señor) envió al campesino a segar el grano, pero el campesino no segó el grano y no vino casa. Entonces el jefe envió a su caniche a morder al campesino, pero el caniche no lo mordió y el campesino no cortó el pasto... y sigue y sigue hasta enviar finalmente al Diablo para que se lleve a los verdugos que no ahorcaron al carnicero que se suponía que debía matar al buey que fue enviado a beber el agua que se suponía que apagaría el fuego que fue enviado para quemar el látigo que fue enviado para golpear al caniche, y finalmente llega el jefe en persona y todas esas tareas finalmente se realizan. También hay una canción infantil francesa, "La anciana y su cerdo", con una lista similar, pero es significativo que tanto en la canción infantil alemana como en la francesa los personajes se muestran reacios y se niegan a realizar sus actividades naturales o asignadas, mientras que en Had Gadya "la posición es absolutamente inversa... los agentes no muestran ningún tipo de falta de voluntad para realizar el trabajo de destrucción, para exhibir su dominio sobre sus inferiores". Abrahams, Israel, Festival Studies: Being Thoughts on the Jewish Year (1906, Filadelfia) página 108.
  3. ^ Roth, Cecil, The Haggadah, A New Edition (1959, Londres, Soncino Press) página 85; Idelsohn, Abraham Z., Jewish Music in Its Historical Development (1929, NY, Henry Holt & Co.) página 361; Idelsohn, Abraham Z., Jewish Liturgy and It Development (1932, NY, Henry Holt & Co.) página 186; Nulman, Macy, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson Inc.) página 145, sv Had Gadya . No apareció en una Hagadá impresa en Praga en 1526, pero sí apareció en la Hagadá de Praga de 1590 acompañada de una traducción alemana. The Jewish Encyclopedia (1906, NY) vol. 8 página 190 sv "Had Gadya".
  4. Por ejemplo, " Había una anciana que se tragó una mosca ", " Esta es la casa que Jack construyó " y, con perdón del lector, " Los doce días de Navidad ". George Alexander Kohut proporcionó una bibliografía de poemas comparables en su artículo "Le Had Gadya et les Chansons Similaires", Revue des Etudes Juives , vol. 31 (n.º 62), (París, octubre-diciembre de 1895), páginas 240-246; también, Newell, William Wells, "La canción de Pascua del cabrito y un equivalente de Nueva Inglaterra", Journal of American Folk-Lore , vol. 18, n.º 68 (enero-marzo de 1905), páginas 33-48.
  5. ^ "Had Gadya ('One Kid')". Enciclopedia judía. 1906. Consultado el 29 de marzo de 2013 .
  6. ^ Por ejemplo, en la Hagadá de Cecil Roth , el gato es Asiria, el perro es Babilonia, el palo es Persia, el agua es Grecia, el buey es Roma, el carnicero es el imperio musulmán y el Ángel de la Muerte son las naciones cristianas de Europa. Roth, Cecil, The Haggadah, una nueva edición (1959, Londres, Soncino Press) páginas 87-88. Otra interpretación, atribuida al Gaón de Vilna , en la que la mayoría de los personajes se identifican con figuras bíblicas, el buey es una referencia a Roma, que destruyó el Segundo Templo, y evidentemente sirve para representar toda la opresión y persecución desde entonces, el carnicero que mata al buey es el Mesías ben Joseph , quien (en algún período futuro no especificado) libra una guerra contra todos los enemigos del judaísmo, y que finalmente es asesinado -por el Ángel de la Muerte, que luego es asesinado por el Todopoderoso, marcando el comienzo de una Edad de Oro en la que la nación judía será completamente restaurada. Herczzeg, Yisrael Isser, Vilna Gaon Haggadah: The Passover Haggadah with Commentaries by the Vilna Gaon and his son, R' Avraham (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns) páginas 130-136; Kahane, Binyamin Zev, The Haggada of the Jewish Idea (2003, Ariel, The Center of the Jewish Idea) páginas 222-227; Idelsohn, Abraham Z., Jewish Liturgy and It Development (1932, NY, Henry Holt & Co.) páginas 186-187.
  7. ^ "Análisis de Had Gadya" (PDF) . YUTorah Online . Consultado el 27 de marzo de 2014 .
  8. ^ el-significado-de-chad-gadya/ Aish Torá
  9. ^ Pinner, Daniel, "El clímax de la noche del Séder: Chad Gadya", Israel National News , 17 de abril de 2008.
  10. ^ Hoffman, Lawrence A., My People's Passover Haggadah , volumen 2 (2008, Vt., Jewish Lights Publ'g), página 223; también Guggenheimer, Heinrich, The Scholar's Haggadah (1995, NJ, Jason Aronson), páginas 390–39.
  11. ^ Avigdor, Isaac, "Chad Gadya – Un pequeño cabrito", The Jewish Press , 25 de abril de 1997.
  12. ^ Por ejemplo, la Hagadá de Rodelheim de 1839; también Guggenheimer, Heinrich, The Scholar's Haggadah (1995, NJ, Jason Aronson) página 390; Hoffman, Lawrence A., My People's Passover Haggadah , volumen 2 (2008, Vt., Jewish Lights Publ'g) página 223; la Hagadá de Jonathan Sacks (2013, Jerusalén, Maggid Books); la Hagadá de [Philip] Birnbaum (1976, NY, Hebrew Publ'g Co.); la Hagadá de Soncino Koren (1965, Jerusalén, Koren Publ'rs/ NY, Soncino Press); y Freedman, Jacob, The Polychrome Historical Haggadah (1974, Springfield, Mass., Jacob Freedman Liturgy Research Foundation).
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  14. ^ abc Lissitzky, El (2004). Had Gadya (חד גידא): El único niño (facsímil de la edición de El Lissitzky de 1919). Getty Publications. ISBN 978-0-89236-744-3. Recuperado el 9 de agosto de 2022 .
  15. ^ abcd Dukhan, Igor (2007). "El Lissitzky – El judaísmo como universal: del estilo judío a la pangeometría" (PDF) . Ars Judaica: Revista de arte judío . 3 .
  16. ^ "Archivos". Los Angeles Times . 10 de mayo de 1999.
  17. ^ Dorian, Frederick; Duane, Orla; McConnachie, James (1999). Música del mundo: África, Europa y Oriente Medio. Guías generales. ISBN 9781858286358.
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  19. ^ "Israel: Chava Alberstein baneado". Freemuse. Archivado desde el original el 19 de enero de 2009. Consultado el 9 de febrero de 2012 .
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  25. ^ "Música judía". Música judía . Consultado el 9 de febrero de 2012 .
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  29. ^ "Jack Black Chad Gadya". 8 de abril de 2020. Archivado desde el original el 13 de diciembre de 2021 – vía YouTube.
  30. ^ "Masoquismo del Séder". Internet Archive . 31 de enero de 2019.
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  32. ^ Viví la vida al máximo, Haaretz

Enlaces externos