stringtranslate.com

Gurú Gobind Singh

Guru Gobind Singh ( pronunciación punjabi: [gʊɾuː goːbɪn̪d̪ᵊ sɪ́ŋgᵊ] ; nacido Gobind Das ; [a] 22 de diciembre de 1666 - 7 de octubre de 1708) [1] [19] fue el décimo y último gurú sij humano . [20] [b] Fue un guerrero, poeta y filósofo. En 1675, a la edad de nueve años, fue instalado formalmente como líder de los sijs después de que su padre, el gurú Tegh Bahadur, fuera ejecutado por el emperador Aurangzeb . [20] [c] Su padre fue el noveno gurú sij. Sus cuatro hijos biológicos murieron durante su vida: dos en batalla y dos ejecutados por el gobernador mogol Wazir Khan . [26] [27] [28]

Entre sus notables contribuciones al sijismo se encuentran la fundación de la comunidad guerrera sij llamada Khalsa en 1699 [4] [29] [30] y la introducción de las Cinco K , los cinco artículos de fe que los sijs Khalsa usan en todo momento. A Guru Gobind Singh se le atribuye el Dasam Granth , cuyos himnos son una parte sagrada de las oraciones sijs y los rituales Khalsa. [31] [32] También se le atribuye ser el que finalizó y consagró el Guru Granth Sahib como la principal escritura religiosa sagrada del sijismo y el Gurú eterno . [33] [34]

Familia y vida temprana

Lugar de nacimiento de Guru Gobind Singh en Patna, Bihar
Guru Tegh Bahadar y un joven Gobind Das en Anandpur Darbar
Representación artística de "Dusht Daman", la supuesta encarnación anterior de Guru Gobind Singh, según se narra en "Bachittar Natak"

Gobind Singh fue el único hijo de Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sikh , y Mata Gujri . [35] Nació en el clan Sodhi de la comunidad Punjabi Khatri . Nació en Patna , Bihar el 22 de diciembre de 1666 mientras su padre visitaba Bengala y Assam . [1] Según el Calendario Desi, su fecha de nacimiento es Siete días después del Día de la Luna Nueva en el Mes Lunar de Poh (también llamado Poh Sudi 7 ਪੰਜਾਬੀ- ਪੋਹ ਸੁਦੀ ੭). Su nombre de nacimiento era Gobind Das y un santuario llamado Takht Sri Patna Harimandar Sahib marca el sitio de la casa donde nació y pasó los primeros cuatro años de su vida. [1] En 1670, su familia regresó a Punjab y en marzo de 1672 se mudaron a Chakk Nanaki, en las estribaciones del Himalaya del norte de la India, llamada cordillera Sivalik, donde fue educado. [1] [29]

En 1675, los pandits de Cachemira [36] pidieron a Tegh Bahadur protección contra la persecución fanática de Iftikar Khan, el gobernador mogol de Cachemira bajo el emperador mogol Aurangzeb . [1] Tegh Bahadur consideró una solución pacífica al reunirse con Aurangzeb, pero sus asesores le advirtieron que su vida podía correr peligro. El joven Gobind Das, que sería conocido como Gobind Singh después de 1699 [19] , le advirtió a su padre que nadie era más digno de liderar y hacer un sacrificio que él. [1] Su padre lo intentó, pero fue arrestado y luego decapitado públicamente en Delhi el 11 de noviembre de 1675 bajo las órdenes de Aurangzeb por negarse a convertirse al Islam y los conflictos en curso entre el sijismo y el Imperio islámico. [37] [38] Antes de morir, Tegh Bahadur escribió una carta a Gobind Das (la carta se llamó Mahalla Dasven y es parte del Guru Granth Sahib ) como una última prueba para encontrar al próximo Guru, después del martirio de su padre fue nombrado el décimo Guru Sikh en Vaisakhi el 29 de marzo de 1676. [39]

La educación de Gobind Singh continuó después de convertirse en el décimo gurú, tanto en lectura y escritura como en artes marciales como la equitación y el tiro con arco. El gurú aprendió farsi en un año y a la edad de 6 años comenzó a entrenarse en artes marciales. [40] En 1684, escribió el Chandi di Var en idioma punjabi: una guerra legendaria entre el bien y el mal, donde el bien se enfrenta a la injusticia y la tiranía, como se describe en el antiguo texto sánscrito Markandeya Purana . [1] Se quedó en Paonta, cerca de las orillas del río Yamuna , hasta 1685. [1]

De Bhai Rupa que muestra al Gurú a la edad de 23 años (pintura contemporánea de alrededor de 1701)

Guru Gobind Singh tuvo tres esposas: [2] [41]

El ejemplo de vida y el liderazgo de Gobind Singh han sido de importancia histórica para los sijs. Él instituyó a los Khalsa (literalmente, los Puros), quienes desempeñaron un papel clave en la protección de los sijs mucho después de su muerte, como durante las nueve invasiones de Panjab y los ataques de Ahmad Shah Abdali desde Afganistán entre 1747 y 1769. [19]

Nombre de nacimiento

Aunque su nombre de nacimiento es comúnmente reconocido como "Gobind Rai", JS Grewal y WH McLeod, entre otros eruditos, señalan que los hukamnamas y los documentos emitidos por su padre, Guru Tegh Bahadur, lo mencionan como "Gobind Das". Según McLeod, "Gobind Rai" era un exónimo utilizado en las fuentes musulmanas. [48] [49] [50] [51] [52]

Fundación de la Khalsa

Un fresco de Guru Gobind Singh y el Panj Piare en Gurdwara Bhai Than Singh construido durante el reinado de Maharaja Ranjit Singh

En 1699, el Gurú Gobind Singh pidió a los sikhs que se reunieran en Anandpur en Vaisakhi (el festival anual de la cosecha de primavera ). [53] Según la tradición sikh, pidió un voluntario. Uno se presentó, a quien llevó dentro de una tienda. El Gurú regresó solo entre la multitud, con una espada ensangrentada. [53] Pidió otro voluntario y repitió el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada cuatro veces más. Después de que el quinto voluntario entró con él en la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos a salvo. Los llamó el Panj Pyare y el primer Khalsa en la tradición sikh. [54]

Gobind Singh mezcló entonces agua y azúcar en un cuenco de hierro, revolviéndolo con una espada de doble filo para preparar lo que llamó Amrit ("néctar"). Luego administró esto al Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así la khande ka pahul (ceremonia de bautismo) de una Khalsa, una comunidad guerrera. [53] [55] El Gurú también les dio un nuevo apellido " Singh " (león). Después de que los primeros cinco Khalsa habían sido bautizados, el Gurú les pidió a los cinco que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Gurú en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Gurú Gobind Das a Gurú Gobind Singh. [53] Esta ceremonia de iniciación reemplazó al ritual charan pahul practicado por los gurús anteriores, en el que un iniciado bebía el agua en la que el Gurú o un masand del gurú había sumergido su dedo del pie derecho. [56] [57]

Kanga, Kara y Kirpan: tres de las cinco K

Gobind Singh inició la tradición de las Cinco K de la Khalsa, [58]

También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. Se prohibieron el tabaco, comer carne "halal" (una forma de sacrificio en la que se corta la garganta del animal y se lo deja sangrar antes de ser sacrificado), la fornicación y el adulterio. [58] [59] Los Khalsas también acordaron no interactuar nunca con aquellos que siguieran a sus rivales o sucesores. [58] La co-iniciación de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo independientemente de la casta o el género de cada uno. [59] La importancia de Gobind Singh para la tradición sij ha sido muy importante, ya que institucionalizó la Khalsa, resistió la persecución en curso por parte del Imperio mogol y continuó la defensa del dharma, con lo que se refería a la religión verdadera, contra el asalto de Aurangzeb. [60]

Anandpur Sahib gurdwara, Punjab, el lugar de nacimiento de Khalsa

Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades mogoles. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se cobraban a los sijs, la jizya (impuesto de capitación para los no musulmanes), el impuesto de peregrinación y el impuesto Bhaddar , este último un impuesto que debía pagar cualquier persona que siguiera el ritual hindú de afeitarse la cabeza después de la muerte de un ser querido y la cremación. [4] Guru Gobind Singh declaró que Khalsa no necesita continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino un bharam (ilusión). [4] [61] No afeitarse la cabeza también significaba no tener que pagar los impuestos de los sijs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio mogol. [4] Sin embargo, el nuevo código de conducta también provocó desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, en particular entre los Nanakpanthi y los Khalsa. [4]

Gobind Singh tenía un profundo respeto por la Khalsa y afirmó que no hay diferencia entre el Gurú Verdadero y el sangat (panth). [62] Antes de su fundación de la Khalsa, el movimiento Sikh había utilizado la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término favorito a partir de entonces se convirtió en Khalsa. [63] Además, antes de la Khalsa, las congregaciones Sikh en toda la India tenían un sistema de Masands designados por los Gurús Sikh. Los Masands dirigían las comunidades Sikh locales, los templos locales y recolectaban riquezas y donaciones para la causa Sikh. [63] Gobind Singh concluyó que el sistema de Masands se había corrompido, los abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de la Khalsa que estaba bajo su supervisión directa. [63] Estos desarrollos crearon dos grupos de Sikhs, aquellos que se iniciaron como Khalsa, y otros que siguieron siendo Sikhs pero no emprendieron la iniciación. [63] Los sikhs Khalsa se consideraban una entidad religiosa separada, mientras que los sikhs Nanakpanthi conservaban su perspectiva diferente. [64] [65]

La tradición de la comunidad guerrera Khalsa iniciada por Gurú Gobind Singh ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, y a los sikhs iniciados se los denomina Khalsa Sikh, mientras que a los que no se bautizan se los denomina Sahajdhari Sikhs. [66] [67] [68]

Escrituras sikh

El Dasam Granth se atribuye al gurú Gobind Singh. Incorpora, entre otras cosas, las mitologías de los santos guerreros de la antigua India. [69] [70]

Piara Singh Padam en su Sri Guru Gobind Singh Ji de Darbari Ratan destaca que Guru Gobind Singh daba tanta importancia a la pluma como a la espada. [71]

En la tradición sij, a Gurú Gobind Singh se le atribuye la finalización del Kartarpur Pothi (manuscrito) del Gurú Granth Sahib , la escritura principal del sijismo. [33] La versión final no aceptó los himnos extraños de otras versiones e incluyó las composiciones de su padre, el Gurú Tegh Bahadur. [33] Gobind Singh también declaró que este texto era el Gurú eterno para los sijs. [34] [72]

A Gobind Singh también se le atribuye el Dasam Granth . [31] Es un texto religioso controvertido considerado como la segunda escritura por algunos sijs, y de autoridad disputada para otros sijs. [73] [32] La edición estándar del texto contiene 1.428 páginas con 17.293 versos en 18 secciones. [73] [74] El Dasam Granth incluye himnos, cuentos mitológicos de textos hindúes , [31] una celebración de lo femenino en la forma de la diosa Durga , [75] fábulas que tratan sobre la sexualidad , [31] una autobiografía, historias seculares de los Puranas y el Mahabharata , cartas a otros como el emperador mogol , así como una discusión reverencial de guerreros y teología. [73] [76] [77]

En sus escritos, Gurú Gobind Singh utiliza una variedad de seudónimos como Shyam, Raam, Kaal, Gobind Das, Gobind Singh, Nanak y Shah Gobind. [13] [14] [15]

Según el Bansavlinama, escrito en 1755 por Kesar Singh Chibbar, [78] los sikhs pidieron a Gobind Singh que fusionara el Dasam Granth con el Guru Granth Sahib. Gobind Singh respondió a la petición diciendo: "Éste es el Adi Guru Granth; el libro raíz. Ese (Dasam Granth) es sólo para mi diversión. Que esto se mantenga en la mente y que los dos permanezcan separados". [79] [80]

El Dasam Granth tiene un papel importante en la iniciación y la vida diaria de los devotos Khalsa Sikhs. [81] [82] Partes de sus composiciones como el Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye y Benti Chaupai son las oraciones diarias ( Nitnem ) y los versos litúrgicos sagrados utilizados en la iniciación de los Khalsa Sikhs. [32] [83] [84]

La letra de Guru Gobind Singh mientras escribía Gurmukhi. Aquí se muestra el primer capítulo del Charitropakhyan.

Guerras

Cuando todos los demás medios han fallado,
sólo es lícito recurrir a la espada.

– Gurú Gobind Singh, Zafarnamah [85] [86]

El período posterior a la ejecución de Guru Tegh Bahadur, el padre de Guru Gobind Singh, fue un período en el que el Imperio mogol bajo Aurangzeb se convirtió en un enemigo cada vez más hostil del pueblo sij. [87] Los sijs resistieron, liderados por Gobind Singh, y los conflictos entre musulmanes y sijs alcanzaron su punto máximo durante este período. [87] Tanto la administración mogol como el ejército de Aurangzeb tenían un interés activo en Gobind Singh. Aurangzeb emitió una orden para exterminar a Gobind Singh y su familia. [88]

Gobind Singh creía en la Dharamyudh (guerra en defensa de la rectitud), algo que se libra como último recurso, no por deseo de venganza ni por codicia ni por ningún objetivo destructivo. [89] Para el Gurú, uno debe estar preparado para morir para detener la tiranía, poner fin a la persecución y defender los propios valores religiosos. [89] Lideró catorce guerras con estos objetivos, pero nunca tomó prisioneros ni dañó el lugar de culto de nadie. [89]

Batallas

Gurú Gobind Singh con su caballo

Guru Gobind Singh luchó 21 batallas contra el Imperio mogol y los reyes de las colinas de Siwalik .

Después de la creación de la Khalsa, los Rajas de las Colinas, que previamente habían perdido en batalla contra el Gurú Gobind Singh, enviaron una petición a Delhi solicitando que actuaran inmediatamente y se unieran a ellos en la batalla contra el Gurú. [95]

Cuentas mogoles

Los historiadores musulmanes de la corte mogol escribieron sobre Gurú Gobind Singh, así como sobre la geopolítica de la época en que vivió, y estos relatos oficiales persas estaban fácilmente disponibles y constituían la base de la descripción en inglés de la historia sij de la era colonial. [112] [113]

La primera página (Panna o Ang) del Jaap Sahib, la composición inicial del Dasam Granth, de la mano del Gurú.

Según Dhavan, los textos persas compuestos por los historiadores de la corte mogol durante la vida de Gobind Singh eran hostiles a él, pero presentaban la perspectiva mogol. [112] Creían que la tradición religiosa del gurú de los sijs había sido corrompida por él, a través de la creación de una orden militar dispuesta a resistir al ejército imperial . [112] Dhavan escribe que algunos escritores persas que escribieron décadas o un siglo después de la muerte de Gobind Singh evolucionaron de confiar completamente en las historias de la corte de los mogoles que menospreciaban al gurú, a incluir historias del texto gurbilas sij que alaban al gurú. [112] [114]

Los relatos mogoles sugieren que los comandantes musulmanes consideraban que el panth sij estaba dividido en sectas con diferentes lealtades. [115]

Relación con otros grupos religiosos

Como resultado de la violenta hostilidad entre los sijs y los ejércitos mogoles, el gurú Gobind Singh ordenó la segregación social entre los khalsa y los musulmanes, sentimientos que se reiteran en los rahit-namas contemporáneos y póstumos. En menor medida, también se dictaron órdenes que prohibían participar en ciertos rituales y creencias hindúes, así como contra las facciones sijs cismáticas opuestas a la comunidad ortodoxa de los khalsa. [120] [126]

Años de posguerra

Mapa de GGS Marg

Después de la Segunda Batalla de Anandpur en 1704, el Gurú y sus soldados restantes se trasladaron y permanecieron en diferentes lugares, incluso escondidos en lugares como la jungla de Machhiwara en el sur de Panjab. [103]

Algunos de los diversos lugares en el norte, oeste y centro de la India donde el Gurú vivió después de 1705 incluyen Hehar con Kirpal Das (tío materno), Manuke, Mehdiana, Chakkar, Takhtupura y Madhe y Dina ( región de Malwa ). Se quedó con parientes o sikhs de confianza, como los tres nietos de Rai Jodh, un devoto de Gurú Har Gobind . [127]

Zafarnama

El Gurú Gobind Singh consideró la conducta bélica de Aurangzeb y su ejército contra su familia y su pueblo como una traición a una promesa, poco ética, injusta e impía. [103] Después de que todos los hijos de Gobind Singh habían sido asesinados por el ejército mogol y la batalla de Muktsar, el Gurú escribió una desafiante carta en persa a Aurangzeb, titulada Zafarnama (literalmente, "epístola de la victoria"), una carta que la tradición sij considera importante hacia finales del siglo XIX. [103] [128] [129]

La carta del Gurú era severa pero conciliadora con Aurangzeb. Acusaba al emperador mogol y a sus comandantes en términos espirituales y los acusaba de falta de moralidad tanto en el gobierno como en la conducción de la guerra. [130] La carta predecía que el Imperio mogol pronto terminaría, porque perseguía y estaba lleno de abusos, falsedades e inmoralidad. La carta está arraigada espiritualmente en las creencias de Gobind Singh sobre la justicia y la dignidad sin miedo. [130]

Muerte de miembros de la familia

Gurudwara Parivar Vichora Sahib, Majri, Punjab, donde la madre del Gurú y el sahibzaade más joven se separaron de él [131]

Los cuatro hijos de Guru Gobind Singh, también conocidos como Chaar Sahibzaade (los cuatro príncipes), fueron asesinados durante su vida: los dos mayores en una batalla con los mogoles , y los dos menores ejecutados por el gobernador mogol de Sirhind . [26] El Gurú y sus dos hijos mayores habían escapado del asedio de Anandpur en diciembre de 1704 y llegaron a Chamkaur , pero fueron perseguidos por un gran ejército mogol. [132] En la batalla que siguió, los hijos mayores de Guru, también llamados 'Vaade Sahibzaade' lucharon valientemente, pero el ejército mogol era mucho más grande y estaba bien equipado. [133] Mientras que el Gurú fue llevado a un lugar seguro, sus hijos mayores, Sahibzada Ajit Singh de 17 años, y Jujhar Singh de 13 años murieron en la Batalla de Chamkaur en diciembre de 1704 contra el ejército mogol. [16]

La madre de Gobind Singh, Mata Gujri, y sus dos hijos menores se separaron de él después de escapar del asedio mogol de Anandpur en diciembre de 1704; y luego fueron arrestados por las fuerzas de Wazir Khan , el gobernador mogol de Sirhind. [132] La pareja más joven, llamada 'Chotte Sahibzaade', junto con su abuela fueron encarcelados en una Torre Abierta (Thanda Burj), en los fríos días de invierno. [133] Alrededor del 26 y 27 de diciembre de 1704, a los hijos menores, Sahibzada Fateh Singh de 6 años y Zorawar Singh de 9 años, se les ofreció un pasaje seguro si se convertían al Islam, lo cual rechazaron; y posteriormente, Wazir Khan ordenó que los enterraran vivos en la pared. [134] [135] Gujri se desmayó al enterarse de la muerte de sus nietos y murió poco después. [132]

Su hijo adoptivo Zorawar Singh Palit, cuyo verdadero nombre se desconoce, murió en 1708 cerca del Fuerte de Chittorgarh en una escaramuza con soldados locales. [3] Según Sainapati, Zorawar Singh Palit había logrado escapar en la Batalla de Chamkaur y más tarde se encontró con el Gurú en Rajputana, tras lo cual se vio involucrado en una pequeña pelea en Chittorgarh y murió. [136]

Según los historiadores sikhs, Guru Gobind Singh tomó la dura noticia sobre la ejecución de sus hijos, Fateh Singh y Zorawar Singh, con calma estoica y escribió: "¿De qué sirve apagar unas cuantas chispas cuando en cambio enciendes una llama poderosa?". [137]

Últimos días

Cremación del Guru Gobind Singh en Nanded
Takht Sri Hazur Sahib , Nanded , construido sobre el lugar donde Guru Gobind Singh fue incinerado en 1708. La cámara interior todavía se llama Angitha Sahib .

Aurangzeb murió en 1707, e inmediatamente comenzó una lucha de sucesión entre sus hijos que se atacaron entre sí. [138] Guru Gobind Singh apoyó a Bahadur Shah I en la Batalla de Jajau enviando 200-300 sikhs bajo el mando de Bhai Dharam Singh y más tarde uniéndose a la batalla ellos mismos. [139] Según fuentes sikhs, fue Guru Gobind Singh quien mató a Azam Shah . [140] [141] El sucesor oficial Bahadur Shah invitó a Guru Gobind Singh con su ejército a reunirse con él en persona en la región de Deccan de la India para la reconciliación. Guru Gobind Singh esperaba recuperar Anandpur, su antigua fortaleza, y permaneció cerca del campamento imperial durante casi un año. Sin embargo, sus apelaciones para la restauración de sus tierras resultaron ineficaces, ya que Bahadur Shah continuó posponiendo cualquier restauración al status quo ante, ya que no estaba dispuesto a ofender ni al Gurú ni a los rajás de la colina. [16] [138] [142] [143]

Wazir Khan , un comandante del ejército mogol y el Nawab de Sirhind , contra cuyo ejército el Gurú había librado varias guerras, [17] encargó a dos afganos, Jamshed Khan y Wasil Beg, que siguieran al ejército del Gurú mientras se dirigía a la reunión con Bahadur Shah, y luego asesinaran al Gurú. Los dos persiguieron en secreto al Gurú cuyas tropas estaban en el área de Deccan en la India, y entraron en el campamento cuando los sikhs habían estado estacionados cerca del río Godavari durante meses. [144] Obtuvieron acceso al Gurú y Jamshed Khan lo apuñaló dos veces, lo que resultó en una herida fatal en Nanded . [16] [145] [146] Algunos eruditos afirman que el asesino que mató al Gurú Gobind Singh puede no haber sido enviado por Wazir Khan, sino por el ejército mogol que se encontraba cerca. [17]

Según Sri Gur Sobha de Senapati , un escritor de principios del siglo XVIII, la herida mortal del gurú fue una herida debajo del corazón. El gurú se defendió y mató al asesino, mientras que el compañero del asesino fue asesinado por los guardias sikhs cuando intentaba escapar. [144]

El Gurú murió a causa de sus heridas unos días después, el 7 de octubre de 1708. [147] Su muerte alimentó una larga y amarga guerra de los sikhs con los mogoles. [144]

Según el Bansavalinama de Kesar Singh Chibber escrito en 1768, las últimas palabras del Gurú fueron: "El Granth es el Gurú y te llevará a Akal . El Gurú es la Khalsa y la Khalsa es el Gurú. El asiento ha sido otorgado a Sri Sahib Mata Devi . Ámense unos a otros y expandan la comunidad. Sigan las palabras del Granth. El Sikh que sigue al Sikhi estará con el Gurú. Sigan la conducta del Gurú. Permanezcan siempre con Waheguru ". [148]

Dohra Mahalla Dasvan (10)

Dohra de Guru Gobind Singh, según consta en una copia de un Adi Granth, fechada en 1707 d. C. y autografiada (que contiene un 'nisan') por Guru Gobind Singh, donde se incluye 'Dohra' Mahalla 10 (Dasvan). Esto se presenta como evidencia de que Guru Gobind Singh es el autor de una línea de Dohra (pareado con rima) contenida al final de la escritura en la página 1429.

Aunque se cree generalmente que Guru Gobind Singh no añadió ninguna de sus propias composiciones al Guru Granth Sahib , hay quienes sostienen que un solo pareado rimado, conocido como Dohra , del décimo Guru, titulado Dohra Mahalla Dasvan (10), cerca del final de la escritura en la página 1429 es obra de Guru Gobind Singh. [6] [149] [150]

La composición en cuestión es la siguiente: [151] [152]

ਮਹਲਾ ੧੦:
Mahalla 10:
ਬਲੁ ਹੋਆ ਬੰਧਨ ਛੁਟੇ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹੋਤ ਉਪਾਇ ॥
Mis fuerzas han sido restauradas y mis ataduras han sido rotas; Ahora puedo hacer todo.
ਨਾਨਕ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਤੁਮਰੈ ਹਾਥ ਮੈ ਤੁਮ ਹੀ ਹੋਤ ਸਹਾਇ ॥੫੪॥
Nanak: todo está en Tus manos, Señor; Eres mi ayuda y apoyo. ||54||

Según Trilochan Singh, Guru Tegh Bahadur envió una carta en forma de sloka al joven Gobind Das mientras estaba encarcelado en Delhi por Aurangzeb, entregada personalmente al niño por Bhai Uda y Pundit Kirpa Ram: [153]

Todo poder humano ha fallado,
la humanidad gime encadenada;
los esfuerzos morales son inútiles; ¡
Señor, sálvalos, oh sálvalos
, con tu ayuda misericordiosa,
como salvaste
al elefante que se estaba ahogando y oraba!

—  Gurú Tegh Bahadur, Gurú Granth Sahib

Fue una prueba para determinar quién sería el sucesor potencial del gurú. Gobind Das, que escribía desde Anandpur, respondió con un dohra , que afirmaba su disposición a suceder como el próximo gurú sikh y calmaba cualquier aprensión que los sikhs de la época sentían sobre esa perspectiva. [153] Guru Tegh Bahadur sabía que su hijo estaba preparado para tomar las riendas y liderar la comunidad sikh después de su muerte. [153] Después de leer la respuesta de su hijo, Guru Tegh Bahadur le envió un mensaje final a su hijo: [153]

La Palabra de Dios siempre permanecerá,
Los Santos siempre sobrevivirán;
La gloria de Guru Gobind siempre permanecerá;
Pocos y raros son aquellos, Oh Nanak,
Que contemplan Su Nombre.

—  Gurú Tegh Bahadur, Gurú Granth Sahib

Esta historia está registrada en el relato de Bhai Mani Singh escrito en su composición Sikhan di Bhagat Mal . [153] La historia se cuenta además en otras fuentes históricas, como Suraj Prakash , Mehma Prakash y Bansavalinama de Kesar Singh Chibber . [153] El SGPC , por razones desconocidas, decidió no atribuir la dohra a Guru Gobind Singh cuando estandarizó el Guru Granth Sahib, que posteriormente publica sin ella, a pesar de que la dohra se atribuye al décimo Gurú en muchos manuscritos de los siglos XVII y XVIII del Guru Granth Sahib, incluidos muchos de los cuales llevan la firma del décimo Gurú. [153]

Año de nacimiento

Aunque el año de nacimiento comúnmente aceptado para el gurú es 1666, algunas fuentes registran su año de nacimiento como 1661. [154] El sijólogo Louis E. Fenech cree que es más probable que 1661 sea el verdadero año de nacimiento del gurú, ya que se alinea de manera más confiable con eventos posteriores en su vida con respecto a su mayoría de edad y liderazgo en 1679. [155]

En la cultura popular

Aunque los gurús sijs no suelen ser retratados en la pantalla debido a ciertas creencias del sijismo, [ cita requerida ] se han realizado varias películas indias sobre la vida del gurú Gobind Singh. Entre ellas se incluyen: [156]

Véase también

Referencias

Notas informativas

  1. ^ Su nombre de nacimiento, Gobind Rai, es apócrifo.
  2. ^ En 1708, el Gurú pasó a manos de la sagrada escritura sij, Guru Granth Sahib , que ahora es considerado el Gurú viviente por los seguidores de la fe sij. [21]
  3. ^ Jenkins, Grewal y Olson afirman que Tegh Bahadur fue ejecutado por negarse a convertirse al Islam. [22] [23] [24] Mientras que Truschke afirma que Tegh Bahadur fue ejecutado por causar disturbios en el Punjab. [25]

Citas

  1. ^ abcdefghi Ganda Singh. «Gobind Singh, gurú (1666–1708)». Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017. Consultado el 7 de marzo de 2016 .
  2. ^ ab Dhillon, Dr Dalbir Singh (1988). Sikhism – Origin and Development [El sijismo: origen y desarrollo]. Atlantic Publishers and Distributors. pág. 144. Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2016.
  3. ^ ab Singh, Harbans (1992–1998). La enciclopedia del sijismo . Vol. 4. Patiala: Universidad Punjabi. Págs. 463–464. ISBN 9788173805301.
  4. ^ abcdef Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij. Routledge. págs. 25-28. ISBN. 978-1-136-84627-4.
  5. ^ "Debate sobre el Dasam Granth". aarweb.org . Consultado el 20 de enero de 2024 .
  6. ^ abc Arte y literatura sij. Kerry, Brown. Londres: Routledge. 1999. pág. 198. ISBN 0-415-20288-4.OCLC 39765536  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  7. ^ Dilgeer, Harjinder Singh (1997). The Sikh Reference Book (El libro de referencia sij) . Fundación educativa sij para el centro universitario sij, Dinamarca. pág. 94. ISBN 9780969596424. Algunos sikhs, por ignorancia, comenzaron a utilizar "deh shiva bar mohe ihai shubh karman te kabhoon na taron..." como himno nacional sikh.
  8. ^ Williams, Victoria (2016). "Dastaar Bandi y Amrit Sanchar, Sikhism". Celebrando costumbres de vida en todo el mundo: desde baby showers hasta funerales. Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. p. 70. ISBN 978-1-4408-3658-9. OCLC  956633929. Durante la ceremonia, el amrit se acompaña de un juramento solemne en presencia de Sri Guru Granth Sahib y Panj Pyare, o los cinco amados. Panj Pyare es un quinteto de hombres o mujeres sikhs iniciados que actúan como líderes dentro de la comunidad sikh. El Panj Pyare supervisa la ceremonia Amrit Sanchar preparando a los iniciados y administrando el amrit a aquellos que están listos para ser iniciados.
  9. ^ Singh, Balawindara (2004). Cincuenta y dos mandamientos de Guru Gobind Singh . Michigan, EE. UU.: Singh Bros. pág. 9.
  10. ^ Singh, Satbir (1991). Aad Sikh Te Aad Sakhian . Jalandhar: nueva empresa de libros.
  11. ^ "¿Qué es el kirpan?". Organización Sikh Mundial de Canadá . Archivado desde el original el 2 de abril de 2015. Consultado el 18 de marzo de 2015 .
  12. ^ "Bole So Nihal | Religión étnica asiática | Comparación religiosa" . Consultado el 7 de diciembre de 2017 – vía Scribd.
  13. ^ ab Gandhi, Surjit Singh (1978). Historia de los gurús sikh: un estudio completo. Gur Das Kapur. pag. 607.
  14. ^ ab En la última estrofa de Chaupai Sahib, Guru Gobind Singh se refiere a sí mismo como Gobind Das
  15. ^ ab Singh, Kamalroop (2015). El Gran Gurú Gobind Singh: ensayos, conferencias y traducciones. Gurinder Singh Mann (1.ª ed.). Nueva Delhi. págs. 66, 68, 77. ISBN 978-0-19-945897-4.OCLC 932463542  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  16. ^ abcdef Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. pág. 9. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  17. ^ abcd JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 78-79. ISBN 978-0-521-63764-0.
  18. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press . pág. 311. ISBN 978-0-19-969930-8.
  19. ^ abc Owen Cole, William; Piara Singh Sambhi (1995). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Sussex Academic Press. pág. 36.
  20. ^ ab Mayled, Jon (2002). Sikhism . Heinemann. pág. 12. ISBN 978-0-435-33627-1.
  21. ^ Los sijs: fe, filosofía y folklore . Lustre Press. 1998. ISBN 9788174360373.
  22. ^ Jenkins 2000, pág. 200.
  23. ^ Grewal 1998, pág. 72.
  24. ^ Olson 2007, pág. 23.
  25. ^ Truschke 2017, págs. 54-55.
  26. ^ ab Seiple, Chris; Hoover, Dennis; Otis, Pauletta (2013). El manual de Routledge sobre religión y seguridad. Routledge. pág. 93. ISBN 978-0-415-66744-9.; Richards, John F. (1995). El Imperio mogol. Cambridge University Press. págs. 255–258. ISBN
     978-0-521-56603-2.
  27. ^ "The Sikh Review". Centro Cultural Sikh . 20 (218–229): 28. 1972.
  28. ^ Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y en la época moderna temprana. IB Tauris. págs. 218-222. ISBN 978-1-78076-250-0.
  29. ^ ab "BBC Religions – Sikhism". BBC. 26 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 23 de enero de 2011. Consultado el 30 de julio de 2011 .
  30. ^ Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. págs. 3-4. ISBN 978-0-19-975655-1.
  31. ^ abcd "Dasam Granth | Escritos sijs | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 29 de marzo de 2023 .
  32. ^ abc McLeod, WH (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-56085-4., págs. 2, 67
  33. ^ abc Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij. Routledge. págs. 11-12, 17-19. ISBN 978-1-136-84627-4.
  34. ^ ab Shelke, Christopher (2009). Alianza divina: arco iris de religiones y culturas. Gregorian Press. p. 199. ISBN 978-88-7839-143-7.
  35. ^ "Feliz Guru Gobind Singh Jayanti: deseos, fotos, mensajes de Facebook para compartir". NDTV.com . Consultado el 20 de enero de 2021 .
  36. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis (2014). El manual de Oxford de estudios sijs . Oxford: Oxford University Press. pág. 445. ISBN 978-0-19-969930-8.
  37. ^ Seiple, Chris (2013). El manual de Routledge sobre religión y seguridad . Nueva York: Routledge. pág. 96. ISBN 978-0-415-66744-9.
  38. ^ Pashaura Singh y Louis Fenech (2014). Manual de Oxford de estudios sijs . Oxford: Oxford University Press. pp. 236–237. ISBN 978-0-19-969930-8.
  39. ^ Hansra, Harkirat S. (2007). La libertad en juego: los sikhs: los más visibles. iUniverse. pp. 28-29. ISBN 978-0-595-43222-6.
  40. ^ Singh, Kesar (1997). Bansavalinama (en punjabi). Hermanos Singh. págs. 125-126. ISBN 81-7205-175-1.
  41. ^ Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo. Nueva York: Facts on File, Inc., pág. 417. ISBN 978-0-8160-5458-9Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2016.
  42. ^ Ashok, Shamsher Singh. "Jitojo Mata". Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  43. ^ "Sundari Mata". 9 de diciembre de 2019 . Consultado el 17 de agosto de 2022 .
  44. ^ Ashok, Shamsher Singh. "Sahib Devan". Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017. Consultado el 16 de agosto de 2016 .
  45. ^ "Sahib Devan". The Sikh Encyclopedia . 19 de diciembre de 2000. Consultado el 25 de marzo de 2022 .
  46. ^ Grewal 1998, pág. 70: "Aunque los historiadores generalmente se refieren al joven Gobind como Gobind Rai, en los hukamnamas de Guru Tegh Bahadur se le menciona como Gobind Das".
  47. ^ Grewal, JS (2019). Gurú Gobind Singh (1666–1708): Maestro del halcón blanco. Oxford University Press. pág. 45. ISBN 978-0-19-099038-1.
  48. ^ [46] [47]
  49. ^ Cole, W. Owen (2004). Entendiendo el sijismo. Dunedin Academic Press Ltd. pág. 68. ISBN 978-1-906716-91-2El nombre de Guru Gobind Singh era Gobind Das o a veces se decía que era Gobind Rai, pero desde la fundación de la Khalsa se sabe que era Guru Gobind Singh.
  50. ^ McLeod, WH (1997). Sikhism. Penguin Books. pág. 47. ISBN 978-0-14-025260-6Gobind Das era el nombre original del décimo gurú, al menos eso parece. Las fuentes musulmanas generalmente se refieren a él como Gobind Rai, pero los documentos emitidos por su padre, Guru Tegh Bahadur, dan su nombre como Gobind Das .
  51. ^ Guru Gobind Singh en el verso final de su composición, Chaupai Sahib , se refiere a sí mismo como Gobind Das.
  52. ^ Holt, James D. (2022). Entender el sijismo: una guía para profesores. Bloomsbury Publishing. pág. 164. ISBN 978-1-350-26319-2.
  53. ^ abcd Mahmood, Cynmthia Keppley (1996). Lucha por la fe y la nación: diálogos con militantes sijs . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. págs. 43-45. ISBN 978-0-8122-1592-2.OCLC 44966032  .
  54. ^ Macauliffe, Max Arthur (2009). La religión sij. Cambridge: Cambridge University Press. doi :10.1017/cbo9781139506595. ISBN 978-1-139-50659-5.
  55. ^ Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. pág. 49. ISBN 978-0-19-975655-1.
  56. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. pág. 595. ISBN 978-0-19-100411-7.
  57. ^ Hawley, John Stratton; Mann, Gurinder Singh (1993). Estudiando a los sikhs: cuestiones para América del Norte. State University of New York Press. pág. 176. ISBN 978-1-4384-0619-0.
  58. ^ abc Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Routledge. pág. 37. ISBN. 0-7100-8842-6.
  59. ^ de John M Koller (2016). El estilo indio: una introducción a las filosofías y religiones de la India. Routledge. págs. 312-313. ISBN 978-1-315-50740-8.
  60. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. 36-37. ISBN 0-7100-8842-6.
  61. ^ Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. págs. 43-44. ISBN 978-0-19-975655-1.
  62. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. pp. 38-39. ISBN 0-7100-8842-6.
  63. ^ abcd Oberoi, Harjot (1994). La construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij. University of Chicago Press. pp. 59–62. ISBN 978-0-226-61592-9.
  64. ^ Oberoi, Harjot (1994). La construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij. University of Chicago Press. pp. 24, 77–78, 89–90. ISBN 978-0-226-61592-9.
  65. ^ Mandair, Arvind-Pal S.; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij. Routledge. págs. 30–33. ISBN. 978-1-136-84634-2.
  66. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. págs. 23-24. ISBN 978-0-19-100411-7.
  67. ^ Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. págs. 84-85. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  68. ^ Jacobsen, Knut A.; Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs [Sikhs a través de las fronteras: prácticas transnacionales de los sikhs europeos]. Bloomsbury Publishing. págs. 142-147, 156-157. ISBN . 978-1-4411-0358-1.
  69. ^ Rinehart, Robin (2011). Debate sobre el Dasam Granth. Oxford University Press. Págs. 59-62. ISBN 978-0-19-975506-6.
  70. ^ Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij. Oxford University Press. pág. 96. ISBN 978-0-19-991629-0.
  71. ^ Grewal, JS Guru Gobind Singh (1666–1708) Maestro del Halcón Blanco .
  72. ^ "Adi Granth | Escritura sagrada sij". Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de enero de 2021 .
  73. ^ abc Rinehart, Robin (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. págs. 136-138. ISBN 978-0-19-969930-8.
  74. ^ Singha, HS (2000). La enciclopedia del sijismo (más de 1000 entradas). Hemkunt Press. ISBN 978-81-7010-301-1., págs. 53–54
  75. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction [El sijismo: una introducción muy breve]. Oxford University Press. Págs. 107-109. ISBN. 978-0-19-106277-3.
  76. ^ Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los gurús sikh, Routledge, ISBN 978-0415266048 , pág. xx 
  77. ^ Deol, J (2013). Arvind-Pal Singh Mandair; et al. (eds.). Religión, cultura y etnicidad sij. Routledge. págs. 30–34. ISBN 978-1-136-84627-4.
  78. ^ Gujral, Maninder S. (19 de diciembre de 2000). "Bansavalinama Dasan Patshahian Ka". La enciclopedia sij . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
  79. ^ Singh, Kesar. Bansavalinama . pag. 161.
  80. ^ Gujral, Maninder S. (19 de diciembre de 2000). "Dasam Granth". La enciclopedia sij . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
  81. ^ Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los gurús sijs, Routledge, ISBN 978-0415266048 , págs. xvii–xx 
  82. ^ J Deol (2000), Religión, cultura y etnicidad sij (Editores: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN 978-0700713899 , págs. 31-33 
  83. ^ Jacobsen, Knut A.; Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs [Sikhs a través de las fronteras: prácticas transnacionales de los sikhs europeos]. A&C Black, págs. 233-234. ISBN 978-1-4411-1387-0.
  84. ^ Robert Zaehner (1988), La enciclopedia Hutchinson de religiones vivas, Hutchinson, ISBN 978-0091735760 , págs. 426-427 
  85. ^ Singh, Mohinder (1988). Historia y cultura de Panjab. Atlantic Publishers. pág. 10.
  86. ^ Singh, Pashaura (2012). Renard, John (ed.). Palabras de lucha: religión, violencia e interpretación de textos sagrados. University of California Press. págs. 211–218. ISBN 978-0-520-95408-3.
  87. ^ ab Brekke, Torkel (2014). Gregory M. Reichberg y Henrik Syse (ed.). Religión, guerra y ética: un libro de referencia sobre tradiciones textuales. Cambridge University Press. págs. 673–674. ISBN 978-1-139-95204-0.
  88. ^ JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. pág. 62. ISBN 978-0-521-63764-0.Cita: "Aurangzeb tomó un interés activo en la cuestión de la sucesión, dictó órdenes para la ejecución de Guru Tegh Bahadur y en un momento ordenó la extirpación total de Guru Gobind Singh y su familia".
  89. ^ abc Christopher JH Wright (2003). Dios y la moralidad. Oxford University Press. pág. 153. ISBN 978-0-19-914839-4.
  90. ^ abcde JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 73-74. ISBN 978-0-521-63764-0.
  91. ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2012). El nacimiento de la Khalsa: una rememoria feminista de la identidad sij. State University of New York Press. pp. 26–28. ISBN 978-0-7914-8266-7.
  92. ^ Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O. Greenwood. pág. 704. ISBN 978-0-313-33538-9.
  93. ^ ab Fenech, Louis E. (2013). El Zafar-namah sij de Guru Gobind Singh: una espada discursiva en el corazón del Imperio mogol. Oxford University Press. pág. 14. ISBN 978-0-19-993145-3.
  94. ^ de Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O. Greenwood. pág. 420. ISBN 978-0-313-33538-9.
  95. ^ Singh, Guru Gobind (2015). Zafarnama. Pingüino Reino Unido. ISBN 978-81-8475-595-4.
  96. ^ abcdef Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: A–E. Greenwood Publishing. págs. 48–49. ISBN 978-0-313-33537-2.
  97. ^ abcd Rinehart, Robin (2011). Debate sobre el Dasam Granth. Oxford University Press. págs. 22-23. ISBN 978-0-19-975506-6.
  98. ^ de Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O. Greenwood. pág. 112. ISBN 978-0-313-33538-9.
  99. ^ Malhotra, Anshu; Mir, Farina (2012). Punjab reconsiderado: historia, cultura y práctica. Oxford University Press. pág. 135. ISBN 978-0-19-908877-5.
  100. ^ Fenech, Louis E. (2000). El martirio en la tradición sij: el juego del amor. Oxford University Press. pág. 92. ISBN 978-0-19-564947-5.
  101. ^ de WH McLeod (2009). El sijismo de la A a la Z. Scarecrow. pág. 43. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  102. ^ Singh, Prithi Pal (2007). La historia de los gurús sijs . Lotus Books. págs. 128-147. ISBN 978-81-8382-075-2.
  103. ^ abcde Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y en la época moderna temprana. IB Tauris. págs. 220–222. ISBN 978-1-78076-250-0.
  104. ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2011). Sikhismo: una introducción. IB Tauris. págs. 84-85. ISBN 978-0-85773-549-2.
  105. ^ de Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: A–E. Greenwood Publishing. pág. 914. ISBN 978-0-313-33537-2.
  106. ^ ab Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. pág. 218. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  107. ^ Raju, Karam Singh (1999). Guru Gobind Singh: Profeta de la paz . Editores Sanbun. ISBN 9380213646.
  108. ^ Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. pág. 79. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  109. ^ Sir Lepel Henry Griffin (1898). Ranjit Síngh y la barrera sij entre nuestro imperio en crecimiento y Asia central. Oxford University Press. págs. 55-56.
  110. ^ Singh, Dalip (2015). Vida de Sri Guru Gobind Singh Ji (6ª ed.). CSJS. pag. 174.ISBN​ 978-81-7601-480-9.
  111. ^ Gandhi, Surjit (2023). El enfoque de un historiador sobre el Guru Gobind Singh . Singh Bros. pág. 323.ISBN​ 978-8172053062.
  112. ^ abcd Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. págs. 165-167, 13-24. ISBN 978-0-19-975655-1.
  113. ^ Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij. Oxford University Press. pp. 110–113. ISBN 978-0-19-991629-0.
  114. ^ Murphy, Anne (2012). Tiempo, historia e imaginario religioso en el sur de Asia. Routledge. pp. 47–50. ISBN 978-1-136-70729-2.
  115. ^ Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. págs. 51-53. ISBN 978-0-19-975655-1.
  116. ^ Nesbitt, Eleanor M. (2016). Sikhism: A Very Short Introduction [El sijismo: una introducción muy breve]. Oxford University Press. Págs. 59-60, 118. ISBN. 978-0-19-874557-0.
  117. ^ Morgan, Peggy (2007). Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas. Editorial de la Universidad de Edimburgo. pág. 120. ISBN 978-0-7486-3002-8Desde la época de Guru Gobind Singh (fallecido en 1708 d. C.) han circulado códigos de conducta (rahitnamas), como por ejemplo Rahitnama Bhai Chaupa y Prem Sumarg, que establecían el comportamiento que debían tener los sijs. Los rahitnamas de los siglos XVIII y XIX reflejaban su época y uno de sus objetivos claros era la segregación social de los sijs y los musulmanes.
  118. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, WH (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. pág. 214. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  119. ^ Oberoi, Harjot (1994). La construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij. University of Chicago Press. pág. 68. ISBN 978-0-226-61593-6.
  120. ^ [116] [117] [118] [119]
  121. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012). Enciclopedia del hinduismo. Routledge. pág. 792. ISBN 978-1-135-18979-2.
  122. ^ Coward, Harold G. (1987). Respuestas indias modernas al pluralismo religioso. State University of New York Press. pág. 283. ISBN 978-0-7914-9992-4.
  123. ^ Cook, Michael (2016). Religiones antiguas, política moderna: el caso islámico en perspectiva comparada. Princeton University Press. pág. 238. ISBN 978-0-691-17334-4.
  124. ^ Grewal, JS (2019). Gurú Gobind Singh (1666–1708): Maestro del halcón blanco. Oxford University Press. pág. 96. ISBN 978-0-19-099038-1.
  125. ^ Malhotra, Anshu; Lambert-Hurley, Siobhan (2015). Hablando del yo: género, performance y autobiografía en el sur de Asia. Duke University Press. pág. 195. ISBN 978-0-8223-7497-8Desde la creación de la Khalsa en 1699, algunos miembros de los sijs, más concretamente de la Khalsa, intentaron crear normas religiosas y códigos de conducta que contribuyeran a impartir una identidad sij distintiva, en parte distanciándose de los musulmanes. Una corriente dentro de la Khalsa se dedicó a crear códigos de conducta, la literatura rahit, que empezó a "otraizar" al musulmán/turak (usado indistintamente), aprobando principios que incluían evitar la carne halal asociada con los musulmanes y acostarse con mujeres musulmanas .
  126. ^ [121] [122] [123] [124] [125]
  127. ^ Johar, Surinder Singh (1998). Santuarios sagrados sijs . Nueva Delhi: MD Publications. pág. 63. ISBN 978-81-7533-073-3.OCLC 44703461  .
  128. ^ WH McLeod (2009). El sijismo de la A a la Z. Scarecrow. pp. xxv, 52, 214–215. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  129. ^ Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij. Oxford University Press. pág. 73. ISBN 978-0-19-991629-0.
  130. ^ ab Hadley, Michael L. (2001). Raíces espirituales de la justicia restaurativa, The. State University of New York Press. pp. 20, 207–214. ISBN 978-0-7914-9114-0.
  131. ^ Dahiya, Amardeep (2014). Fundador de la Khalsa: La vida y los tiempos de Guru Gobind Singh. Hay House, Inc. p. 183. ISBN 9789381398616.
  132. ^ abc Anand, TK (2005). Esencia del sijismo – 7. Madhubun Books. pág. 63. ISBN 9788125919483.
  133. ^ ab "Chaar Sahibzaade: La inolvidable historia del heroísmo y el sacrificio sij". The Statesman . 23 de diciembre de 2021.
  134. ^ Singh, PrithiPal (2006). La historia de los gurús sijs. ISBN 9788183820752.
  135. ^ Dahiya, Amardeep (2014). Fundador de la Khalsa: La vida y los tiempos de Guru Gobind Singh. Hay House, Inc. pág. 186. ISBN 9789381398616.
  136. ^ Kulwant Singh, al resumir un capítulo de Gur Sobha en su traducción al inglés de Gur Sobha, dijo: "Zorawar Singh había escapado de la batalla de Chamkaur y se había encontrado con el Gurú en Rajputana. Fue este Zorawar Singh quien murió en Chittor en una pequeña refriega".
  137. ^ Singh, Khushwant (1977). Una historia de los sijs, volumen 1: 1469–1839. Colección Oxford India. pág. 81. ISBN 9780195606003.
  138. ^ ab Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799. Oxford University Press. págs. 45-46. ISBN 978-0-19-975655-1.
  139. ^ Gandhi, Surjit (2004). El enfoque de un historiador sobre el Guru Gobind Singh . págs.323, 324. ISBN 8172053061.
  140. ^ Un enfoque historiador sobre Gurú Gobind Singh . pág. 324.
  141. ^ Gurbilas Patashahi 10 Capítulo 19
  142. ^ Grewal 1998, pág. 79.
  143. ^ Metcalf, Barbara D.; Metcalf, Thomas R. (2012). Una breve historia de la India moderna. Cambridge University Press. pág. 33. ISBN 978-1-139-53705-6.
  144. ^ abcd Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y en la época moderna temprana. IB Tauris. págs. 222-223. ISBN 978-1-78076-250-0.
  145. ^ Singh, Prithi Pal (2007). La historia de los gurús sijs . Lotus Press. pág. 158. ISBN 978-81-8382-075-2.
  146. ^ Singh, Santhok. Suraj Granth (en punjabi). Traducido por Singh, Sodhi Teja. CSJS. pág. 486.
  147. ^ Sin embargo, Hardip Singh Syan da la fecha como el 18 de octubre de 1708. [144]
  148. ^ Singh, Kesar. Bansavalinama (en punjabi). Hermanos Singh. págs. 189-190.
  149. ^ Singh, Anurag (diciembre de 2018). "Punjab: cuna de la civilización india y Khalsa de Guru Gobind Singh" (PDF) . Gyankosh: una revista electrónica interdisciplinaria . 1 : 29.
  150. ^ Singh, Pashaura. "Intrepidez y justicia humana: exploración de las enseñanzas y el sacrificio de Guru Tegh Bahadur desde una perspectiva nueva". Sikh Formations 17.4 (2021): 409–434.
  151. ^ "Guru Granth Sahib". www.searchgurbani.com . p. 1429 . Consultado el 18 de enero de 2023 .
  152. ^ Khalsa, Harjinder Singh (17 de febrero de 2017). "'Dohra'Mahalla 10 ". SijNet . Consultado el 18 de enero de 2023 .
  153. ^ abcdefg Singh, Trilochan (1967). "Capítulo XXIV". Guru Tegh Bahadur, profeta y mártir: una biografía . Comité Gurdwara Parbandhak. págs.317, 325.
  154. ^ Conferencia de Historia de Punjab . Vol. 22. Departamento de Estudios Históricos de Punjab, Universidad Punjabi. 1989. pág. 86.
  155. ^ Fenech, Louis E. (7 de febrero de 2013). "Notas". El Zafar-namah sij de Guru Gobind Singh: una espada discursiva en el corazón del Imperio mogol . Oxford University Press. pág. 145. ISBN 9780199931439.
  156. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. OUP Oxford. pág. 478. ISBN 978-0-19-969930-8.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos