Gregory Sholette es un artista, escritor, educador y activista radicado en Nueva York. Es profesor de Escultura y Práctica Social en el Queens College, City University of New York , codirector de Práctica Social CUNY, [1] junto con la profesora Chloë Bass , y tiene su sede en el Centro de Humanidades, en el Graduate Center . [2] Entre 2011 y 2014 se desempeñó como miembro fundador del Comité de Currículo del Espacio de Trabajo en el Hogar en Beirut , Líbano . [3] [4]
Sholette completó su doctorado en el Programa de Estudios de la Memoria y el Patrimonio de la Universidad de Ámsterdam en 2017. Tiene un MFA de la Universidad de California, San Diego (1995); un BFA de The Cooper Union 1979; y fue seleccionado para ser becario Helena Rubinstein en Estudios Críticos (1995-1996) en el Programa de Estudios Independientes (ISP) del Museo Whitney de Arte Estadounidense . [5]
Sholette cofundó varios colectivos de arte y proyectos grupales con sede en la ciudad de Nueva York , incluidos Political Art Documentation/Distribution o PAD/D (1980-1988) [6] con Jerry Kearns y Lucy R. Lippard ; REPOhistory (1989-2000); [7] Gulf Labor Coalition (2011-en curso) con Naeem Mohaiemen , Andrew Ross y Walid Raad ; [8] y coorganizó los proyectos Imaginary Archive (2010-en curso), [9] It's The Political Economy, Stupid! con Oliver Ressler (2012-2016); [10] [11] y Dark Matter Supercollider Games (2015, centro cultural SaLE Docks, Venecia, Italia). [12]
Sholette también es autora y editora y ha escrito para revistas como e-flux , Afterimage , Artforum , CAA Art Journal , FIELD , Hyperallergic , Oxford Art Journal , Texte zur Künst y Journal of Aesthetics and Protest , entre otras.
Sholette ha comisariado varias exposiciones itinerantes. Mientras era comisario de Educación [13] en el New Museum en 1998, comisarió la exposición “Urban Encounters”, que destacaba el trabajo de seis colectivos de arte activista de Manhattan “que generan efervescencia política y mucho arte bueno”. [14] Su proyecto conceptual grupal Imaginary Archive (2010-2015) consiste en una colección de documentos que sugieren una realidad social alternativa, toma “la noción de colaboración como un material vivo y funcional para ser debatido, explorado y probado”. [15] El proyecto de instalación ha viajado por las ciudades de Kiev, Graz, Galway, Filadelfia, Friedrichshafen y Wellington en Nueva Zelanda. [16]
En 2017, la exposición individual de Sholette Darker, una serie de dibujos en tinta, lápiz y acrílico basados en fotografías de arte activista y otras protestas políticas, se presentó en Station Independent Projects. El proyecto mostraba “el activismo artístico en tonos oscuros” y examinaba “cómo se visualiza y activa la materia oscura en obras de técnica mixta que exploran momentos recientes de protesta”. [17] En 2022, contribuyó a la exposición itinerante Art for the Future: Artists Call and Central American Solidarities con “Insurrection”, que presentaba “un texto breve serigrafiado repetidamente en cuatro paneles adyacentes que permanecen medio ocultos bajo una exuberante espesura de flora sintética nativa de América Latina”. [18]
Aunque su trabajo ha sido criticado por centrarse principalmente en la escena artística de Nueva York, [19] Sholette ha hecho tres contribuciones principales en el campo de la crítica y la estética del arte.
Basándose en el concepto de medios tácticos , Sholette, junto con Gene Ray, desafió la relevancia política de los medios tácticos y las estrategias creativas DIY en el contexto de la privatización y securitización en curso en 2008. Sholette abordó este tema por primera vez en 2004 con The Interventionists: A Users' Manual for the Creative Disruption of Everyday Life, coeditado con Nato Thompson. [20]
En Collectivism after Modernism: The Art of Social Imagination , Sholette y Blake Stimson sostienen que el verdadero potencial del colectivismo artístico solo puede entenderse si se historiciza. Sholette y Stimson afirman que las obras de arte producidas colectivamente y en colaboración surgen como una herramienta central para desafiar el afán individualista del capitalismo, pero que su forma ha experimentado un cambio fundamental en el período contemporáneo posterior al colapso del modernismo. En colaboración con críticos de arte y académicos como Jelena Stojanović, Reiko Tomii , Okwui Enwezor , Alan Moore y Brian Holmes, los autores presionan por la periodización del colectivismo después de la modernidad ( futurismo , productivismo , constructivismo y surrealismo ) y en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial . De esta manera, el libro intenta "comprender las diversas formas de colectivismo de posguerra como fenómenos históricamente determinados y articular las posibilidades de la producción artística colectivista contemporánea". [21] Si bien el libro carece de “un debate sistemático sobre las diferencias entre lo colaborativo y lo colectivista”, es sin embargo “un estudio muy rico, aunque a veces demasiado descriptivo y demasiado detallado, de la acción artística colectivista en todas partes del mundo (solo faltan China, el mundo islámico y Australia)”. [22]
El arte de Sholette se centra en las genealogías olvidadas, reprimidas o especulativas del trabajo cultural redundante y políticamente invisible que en realidad mantiene y reproduce el mercado dominante del mundo del arte. Sholette utiliza la “ materia oscura ” como metáfora de estas prácticas e instituciones artísticas, argumentando que el mundo del arte visible e institucional en realidad depende de lo que margina y eclipsa. Desarrolló aún más este concepto en Dark Matter: Art and Politics in the Age of Enterprise Culture (2010). Este libro aborda las condiciones dominantes del sistema del arte a través de la definición de lo que Sholette describe más adelante en Delirium and Resistance (2017) como “arte desnudo”. Tomando prestada la noción de vida desnuda de Giorgio Agamben [23] “como la condición de los cuerpos reducidos a la existencia biológica al ser excluidos de la categoría de ciudadanía política por el estado”, [24] Sholette define el arte desnudo como arte privado de cualquier capacidad socialmente transformadora y dedicado a la gestión financiera y la reproducción del status quo.
El teórico Marc James Léger describe el concepto de Sholette de materia oscura artística como "el trabajo de producción cultural autónoma y participativa por parte de trabajadores amateurs, informales, no oficiales, autónomos, activistas y no institucionales". [25] Susan Ryan, profesora de Historia del Arte en la Universidad Estatal de Luisiana , interpreta el término como algo que involucra arte "tan incrustado en la realidad que está fuera del radar del arte". [26] El historiador de arte Kuba Szreder de la Academia de Bellas Artes de Varsovia escribe que las "instituciones simuladas" a las que apunta Sholette son "nativas de la materia oscura artística: institutos de investigación, universidades informales, colectivos de jardineros urbanos, tribus de supervivientes, puntos de servicio temporales, cada uno de los cuales tiende a operar en un paisaje institucional devastado por fuerzas hostiles del capitalismo tardío". [27] Las instituciones simuladas imitan las estructuras institucionales como una forma de reinvención crítica, véanse, por ejemplo, los proyectos de la artista Marina Naprushkina .
El artista David Beech, de la Universidad de las Artes de Londres, escribe que mientras Dark Matter “es una contribución importante y oportuna”, los argumentos económicos de Sholette son defectuosos. Por ejemplo, “hay un problema fundamental con” su “idea de una “huelga de arte” porque “la producción de arte no es trabajo asalariado”. [28] Richard Lloyd, profesor asociado de sociología en la Universidad de Vanderbilt , observa que en Dark Matter “uno se esfuerza… por encontrar un modelo alternativo para hacer “arte y política en la era de la cultura empresarial”, como lo sugieren las investigaciones de Sholette y su experiencia vivida como artista políticamente consciente y aparentemente marginal (por lo tanto, parte de la materia oscura)”. [29] Lloyd afirma además que la descripción que hace Sholette de sus propios proyectos “es impersonal: no hay una reflexión en primera persona sobre estos proyectos o su eficacia, aunque uno puede percibir ambivalencia en sus descripciones de cuán fácilmente estos momentos de resistencia estética son finalmente absorbidos por el sistema neoliberal”. [30] Finalmente, Lloyd señala críticamente que “resulta cuestionable si las más prominentes de estas intervenciones políticas deberían clasificarse en la materia oscura, o si forman otro tipo de esfera iluminada entre los mundos del arte”. [31]
En 2017, Sholette publicó Delirium and Resistance: Activist Art and the Crisis of Capitalism , en el que sostiene que el arte se ha convertido simultáneamente en parte de la creciente financiarización de todo bajo el capitalismo neoliberal y en un recurso valioso para la movilización cívica y la transformación social progresiva. Un concepto clave que vincula Dark Matter con Delirium and Resistance es la sugerencia de Sholette de que la sociedad ha entrado en un mundo de Bare Art. La antropóloga social y cultural Gretchen Coombs afirma que Sholette utiliza los términos “arte y activismo”, “práctica social” y “socialmente comprometido” de manera intercambiable, y si bien “resuelve estas diferencias a través de sus estudios de caso… estos términos a menudo funcionan en diferentes registros, específicamente como se entienden en nuestro mundo globalizado”. [32] El enfoque del libro en Nueva York también “arroja un espectro a lo largo del arco histórico del libro, provincializando efectivamente lo que necesita ser desprovincializado”. [33]
Sholette ha buscado expandir su ámbito de práctica y estudio fuera de Nueva York. En 2019, fue editor invitado de un número doble especial de FIELD titulado Art, Anti-Globalism, and the Neo-Authoritarian turn , que informa sobre el auge del ultranacionalismo/autoritarismo en 30 naciones diferentes. Su libro más reciente, The Activism of Art and the Art of Activism (2022), cubre Sudamérica, Serbia, Afganistán, Hong Kong, Siria y otros lugares además de los EE. UU. y Europa en una breve descripción general de la estética de protesta, y llegó a la lista de los mejores libros de arte de The Art Newspaper de 2022. [34] Sin embargo, el crítico de arte y editor JJ Charlesworth en ArtReview escribe que el libro no aborda "las ambigüedades de exigir que se abola la 'alta cultura' mientras sus instituciones permanecen y, en efecto, son asumidas por artistas progresistas como activistas". [35]
El arte del activismo y el activismo del arte (Londres: Lund Humphries, 2022).
El arte como acción social: una introducción a los principios y prácticas de la enseñanza del arte como práctica social (coeditado con Chloë Bass, Skyworth/Allworth Press, 2018).
Estética sin piedad/Nemilosrdna estetika (WHW Press, Croacia, 2016).
Es la economía política, estúpido (coeditado con Oliver Ressler, Pluto Press, 2012).
“Precarious Workers Pageant”, una intervención de performance colaborativa llevada a cabo durante la Bienal de Venecia la noche del 7 de agosto de 2015, que consistió en una procesión pública en solidaridad con los trabajadores migrantes que trabajan en la isla Saadiyat en Abu Dhabi, donde pronto se construirá un Museo Guggenheim diseñado por Frank Gehry . [36] Venecia, Italia, con estudiantes/exalumnos de práctica social del Queens College, 2015. [37]
“Nuestras barricadas”, Station Independent Projects, una serie de crudas piezas en bajorrelieve en blanco y negro que vinculan gráficamente la materialidad aceitosa de las barricadas callejeras con la petropolítica global , la guerra contra el terrorismo y la necesidad de una estética de la resistencia, 2014. [38]
“15 islas para Robert Moses ”, un proyecto específico para el sitio en el Panorama de la ciudad de Nueva York , que fue construido originalmente para la Feria Mundial de 1964 por el urbanista Robert Moses. El proyecto colocó nuevas islas alrededor de las vías fluviales del Panorama basándose en propuestas de Larry Bogad, Marc Fischer, Aaron Gach/Center for Tactical Magic , Ann Messner , Ted Purves , Rasha Salti , Dread Scott , Libertad Guerra, Dara Greenwald, Marisa Jahn y varios otros a quienes Sholette invitó a responder a la pregunta: “Si pudieras agregar una isla a la ciudad de Nueva York, ¿cómo sería esa nueva masa continental?” Queens Museum , 2012. [39]