La keffiyeh o kufiyyeh ( árabe : كُوفِيَّة , romanizado : kūfiyya , lit. ' cofia '), [1] también conocida en árabe como hattah ( حَطَّة , ḥaṭṭa ), es un tocado tradicional que usan los hombres de algunas partes del Medio Oriente . Está confeccionado a partir de una bufanda cuadrada y generalmente está hecho de algodón . [2] La keffiyeh se encuentra comúnmente en regiones áridas , ya que brinda protección contra las quemaduras solares , el polvo y la arena. Las variaciones regionales se llaman ghutrah y shemagh . Los árabes a menudo usan un cordón para la cabeza, agal , para mantener el ghutrah en su lugar. [3]
La keffiyeh se originó entre los beduinos como una cubierta práctica y protectora para la cabeza y la cara, especialmente en el clima árido y desértico en el que han vivido tradicionalmente. [4] [5] El término en sí es un préstamo del italiano ( cuffia ) y comparte su etimología con el inglés " coif ". [1]
La palabra ghutrah ( árabe : غُترَة , romanizado : ḡutra ) proviene de la raíz árabe ghatr ( غتر ) que significa "cubrir". Las primeras imágenes de árabes invariablemente los muestran usando turbantes , y no está claro cuándo la keffiyeh se volvió aceptable para las clases altas. Si bien los informes escritos de ghutrah datan de principios del siglo XVIII, la imagen más antigua conocida es del siglo XIX ( Abdullah bin Saud Al Saud , realizada antes de su ejecución en 1819). [3]
Los árabes , kurdos y yazidíes de Oriente Medio llevan este tocado. [6] Los turcomanos iraquíes lo llevan y lo llaman jamadani, [7] mientras que los omaníes lo llaman mussar. Sin importar su nombre, está disponible en múltiples colores y estilos con muchos métodos diferentes de atarlo, dependiendo del origen regional y la naturaleza de la ocasión. Los omaníes no usan el agal, en su lugar lo atan sobre el kuma para ocasiones formales.
Durante su estancia con los árabes de las marismas de Irak, Gavin Young observó que los sayyids locales —"hombres venerados y aceptados [...] como descendientes del Profeta Muhammad y Ali ibn Abi Talib "— vestían keffiyeh de color verde oscuro en contraste con los ejemplos a cuadros blancos y negros típicos de los habitantes de la zona. [8]
Otro tipo de keffiyeh es el shemagh, que es un pañuelo rojo y blanco, a cuadros y con borlas. Cuanto más grandes sean las borlas, más importante es la persona. Este keffiyeh rojo y blanco está asociado con Jordania y es su símbolo nacional. [9] El shemagh se usa principalmente en Jordania y en las comunidades beduinas. [10] Está hecho de algodón. El shemagh jordano y el keffiyeh palestino son diferentes en cuanto a color y significados geográficos. [11]
Otras variaciones regionales del shemagh son el shemagh egipcio del Sinaí y el shemagh saudí (también conocido como ghutrah). [10]
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Antes de la década de 1930, los habitantes de las aldeas y los campesinos árabes llevaban la keffiyeh blanca y el agal (cuerda), mientras que los residentes de las ciudades y la élite educada llevaban el tarbush otomano (fez) . [12] Durante la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , los comandantes rebeldes árabes ordenaron a todos los árabes que se pusieran la keffiyeh. En 1938, el Alto Comisionado del Mandato Británico en Palestina, Harold MacMichael , informó al Ministerio de Asuntos Exteriores: "Esta 'orden' ha sido obedecida con sorprendente docilidad y no es una exageración decir que en un mes ocho de cada diez tarbushes en el país habían sido reemplazados por el [keffiyeh y] 'agal'". [13] Tras el final de la revuelta, la mayoría de los residentes volvieron a usar el tarbush o eligieron no llevar sombrero. [14]
La prominencia de la keffiyeh en blanco y negro aumentó durante la década de 1960 con el comienzo del movimiento de resistencia palestino y su adopción por el líder palestino Yasser Arafat . [15]
Los primeros inmigrantes judíos que llegaron al Mandato Británico de Palestina adoptaron la keffiyeh porque la consideraban parte del auténtico estilo de vida local. [16] Hasta la década de 2000, Turquía prohibió la keffiyeh porque se consideraba un símbolo de solidaridad con el PKK . [17]
El coronel británico T. E. Lawrence (más conocido como Lawrence de Arabia ) fue probablemente el occidental más conocido en usar keffiyeh y agal durante su participación en la Rebelión Árabe en la Primera Guerra Mundial . Esta imagen de Lawrence fue popularizada posteriormente por la película épica sobre él, Lawrence de Arabia , en la que fue interpretado por Peter O'Toole .
Muchos de los inmigrantes judíos sionistas en la Palestina otomana y la Palestina del Mandato Británico usaban la keffiyeh para emular a la población árabe por el deseo de "cercanía y un sentido de pertenencia al lugar". [18] Entre ellos se encontraban miembros de grupos juveniles, notables políticos y milicianos, incluido Hashomer . Otros residentes judíos de Palestina usaban la keffiyeh para sesiones de fotografía de estudio como vestimenta orientalista. [19] Después de los disturbios palestinos de 1929 y la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , "la popularidad de la keffiyeh comenzó a declinar y los intentos judíos de emular a los árabes se volvieron menos comunes, pero a lo largo de las décadas de 1940 y 1950, la keffiyeh todavía podía verse en Israel", incluso en políticos y soldados. A medida que la keffiyeh se convirtió en un componente clave del estilo característico de Yasser Arafat, definitivamente perdió popularidad entre los israelíes y se asoció exclusivamente con el movimiento nacionalista palestino. [20]
En la década de 1920, la era del cine mudo en Estados Unidos vio a los estudios adoptar temas orientalistas del exótico Oriente Medio, posiblemente debido a la visión de los árabes como parte de los aliados de la Primera Guerra Mundial , y las keffiyehs se convirtieron en una parte estándar del vestuario teatral. Estas películas y sus protagonistas masculinos generalmente tenían actores occidentales en el papel de un árabe, a menudo luciendo la keffiyeh con el agal (como en El jeque y El hijo del jeque , protagonizada por el actor Rodolfo Valentino ).
Durante las guerras de Irak y Afganistán de 2001, los miembros de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos comenzaron a usar keffiyeh por razones prácticas. Si bien las fuerzas armadas estadounidenses nunca entregaron los pañuelos directamente, muchos minoristas privados de equipo táctico los comercializaron y vendieron al personal de servicio de los Marines y el Ejército. Los pañuelos generalmente se teñían en esquemas de colores que coincidían estrechamente con los uniformes de servicio y tenían símbolos que atraían a los consumidores occidentales ( por ejemplo , calaveras y huesos cruzados, serpientes de Gadsden y cascos espartanos). Los veteranos militares todavía usan keffiyeh negros y marrones sin ningún apoyo implícito al nacionalismo árabe o causas similares, y en ocasiones pueden transmitir el mensaje opuesto. [ cita requerida ]
Al igual que otras prendas de vestir usadas en tiempos de guerra, como la camiseta , los uniformes militares y los pantalones caqui , la keffiyeh se ha considerado elegante entre los no árabes en Occidente. Las keffiyehs se hicieron populares en el Reino Unido en la década de 1970 y luego en los Estados Unidos a fines de la década de 1980 al comienzo de la Primera Intifada , cuando las chicas bohemias y los punks usaban keffiyehs como bufandas alrededor de sus cuellos. [21] [22] A principios de la década de 2000, las keffiyehs eran muy populares entre los jóvenes de Tokio, quienes a menudo las usaban con ropa de camuflaje . [21] La tendencia se repitió a mediados de la década de 2000 en los Estados Unidos, [21] [22] Europa, [22] Canadá y Australia, [23] [24] cuando la keffiyeh se hizo popular como accesorio de moda , generalmente usado como una bufanda alrededor del cuello en círculos hipster . [21] [22] Tiendas como Urban Outfitters y TopShop tenían el artículo en stock. Sin embargo, después de cierta controversia sobre la decisión del minorista de etiquetar los artículos como "bufandas contra la guerra", Urban Outfitters lo retiró. [22] En la primavera de 2008, se regalaron keffiyehs en colores como el púrpura y el malva en números de revistas de moda en España y Francia. En los Emiratos Árabes Unidos, los hombres se están inclinando por los tocados más occidentales, mientras que las mujeres están desarrollando preferencias por la dupatta , el tocado tradicional del sur de Asia. [25] La apropiación de la keffiyeh como una declaración de moda por parte de usuarios no árabes separada de su significado político e histórico ha sido objeto de controversia en los últimos años. [26] Si bien a menudo se usa como un símbolo de solidaridad con la lucha palestina, la industria de la moda ha hecho caso omiso de su significado al usar su patrón y estilo en el diseño de ropa del día a día. Por ejemplo, en 2016, Topshop lanzó un mono con el estampado de keffiyeh, al que llamó "mono con bufanda". Esto dio lugar a acusaciones de apropiación cultural y Topshop acabó retirando el artículo de su sitio web. [27]
El tocado judío tradicional era algo así como la keffiyeh árabe (un cuadrado de algodón doblado y enrollado alrededor de la cabeza) o como un turbante o un gorro.
También llevan un pañuelo que entre el público se conoce como Jamadani.
había una diferencia: casi todos llevaban kefiyahs (o cheffiyeh ) (pañuelos para la cabeza) de color verde oscuro en lugar de los tradicionales pañuelos a cuadros blancos y negros. Por esa señal, podíamos decir que eran sayyids , como el hombre de rostro cetrino de Falih.
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