Salar Masud o Ghazi Miyan (1014-1034 d. C.) fue una figura musulmana semilegendaria de la India. En el siglo XII, ya tenía fama de guerrero y su tumba ( dargah ) en Bahraich , Uttar Pradesh , India, se había convertido en un lugar de peregrinación.
La principal fuente de información sobre él es el romance caballeresco Mirat-i-Masudi ("Espejo de Masud"), una hagiografía en lengua persa escrita por Abdur Rahman Chishti en la década de 1620. Según esta biografía, era sobrino del conquistador gaznávida Mahmud y acompañó a su tío en la conquista de la India a principios del siglo XI. Sin embargo, las crónicas gaznávidas no lo mencionan, y otras afirmaciones en Mirat-i-Masudi también son de dudosa historicidad.
El Mirat-i-Masudi narra la leyenda de Salar Masud de la siguiente manera:
En el año 1011 d. C., los musulmanes de Jalgaon , cuyos derechos estaban siendo violados por los gobernantes hindúes locales, pidieron ayuda al sultán Mahmud de Ghazni . Mahmud aceptó ayudarlos con la condición de que mencionaran su nombre en los sermones del viernes ( Khutbah ), lo que significaría su reconocimiento de su soberanía. El general de Mahmud, Salar Sahu, derrotó a los gobernantes hindúes de Ajmer y las regiones circundantes. Como recompensa, Mahmud casó a su hermana con Salar Sahu; Masud fue el resultado de este matrimonio. [1] Masud nació el 10 de febrero de 1014 d. C., [2] en Ajmer . [3]
Ya de niño, Masud era un líder militar capaz y participó en las campañas de su tío Mahmud. De hecho, fue Masud quien convenció a Mahmud de demoler el famoso ídolo del templo hindú de Somnath , en contra del consejo del visir Khwaja Hasan Maimandi. [1]
Impulsado por el fervor marcial y religioso, Masud pidió al emperador Ghaznavid que le permitiera marchar a la India y difundir allí su imperio y el Islam. A la edad de 16 años, invadió la India, cruzando el río Indo . Conquistó Multan y, en el mes 18 de su campaña, llegó cerca de Delhi . Con la ayuda de un refuerzo de Ghazni , conquistó Delhi y permaneció allí durante 6 meses. Luego conquistó Meerut después de cierta resistencia. A continuación, se dirigió a Kannauj , cuyo gobernante lo recibió como amigo. [4]
Masud estableció su cuartel general en Satrikh y envió fuerzas separadas para capturar Bahraich , Gopamau y Benarés . Los gobernantes locales, incluido el rajá de Bahraich, formaron una alianza contra su ejército. Su padre Salar Sahu llegó entonces a Bahraich y derrotó a los enemigos. [4] Su padre Salar Sahu murió en Satrikh el 4 de octubre de 1032. [1] Masud continuó sus expediciones.
Los jefes hindúes de Bahraich no fueron completamente subyugados, por lo que el propio Masud llegó a Bahraich en 1033 d. C. [4] Allí vio las ruinas de un templo hindú del dios Sol , cerca de un depósito sagrado. Expresó repetidamente su deseo de construir una mezquita en el lugar "para neutralizar el hechizo maligno del sol material con el poder del sol espiritual del Islam". [5] Deseaba destruir el santuario y residir allí. [4]
Masud infligió una derrota tras otra a sus reyes hindúes en Bahraich, hasta la llegada de un gobernante llamado Suhaldev . Fue derrotado y herido mortalmente en una batalla contra Suhaldev el 15 de junio de 1034. Mientras moría, pidió a sus seguidores que lo enterraran en las orillas del depósito sagrado. Fue enterrado en el lugar donde solía estar la imagen del sol. Como murió en una batalla, llegó a ser conocido como un Ghazi (un guerrero religioso). [5] [4]
Según una leyenda, no atestiguada por Mirat-i-Masudi , Masud curó a Zuhra (o Zohra) Bibi de la ceguera. Zuhra Bibi, que provenía de una familia noble de Rudauli , se casó con él. Pero antes de que este matrimonio pudiera consumarse, Masud fue asesinado. Zuhra Bibi también fue enterrada en Bahraich después de su muerte. Más tarde, una piedra de su tumba fue llevada a Rudauli, donde se construyó un cenotafio en su memoria. En Rudauli, una feria anual llamada Zohra - Mela , atraía a hindúes y musulmanes de castas inferiores. Durante este festival, los peregrinos solían traer ofrendas llamadas " dote de Zuhra " al cenotafio. Zuhra Bibi también fue conmemorada en un ritual durante el Bahraich urs , que implicaba vestir a dos niños como Masud y Zuhra Bibi respectivamente. [6]
Las crónicas gaznávidas contemporáneas del siglo XI no mencionan a Masud en absoluto. [7] Sin embargo, se había convertido en una figura muy conocida en el sultanato de Delhi en el siglo XII, cuando parece que comenzó la peregrinación a su tumba en Bahraich, durante el gobierno gúrida . [8] En 1250, el sultán de Delhi Nasiruddin Mahmud construyó un complejo arquitectónico alrededor de la tumba, durante su estancia en Bahraich. [9] El poeta del siglo XIII Amir Khusro parece mencionar la tumba de Masud ( dargah ) en una carta de 1290 d. C. Según esta carta, la "fragante tumba del comandante mártir" en Bahraich difundió el "perfume de madera olorosa" por todo el Indostán . En 1341, el sultán de Delhi Muhammad bin Tughluq y el viajero marroquí Ibn Battuta visitaron la dargah de Bahraich . [10] Ibn Battuta narra las leyendas de los santos, y también proporciona alguna información sobre su culto, incluida la veneración ritual de su estandarte y su lanza. [9]
La fuente más antigua que conecta a Masud con los Ghaznavids es Tarikh-i-Firuz Shahi (1357) de Ziauddin Barani , escrita casi trescientos años después. [11] Barani menciona a Masud como uno de los héroes de las campañas de Mahmud en la India. [7] El texto fue compuesto durante el reinado del sultán de Delhi Firuz Shah Tughlaq , quien se consideraba un discípulo espiritual de Masud. [9] En 1353, el gobernante de Lakhnauti ( Bengala ) invadió Bahraich, supuestamente porque creía que una visita al dargah de Masud podría curarlo del vitíligo . En respuesta, Firuz Shah Tughluq invadió Bengala. [10] También visitó la dargah Bahraich en 1372. Según el historiador de la corte del sultán Shams-i Siraj 'Afif, Masud se apareció en el sueño del sultán y le pidió que se preparara para el día del Juicio Final y que propagara el Islam adoptando una política más dura contra los no musulmanes. Al día siguiente, el sultán Firuz Shah Tughluq se afeitó la cabeza como un neófito sufí y comenzó a pasar las noches en oración. No todos los sultanes de Delhi tenían a Masud con la misma reverencia: en 1490, el sultán Sikandar Lodi prohibió el urs (aniversario de la muerte) en la dargah , debido a la "indecorosidad de los ritos que se realizaban allí". [9]
En el siglo XVI, el soldado indo-afgano Dattu Sarvani afirmó haber visto a Masud en su sueño. [12]
La fuente más antigua que menciona a Masud como pariente de Mahmud es el Ain-i-Akbari (siglo XVI) del historiador de la corte mogol Abul Fazl . El texto afirma: "Salar Masud... estaba relacionado por sangre con Mahmud Ghazni... vendió su vida valientemente en la batalla y dejó un nombre imperecedero". [7] Según Abul Fazl, el culto a Masud era muy popular: su dargah atraía a peregrinos de distritos remotos. Estos peregrinos llevaban ofrendas y banderas multicolores a la dargah , y acampaban en la capital mogol, Agra, en su camino a Bahraich. Abul Fazl afirma además que en 1561 d. C., el propio emperador mogol Akbar caminó entre estos peregrinos, disfrazado de un comerciante ordinario que visitaba las celebraciones de la urs en la dargah . [9] En 1571 d. C., Akbar hizo una subvención para el santuario de Bahraich. [10]
El texto en persa del siglo XVII Mirat-i-Masudi , escrito por el erudito sufí Abdur Rahman Chishti, es la biografía más completa de Masud. [9] El texto es un romance histórico , [4] y la biografía tiene un "toque de chisme". [13] El autor afirma que Masud se le apareció en sueños y describe varios logros y milagros de Masud. [9] Afirma que su trabajo se basa en una "Historia antigua" escrita por un tal Mulla Mahmud Ghazanavi. [14] El autor afirma además que Masud del siglo XI era discípulo del santo sufí del siglo XII Moinuddin Chishti : los historiadores posteriores han rechazado por completo este claro anacronismo . [1] Según Muzaffar Alam , el objetivo de Abdur Rahman Chishti era glorificar la rama Chishtiya del sufismo, como contrapeso a la creciente influencia de la rama Naqshbandi en la corte mogol. [15]
En 1765, la concesión de Akbar fue renovada por Shuja-ud-Daula , el Nawab de Awadh . Su sucesor Asaf-ud-Daula visitó el santuario de Bahraich varias veces. [2] Haft Tamasha (1811-12) de Mirza Muhammad Qateel y Barah Masa (1812) de Cazim Ali describen las ceremonias celebradas para conmemorar a Masud. Haft Tamasha menciona que se celebró una ceremonia anual en Rudauli para marcar la muerte de Masud en la noche de su boda. Se hizo una réplica del lecho nupcial de Masud y se sacó para la vista ceremonial. Barah Masa proporciona una descripción del santuario de Bahraich y la ceremonia celebrada allí. Sin embargo, ninguno de estos textos describe su vida. [2]
Poco a poco, Masud llegó a ser conocido como un santo guerrero entre los musulmanes, que lo veneraban como "Ghazi Miyan". Con el tiempo, la peregrinación a su dargah aumentó tanto que el sitio no pudo acomodar a todos los peregrinos. En consecuencia, sus santuarios se erigieron en otras ciudades de la región de Awadh , incluyendo Salargarh (nombrada en su honor), Faizabad , Satrikh y Rudauli . [5] El mazar de su padre Salar Sahu (llamado "Birdha Baba" por los hindúes) en Satrikh también se convirtió en un lugar de peregrinación. También se erigieron varias tumbas de personas que supuestamente fueron sus compañeros de lucha; la mayoría de estas tumbas son fabricadas. Estas tumbas incluyen el mazar de Makhdum Azizuddin (o Lal Pir) en Kannauj , la tumba del kotwal Miyan Rajab en Kannauj y el mausoleo de Burhanuddin en Tambaur . La gente decía haber visto fantasmas de Miyan Rajab como un jinete sin cabeza. Algunas personas en Faizabad decían haber visto a todo el ejército de Masud en forma de fantasmas. [16]
Los seguidores de Masud también lo veneraban como un santo que curó milagrosamente la lepra . Los más destacados entre sus seguidores eran los musulmanes meo (mewatis), de quienes se dice que él los convirtió al Islam. [5] Aunque los naqshbandis , los wahabíes y algunos reformadores islámicos criticaron su culto, su popularidad no decayó en el siglo XVIII. El poeta sufí punjabi Waris Shah lo nombró entre los cinco pirs (santos) sufíes más venerados. [17]
En el siglo XIX, los administradores británicos estaban desconcertados por la veneración hindú de Masud. [17] William Henry Sleeman , el residente británico en Awadh, comentó: [18]
Por extraño que parezca, tanto los hindúes como los mahometanos hacen ofrendas a este santuario e imploran los favores de este rufián militar, cuyo único mérito registrado consiste en haber destruido a un gran número de hindúes en una invasión desenfrenada e injustificada de su territorio. Dicen que hizo lo que hizo contra los hindúes en el cumplimiento consciente de sus deberes y que no podría haberlo hecho sin el permiso de Dios; que Dios debe haber estado enojado con ellos por sus transgresiones y utilizó a este hombre, y a todos los demás invasores mahometanos de su país, como instrumentos de su venganza y medios para llevar a cabo sus propósitos; es decir, la parte pensante de los hindúes dice esto. La masa piensa que el anciano debe tener todavía un gran interés en el cielo, que puede verse inducido a ejercer en su favor, mediante ofrendas adecuadas y solicitudes personales a su santuario.
La orientalista rusa Anna Suvorova señala que los rituales del culto a Masud muestran cierta influencia hindú autóctona. [17] Los hindúes locales veneraban a Masud como "Bade Miyan" (Niño Venerado), "Bale Pir" (Niño Santo), "Hathile Pir" (Santo Obstinado), "Pir Bahlim" y "Gajan Dulha". [5] [7]
En la década de 2000, la mayoría de los visitantes a la feria anual que se celebraba en la dargah de Masud eran hindúes. [19] Según las leyendas locales que glorifican a Salar Masud, su asesino Suhaldev era un rey cruel que oprimía a sus súbditos. [20] Sin embargo, las organizaciones hindúes han intentado retratar a Suahldev como un icono hindú que luchó contra un invasor musulmán. [21] En estas narraciones, se retrata a Masud como un gobernante cruel que asolaba a las mujeres hindúes. [22]
Según los hindúes locales, Chittora, cerca de la actual Bahraich, es el lugar donde murió en una batalla. Las organizaciones nacionalistas hindúes han caracterizado a Suhaldev como un salvador de los hindúes contra el invasor musulmán Masud (conocido popularmente como "Ghazi Mian"). Han construido un templo dedicado a Suhaldev en Chittora. [23]
