Dashain o Bada'dashain , también conocido como Vijaya Dashami en sánscrito , es un importante festival religioso hindú en Nepal y los estados indios de Sikkim , Bengala Occidental , Assam , India del Sur y Sri Lanka . [2] También lo celebran otras religiones de Nepal y otras partes del mundo, [3] incluso entre los Lhotshampa de Bután [4] y los Gurkhas birmanos de Myanmar . El festival también se conoce como Nauratha , derivado de la palabra sánscrita para el mismo festival Navaratri que se traduce como Nueve Noches . [5]
Es el festival más largo y auspicioso en los calendarios anuales de Bikram Sambat y Nepal Sambat , celebrado por los hindúes nepaleses , junto con su diáspora en todo el mundo. En Nepal, también se lo conoce como el festival más grande del país y es el feriado nacional/público más largo, con una duración de 15 días. Es el festival más esperado en Nepal. La gente regresa de todas partes del mundo, así como de diferentes partes del país, para celebrar juntos. [3] Todas las oficinas gubernamentales, instituciones educativas y otras oficinas permanecen cerradas durante el período del festival. El festival se celebra en septiembre u octubre, comenzando desde la shukla paksha (noche lunar brillante) del mes de Ashvin y terminando en Purnima , la luna llena . Entre los quince días en los que se celebra, los días más celebrados son el primero, séptimo, octavo, noveno, décimo, undécimo y decimoquinto. [6] Dashain es el principal festival de los hindúes en Nepal.
La palabra Vaḍādaśain̐ ( वडादशैँ ) es un sandhi nepalí , donde "baḍā" ( बडा ) significa "importante" y "daśa͠i" ( दशैं ) significa "décimo", lo que implica el último día más significativo del festival de Durga Puja , que celebra el amanecer después del final de Nauratha (nueve noches). La palabra Dashain se deriva en última instancia de la palabra sánscrita daśamī , que denota el día 12 del Kaula (mes) en este contexto.
Para los seguidores del shaktismo , representa la victoria de la diosa Durga sobre el demonio Mahishasura , que había aterrorizado a los devas y usurpado su morada de Svarga . [7] [8] [9] Los primeros nueve días de Dashain simbolizan la batalla que tuvo lugar entre las diferentes manifestaciones de Durga y Mahishasura . El décimo día es el día en que Durga finalmente lo derrotó. Para otros hindúes, este festival simboliza la victoria de Rama sobre Ravana como se relata en el Ramayana . Generalmente simboliza la victoria del bien sobre el mal.
El día de Ghatasthapana se celebra con la danza folclórica Jhijhiya en toda la Mithila (región) de la provincia de Madhesh como la ceremonia de bienvenida de Dashain. Ghaṭasthāpanā ( घटस्थापना ; "sembrando Jamara ") marca el comienzo de Dashain. [10] [11] Literalmente, significa colocar un kalasha o una olla, que simboliza a la diosa Durga. Ghaṭasthāpanā cae el primer día del festival. En este día, el Kalash se llena con agua bendita y luego se cose con semillas de cebada. Luego, el Kalash se coloca en el centro de un bloque de arena rectangular. El lecho de arena restante también se siembra con granos. Luego, el sacerdote comienza la puja pidiendo a Durga que bendiga el recipiente con su presencia. Este ritual se realiza en un momento auspicioso determinado que es determinado por los astrólogos. [12] Se cree que la diosa reside en el recipiente durante Navaratri . [13]
La habitación donde se lleva a cabo todo esto se conoce como Dashain Ghar . Tradicionalmente, a los forasteros no se les permite entrar en ella. Un miembro de la familia adora al Kalash dos veces al día, una por la mañana y otra por la tarde. El Kalash se mantiene alejado de la luz solar directa [14] y se le ofrece agua bendita todos los días para que, para el décimo día del festival, la semilla haya crecido hasta convertirse en una hierba amarilla de cinco o seis pulgadas de largo. Esta hierba sagrada se conoce como jamara . Estos rituales continúan hasta el séptimo día.
Phulpati ( फूलपाती ) es una celebración importante que se lleva a cabo el séptimo día de Dashain. La palabra Phulpati se compone de dos palabras: phūl, que significa flor, y pātī, que significa hoja.
Tradicionalmente, en este día, los Magars traen el Kalash real, los tallos de plátano, el jamara y la caña de azúcar atados con tela roja desde Gorkha , una caminata de tres días, a unos 169 kilómetros (105 millas) del valle de Katmandú. Cientos de funcionarios del gobierno se reúnen en los terrenos de Tundikhel con la vestimenta formal convencional para presenciar el evento. El rey solía observar la ceremonia en Tundikhel mientras el desfile de Phulpati se dirigía hacia el palacio real Hanuman Dhoka . Luego hay una exhibición majestuosa del ejército nepalí junto con un disparo de armas de celebración que continúa durante diez a quince minutos en honor a Phulpati. El Phulpati se lleva al Palacio Real Hanuman Dhoka cuando termina la ocasión en Tundikhel , donde se lleva a cabo un desfile. [15]
Desde 2001, cuando la familia real fue derrocada, la tradición, que databa de hace dos siglos, se modificó para que la ofrenda sagrada de Phulpati se destine a la residencia del presidente. El presidente asumió los roles sociales y religiosos del rey después del fin de la monarquía. [16]
En otras ciudades y pueblos de Nepal y de la India (con una población nepalí importante), se lleva a cabo una procesión de Phulpati. Se atan flores, frutas y símbolos sagrados en una tela roja, que luego se cubre con un chal rojo de buena suerte y se lleva en un tronco de madera decorado por toda la ciudad. Los habitantes de la ciudad ofrecen flores y frutas a medida que la procesión pasa por sus casas. [17] [18] El proceso también se acompaña con instrumentos tradicionales Naumati . [19]
El octavo día se llama Maha Asthami . Este es el día en el que la más feroz de las manifestaciones de la diosa Durga, Kali , es apaciguada mediante el sacrificio de búfalos, cabras, gallinas y patos en los templos de todo el país. Se ofrece sangre, símbolo de su fertilidad, a las diosas. Muy apropiadamente, la noche de este día se llama Kal Ratri (Noche Negra), por la forma de Durga que se adora ese día. También es normal que se sacrifiquen búfalos en los patios de todas las oficinas de ingresos agrarios del país ese día. El antiguo palacio de la plaza Durbar de Katmandú, así como el palacio presidencial, están activos durante toda la noche con adoraciones y sacrificios en casi todos los patios.
En la medianoche del mismo día del Dashain, se sacrifican un total de 54 búfalos y 54 cabras en observancia de los ritos. Después de la ofrenda de la sangre, la carne se lleva a casa y se cocina como " prasad ", o comida bendecida por la divinidad. Esta comida se ofrece en pequeños platos de hojas a los dioses de la casa, y luego se distribuye entre la familia. Comer esta comida se considera auspicioso. Mientras se lleva a cabo la puja, se celebran grandes festines en las casas de la gente común. En este día, el pueblo Newar tiene un evento llamado "Khadga Puja" donde hacen la puja de sus armas. Es cuando se ponen la tika y reciben las bendiciones de los ancianos.
El noveno día de Dashain se llama Maha Navami , "el gran noveno día". Este es el último día de Navaratri. Las ceremonias y los rituales alcanzan su punto álgido en este día. En este día, se celebran sacrificios rituales oficiales de las Fuerzas Armadas de Nepal en uno de los palacios reales de Hanuman Dhoka, el patio Kot. En esta ocasión, el estado ofrece los sacrificios de búfalos como feu de joie y se disparan 21 salvas de cañonazos de fondo en presencia del Estado Mayor del Ejército. Este día también se conoce como el día de la caza de demonios porque los miembros del ejército demoníaco derrotado intentan salvarse escondiéndose en los cuerpos de animales y aves de corral.
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En Maha Navami, se adora a Durga , la diosa madre Devi, ya que se cree que todas las cosas que nos ayudan a ganarnos la vida deben mantenerse felices. Los artesanos, comerciantes y mecánicos adoran y ofrecen sangre de animales y aves a sus herramientas, equipos y vehículos. Además, dado que se cree que adorar a los vehículos en este día evita accidentes durante el año, todos los vehículos, desde bicicletas y automóviles hasta camiones, son adorados en este día.
Las puertas del templo de Taleju se abren al público en general solo este día del año. Miles de devotos acuden a rendir homenaje a la diosa ese día. El templo está lleno de devotos durante todo el día. [20]
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El décimo día del festival es el ' Bijaya dashami '. En este día, se prepara una mezcla de arroz , yogur y bermellón . Esta preparación se conoce como "tika". A menudo, la época del tika de Dashain [21] es diferente cada año. Los ancianos colocan este tika y jamara , que se siembra en el Ghatasthapana, en la frente de los parientes más jóvenes para bendecirlos con abundancia en los próximos años. El rojo también simboliza la sangre que une a la familia y la comunidad.
En esta época, los ancianos dan "dakshina", o una pequeña cantidad de dinero, a los parientes más jóvenes junto con las bendiciones que reciben durante su visita. Esto se sigue celebrando durante cinco días hasta la luna llena, período durante el cual las familias y los parientes se visitan para intercambiar regalos y saludos. Este ritual de recibir tika de todos los parientes mayores (incluso los parientes lejanos) ayuda en gran medida a renovar los lazos comunitarios. Esta es una de las razones por las que el festival se celebra con tanto vigor y entusiasmo.
Ekadashi es el undécimo día de la quincena lunar en el calendario hindú. Ekadashis se considera un día muy auspicioso y la gente suele ayunar en este día. El día después de Bijaya Dashami se conoce como Papakunsha Ekadashi ( पापकुंश एकादशी ). En este día, es costumbre despertarse temprano en la mañana y comenzar a ayunar hasta la noche, después de lavarse y usar ropa limpia. También es costumbre escuchar historias de Papakunsha Ekadashi y visitar lugares religiosos. [22]
Mientras que en algunas partes de Nepal, el tika sólo se recibe el día de Bijaya Dashami, en otras partes del país, la gente comienza a visitar a su familia extendida y parientes en este día hasta Kojagrat Purnima. Se supone que uno debe comer sólo dieta sáttvica durante Ekadashis, pero la gente continúa con sus fiestas Dashain también en este día, por lo que este Ekadashi también se conoce como Gidde Ekadashi ( lit. Ekadashi como un buitre). Al donar oro, sésamo, cebada, grano, tierra, paraguas, zapatos, etc. en este día, se cree que uno obtendrá el cielo después de la muerte. [23]
El último día del festival, que coincide con el día de luna llena, se llama Kojagrat Purnima ( कोजाग्रत पूर्णिमा ) o Sharad Purnima . El significado literal de Kojagrat es "quien está despierto". En este día se adora a la diosa Lakshmi, que se cree que es la diosa de la riqueza, ya que se cree que la diosa Laxmi desciende a la tierra y colma de riqueza y prosperidad a quien esté despierto toda la noche. La gente disfruta de la noche jugando a las cartas y mucho más. [24]
Los sacrificios de animales suelen ser la norma durante esta época, ya que la festividad conmemora las sangrientas batallas entre los poderes "divinos" y "demoníacos". Los defensores de la matanza de animales interpretan este acto sacrificial como el sacrificio simbólico de nuestras cualidades animales, pero quienes se oponen al sacrificio de animales subrayan que el acto sacrificial no es más que una excusa para satisfacer el apetito por la comida/carne. [25]
El Malshree dhoon se ha incorporado a la música nepalí dominante como la música de Dashain. Es la melodía que anuncia la llegada del Dashain. El Malashree dhoon es una de las formas de música devocional más antiguas que se conservan de la forma de arte Newa , con su origen en el siglo XVII. [26] Con el tiempo y también debido a que Dashain es celebrado no solo por los Newars sino por todos los nepaleses, este dhoon se puso de moda y ahora es parte de la cultura nacional y se toca durante Dashain.
Mientras se les hace tika a los miembros más jóvenes de la familia o a los parientes, las personas mayores suelen recitar mantras sánscritos especiales como bendición. Hay dos mantras principales que se recitan al hacer tika en el día de Bijaya Dashami, uno para los hombres y otro para las mujeres.
En el mantra para los miembros masculinos, se bendicen a la persona las cualidades de varios héroes míticos hindúes ( Yudishthira , Balarama , etc.) así como antihéroes ( Ashwatthama y Duryodhana ). [27]
En el mantra para los miembros femeninos, se les adora como diversas formas de la diosa Durga . [28]
Junto con estos mantras, también se dan otras bendiciones para la buena salud y la fortuna.
A medida que se acerca Dashain, volar cometas se vuelve cada vez más común. Montar cometas ha sido una parte muy importante de la celebración de Dashain en el país, ya que se considera una forma de recordarle a Dios que no envíe más lluvia. [29] Durante el festival, personas de todas las edades vuelan cometas desde sus techos. Cometas de colores y voces que gritan 'changā chet' (esta frase se usa generalmente cuando uno corta la cuerda de la cometa de otra persona) llenan los días durante el festival.
Jugar a las cartas es otra forma de celebrar Dashain. [29] Mientras los niños están ocupados volando cometas durante Dashain, los miembros mayores de la familia pasan el tiempo reuniéndose y jugando a las cartas entre ellos para ganar dinero y divertirse.
En muchas partes del país se construyen columpios de bambú como una forma de celebración. Los columpios de Dashain se llaman 'ping' en nepalí. Presentan lo mejor de la cultura local, la tradición, el espíritu comunitario y la diversión. [30] Estos columpios son construidos por miembros de la comunidad con métodos tradicionales que utilizan cuerdas hechas de hierba resistente, palos de bambú y madera, etc. Los columpios normalmente se construyen una semana antes de Ghatasthapana y se desmontan solo después del festival de Tihar , que se celebra después de Dashain. La altura de algunos columpios supera los seis metros. Personas de todas las edades disfrutan de los columpios. Son especialmente famosos entre los niños.
Durante las fiestas se organizan ferias y celebraciones. Normalmente, en los pueblos se organizan pequeñas ferias con norias para niños y otras actividades para adultos. Sin embargo, en las ciudades se suelen organizar ferias comerciales y celebraciones.
Comprar y usar ropa nueva es una parte importante del festival. Como muchas personas que viven en los pueblos están por debajo del umbral de pobreza, para ellos es frecuente que la ropa nueva venga solo con Dashain. [29] Casi todas las tiendas tienen ofertas y descuentos del festival. Esto hace que las compras sean más atractivas. La ropa es la que registra mayores ventas durante el festival. [20]
En Dashain se sacrifican cada año miles de animales, incluidos búfalos , patos y carneros . Se considera un ritual importante, ya que se cree que las diosas se apaciguan con estos sacrificios. Casi todos los templos, especialmente los de Durga y Kali , ofrecen miles de sacrificios. Ashtami y Navami son los días en que los sacrificios alcanzan su punto máximo. Si bien se sacrifican miles de animales para apaciguar a las diosas, la gente también sacrifica animales para los festines. Dado que se organizan muchos festines y reuniones durante los quince días del festival, la demanda de carne aumenta considerablemente. Para satisfacer la demanda, el sacrificio de animales se vuelve considerablemente alto y necesario. [31] [32]
Dashain fue declarado feriado nacional en 1980 en Bután. [33] Es celebrado por la comunidad hindú de Bután y es uno de los principales festivales del pueblo butanés de origen Lhotshampa . El Rey de Bután ofrece el Dashain Tika a los representantes de la comunidad hindú en el Devi Panchayan Mandir en Timbu todos los años. El Tika y las bendiciones reales se envían a otros dzongkhags en todo el país. El rey también ofrece oraciones a la diosa Durga en el templo hindú. [34] Utilizan Tika blanca. [35] [36]
Dashain es celebrado por las comunidades de habla nepalí en Darjeeling, Sikkim y Assam. El festival Dashain y Tihar adquirió mayor importancia después del movimiento Gorkhaland . El festival Dashain solía tener una agenda política y una distinción basada en castas. Sin embargo, gradualmente se ha celebrado como un festival colectivo. Solía haber tika blanca, amarilla y roja en el pasado, que ahora se ha armonizado para que toda la comunidad use tika roja. [37] Por otro lado, los nepaleses de Nepal que trabajan en la India regresan en masa durante el festival, lo que causa congestión en las áreas fronterizas. [38]
Myanmar tiene una población birmana de unos 100.000 hablantes de nepalí. Celebran el dashain con el mismo espíritu que en Nepal o el noreste de la India. Los sacrificios de animales no se realizan tanto como en Nepal, lo que presumiblemente se debe al tamaño de la población nepalí en el país. Ofrecen Tika al ex rey de Birmania como una tradición. Casi todas las tradiciones del dashain que se siguen en Nepal también se realizan aquí. Aunque no es muy común volar cometas como una tradición. [39]
El festival de Dashain es a menudo criticado por sus sacrificios de animales. [40] [41] [42] Se han registrado muchas peticiones en línea en Change.org , pidiendo una acción gubernamental contra la matanza masiva. Impulsados por la creencia de que las ofrendas de sangre fresca apaciguarán a la diosa Durga , decenas de animales y pájaros son sacrificados ritualmente, especialmente en el octavo y noveno día del festival. [43] Los pájaros y animales que son tradicionalmente elegibles para el sacrificio incluyen cabras, búfalos, ovejas, pollos y patos. [44] Miles de animales están siendo comercializados para sacrificarlos por carne. [45] Algunos activistas animales han pedido el uso de calabazas y cocos, en lugar de pájaros y animales. [46]
Numerosas personalidades nacionales y activistas de los derechos de los animales han expresado su preocupación por la crueldad hacia los animales en el festival. El 3 de octubre de 2016, el famoso comediante nepalí Hari Bansha Acharya escribió un artículo satírico sobre Nepal Saptahik titulado “ Euta Khasiko Aatmakatha ” (Autobiografía de una cabra) en el que se denunciaba la “horrenda” explotación que sufrían los animales durante el festival. [47]
Dashain también se ha vuelto polémica en el clima político actual de Nepal, ya que varios grupos indígenas ( adivasi janajati ) argumentan que el festival les ha sido impuesto por el estado. En un esfuerzo por resistir lo que consideran una dominación cultural por parte de las élites hindúes que dominan el estado nepalí, varias organizaciones han organizado un boicot a Dashain. Hasta ahora, esas campañas han tenido un efecto limitado en todo el país. Sin embargo, Dashain y otras celebraciones culturales están arraigadas en el estilo de vida nepalí. [48]
Medios relacionados con Dashain en Wikimedia Commons