Mirza Asadullah Beg Khan (1797–1869), también conocido como Mirza Ghalib , [1] fue un poeta indio . [2] Era conocido popularmente por los seudónimos Ghalib y Asad. Su título honorífico era Dabir-ul-Mulk, Najm-ud-Daula . Durante su vida, el Imperio mogol, ya en decadencia , fue eclipsado y desplazado por el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales y finalmente depuesto tras la derrota de la Rebelión India de 1857 ; estos se describen a través de su obra. [3]
Escribió tanto en urdu como en persa . Aunque su Diván persa (obra) es al menos cinco veces más extenso que su Diván urdu, su fama se basa en su poesía en urdu. Hoy en día, Ghalib sigue siendo popular no solo en el subcontinente indio , sino también entre la diáspora indostánica en todo el mundo. [4]
Mirza Ghalib nació en Kala Mahal, Agra [5] en una familia de mogoles que se mudaron a Samarcanda (en la actual Uzbekistán ) después de la caída de los reyes selyúcidas . Su abuelo paterno, Mirza Qoqan Baig, era un turco selyúcida y descendiente del sultán Berkyaruq [6] que había inmigrado a la India desde Samarcanda durante el reinado de Ahmad Shah (1748-1754). [7] Trabajó en Lahore , Delhi y Jaipur , se le concedió el subdistrito de Pahasu ( Bulandshahr ) y finalmente se estableció en Agra . Tuvo cuatro hijos y tres hijas. [8]
Mirza Abdullah Baig (el padre de Ghalib) se casó con Izzat-ut-Nisa Begum, una mujer de etnia cachemira , [9] y luego vivió en la casa de su suegro. Trabajó primero para el nawab de Lucknow y luego para el nizam de Hyderabad . Murió en una batalla en 1803 en Alwar y fue enterrado en Rajgarh, Alwar , [10] cuando Ghalib tenía poco más de 5 años. Luego fue criado por su tío Mirza Nasrullah Baig Khan, pero en 1806, Nasrullah se cayó de un elefante y murió a causa de las heridas relacionadas. [11]
En 1810, a la edad de trece años, Ghalib se casó con Umrao Begum, hija de Nawab Ilahi Bakhsh (hermano de Ahmad Baksh Khan, el nawab de Ferozepur Jhirka y Loharu y sobrino de Qasim Jan ). [12] Pronto se mudó a Delhi, junto con su hermano menor, Mirza Yousuf, quien había desarrollado esquizofrenia a una edad temprana y luego murió en Delhi durante el caos de 1857. [ 10] Ninguno de sus siete hijos sobrevivió más allá de la infancia. En una de sus cartas, describe su matrimonio como el segundo encarcelamiento después del confinamiento inicial que fue la vida misma. La idea de que la vida es una lucha continua y dolorosa que solo puede terminar cuando la vida misma termina, es un tema recurrente en su poesía. Uno de sus versos lo resume en pocas palabras: [13]
Existen informes contradictorios sobre su relación con su esposa. Ella era considerada piadosa, conservadora y temerosa de Dios. [14]
En 1850, el emperador Bahadur Shah Zafar le otorgó a Mirza Ghalib el título de Dabir-ul-Mulk ( persa : دبیر الملک , lit. 'secretario de estado'). El emperador también le añadió el título adicional de Najm-ud-daula ( persa : نجم الدولہ , lit. 'estrella del estado'). [1] La concesión de estos títulos fue un símbolo de la incorporación de Mirza Ghalib a la nobleza de Delhi . También recibió el título de Mirza Nosha ( persa : مرزا نوشہ ) del emperador, lo que le permitió añadir Mirza a su nombre. También fue un importante cortesano de la corte real del emperador. Como el propio Emperador era poeta, Mirza Ghalib fue designado como su tutor de poesía en 1854. También fue designado tutor del Príncipe Fakhr-ud Din Mirza, hijo mayor de Bahadur Shah II (fallecido el 10 de julio de 1856). También fue designado por el Emperador como el historiador real de la Corte Mughal . [1]
Al ser miembro de la nobleza mogol en decadencia y de la antigua aristocracia terrateniente, nunca trabajó para ganarse la vida, vivió del patrocinio real de los emperadores mogoles, del crédito o de la generosidad de sus amigos. Su fama le llegó póstumamente. Él mismo había comentado durante su vida que sería reconocido por las generaciones posteriores. Después de la decadencia del Imperio mogol y el ascenso del Raj británico , a pesar de sus muchos intentos, Ghalib nunca pudo recuperar la pensión completa. [1]
Ghalib comenzó a componer poesía a los 11 años. Su lengua materna era el urdu , pero en casa también se hablaban persa y turco. Recibió una educación en persa y árabe a temprana edad. Durante el período de Ghalib, las palabras "hindi" y "urdu" eran sinónimos (véase la controversia hindi-urdu ). Ghalib escribió en escritura persa-árabe que se utiliza para escribir el urdu moderno, pero a menudo llamaba a su lengua "hindi"; una de sus obras se tituló Ode-e-Hindi ( urdu : عود هندی , lit. 'Perfume del hindi'). [15]
Cuando Ghalib tenía 14 años, un turista musulmán recién convertido procedente de Irán (Abdus Samad, originalmente llamado Hormuzd, un zoroastriano ) llegó a Agra. [16] Se quedó en la casa de Ghalib durante dos años y le enseñó persa, árabe, filosofía y lógica. [17]
Aunque Ghalib valoraba más el persa que el urdu, [18] su fama se basa en sus escritos en urdu. Numerosos eruditos urdu han escrito comentarios sobre las compilaciones de ghazal de Ghalib. La primera de estas aclaraciones o Sharh fue escrita por Ali Haider Nazm Tabatabai de Hyderabad durante el gobierno del último Nizam de Hyderabad . Antes de Ghalib, el ghazal era principalmente una expresión de amor angustiado; pero Ghalib expresó la filosofía, las tribulaciones y los misterios de la vida y escribió ghazals sobre muchos otros temas, ampliando enormemente el alcance del ghazal . [ ¿ Investigación original? ]
En consonancia con las convenciones del ghazal clásico , en la mayoría de los versos de Ghalib, la identidad y el género del amado son indeterminados. El crítico/poeta/escritor Shamsur Rahman Faruqui explica [19] que la convención de tener la "idea" de un amante o amado en lugar de un amante/amado real liberó al poeta-protagonista-amante de las exigencias del realismo. La poesía de amor en urdu desde el último cuarto del siglo XVII en adelante consiste principalmente en "poemas sobre el amor" y no en "poemas de amor" en el sentido occidental del término.
La primera traducción completa al inglés de los ghazals de Ghalib fue Love Sonnets of Ghalib , escrita por Sarfaraz K. Niazi [20] [ verificación fallida ] y publicada por Rupa & Co en India y Ferozsons en Pakistán. Contiene una transcripción romana completa, una explicación y un extenso léxico. [21]
Se ha dicho que Ghalib se preocupaba más por recibir pensiones que por construir una finca o dedicarse al comercio. [11] Ghalib recibió un salario mensual de 52 rupias y 8 annas de la pensión gubernamental de su tío hasta 1827. [22] Viajó a Calcuta y presentó una petición al Gobernador General para seguir recibiendo dinero de esta pensión. [22]
Una de las ambiciones de Ghalib en la vida era convertirse en el Ustaad de mayor rango de la Corte real mogol. [11] Esta posición no solo demostraría su maestría artística, sino que también le proporcionaría un salario de 400 rupias al mes. [11] Antes de convertirse en el poeta laureado oficial de la corte, Ghalib recibió un salario de 50 rupias al mes por escribir historias sobre la historia de la Casa de Taimur. [11]
Mirza Ghalib era un escritor de cartas talentoso. [23] No sólo la poesía urdu, sino también la prosa, están en deuda con Mirza Ghalib. Sus cartas sentaron las bases del urdu fácil y popular. Antes de Ghalib, la escritura de cartas en urdu era sumamente ornamental. Hacía que sus cartas "hablaran" utilizando palabras y oraciones como si estuviera conversando con el lector. Según Ghalib:
Sus cartas eran muy informales; a veces simplemente escribía el nombre de la persona y comenzaba la carta. Era muy gracioso y escribía cartas muy interesantes. En una carta escribió: "Main koshish karta hoon ke koi aisi baat likhoon jo padhe khush ho jaaye'" (Quiero escribir líneas que a quien las lea le gusten). Algunos estudiosos dicen que Ghalib tendría el mismo lugar en la literatura urdu basándose únicamente en sus cartas. Ralph Russell las tradujo al inglés en The Oxford Ghalib .
Ghalib fue un cronista de un período turbulento. Uno por uno, Ghalib vio desaparecer los bazares –Khas Bazaar, Urdu Bazaar , Kharam-ka Bazaar– y mohallas (localidades) y katras (callejuelas) enteras. Las havelis (mansiones) de sus amigos fueron arrasadas. Ghalib escribió que Delhi se había convertido en un desierto. El agua escaseaba. Delhi era "un campamento militar". Era el fin de la élite feudal a la que Ghalib había pertenecido. Escribió:
Su seudónimo original , Takhallus , era Asad (que significa león ), derivado de su nombre de pila, Asadullah Khan. En algún momento al principio de su carrera poética, también decidió adoptar el seudónimo de Ghalib (que significa conquistador, superior, excelente ). [25]
La poesía o shayari de Ghalib había cautivado al Badshah mogol de Delhi, Bahadur Shah Zaffar. Durante el reinado de los británicos, el badshah se convirtió en un pensionista británico. Los británicos lo mantuvieron bajo estricta supervisión junto con sus visitantes, incluido Ghalib, ya que comenzaron a sospechar de él. La pensión del maestro shayari fue suspendida por los británicos. Esto hizo que Ghalib emprendiera un largo viaje a Calcuta para presentar una apelación sobre su pensión al Gobernador General británico.
El viaje de Mirza Ghalib a Calcuta, o antigua Calcuta [26], marcó una gran diferencia en su trayectoria literaria. Mirza Ghalib llegó a la ciudad de la alegría y se enamoró. Su amor por Calcuta se refleja en una de sus creaciones, Safar-e-Kalkattah, donde habla de su estancia en su humilde morada, Haveli No 133, situada en la zona del mercado de Simla, durante su estancia en Calcuta. Solía escribir sus versos en urdu, pero empezó a escribir su poesía en persa después de esta visita. Se dio cuenta de que el círculo literario de Calcuta era muy diferente de su mundo conocido. Durante su estancia en Calcuta, asistió a muchas reuniones literarias que no eran de naturaleza cortesana, a diferencia de Delhi. Eran mucho más liberales y flexibles, lo que es imperativo para cualquier individuo con una inclinación mental creativa.
La estancia de Mirza Ghalib en Calcuta amplió los horizontes de su trayectoria literaria. Se estableció como uno de los poetas más famosos de Calcuta y recibió tanto elogios como críticas de la audiencia ilustrada de la ciudad. Durante este tiempo, escribió dos masnavis en persa: Chiragh-e Dair (Lámpara del templo) y Bad-e Mukhalif (Vientos adversos). Sus cartas dan testimonio de su historia de amor con Calcuta. En una carta que escribió a Mirza Ali Bakhsh Khan, dice cómo la ciudad le había robado el corazón y lo había dejado hipnotizado. Se refirió a la ciudad como un lugar que ofrecía un remedio para todo excepto la muerte y también elogió a la gente talentosa de la ciudad.
1855, Sir Syed Ahmed Khan terminó su edición erudita, bien investigada e ilustrada de Ai'n-e Akbari de Abul Fazl . [27] [28] Habiendo terminado la obra a su satisfacción, y creyendo que Mirza Asadullah Khan Ghalib era una persona que apreciaría sus esfuerzos, se acercó al gran Ghalib para escribir un taqriz (en la convención de la época, un prólogo elogioso) para ella. Ghalib accedió, pero lo que produjo fue un breve poema persa que castigaba al Ai'n-e Akbari y, por implicación, la cultura imperial, suntuosa, culta y erudita mogol de la que era un producto. [29] Lo menos que se podía decir en contra era que el libro tenía poco valor incluso como documento antiguo. Ghalib prácticamente reprendió a Khan por desperdiciar sus talentos y tiempo en cosas muertas. [30] Peor aún, elogió enormemente a los "sahibs de Inglaterra" que en ese momento tenían todas las llaves de todos los asuntos de este mundo. [31]
El poema fue inesperado, pero llegó en un momento en que el pensamiento y los sentimientos de Khan ya se inclinaban hacia el cambio. Ghalib parecía ser muy consciente de un cambio patrocinado por Europa [inglés] en la política mundial, especialmente en la política india. Syed Ahmed Khan bien podría haberse sentido molesto por las advertencias de Ghalib, pero también se habría dado cuenta de que la lectura de la situación por parte de Ghalib, aunque no lo suficientemente matizada, era básicamente precisa. Khan también puede haber sentido que él, al estar mejor informado sobre los ingleses y el mundo exterior, debería haber visto él mismo el cambio que ahora parecía estar a la vuelta de la esquina. [29] Sir Khan nunca volvió a escribir una palabra en elogio del Ai'n-e Akbari y, de hecho, abandonó [32] el interés activo por la historia y la arqueología y se convirtió en un reformador social.
Ghalib puso mayor énfasis en la búsqueda de Dios que en las prácticas religiosas ritualistas; aunque seguía la teología chiita y había dicho muchos versos en alabanza de Alī ibn Abī Ṭālib . [33] [34] [35] Ghalib afirma:
Al igual que muchos otros poetas urdu, Ghalib era capaz de escribir poesía profundamente religiosa, pero era escéptico sobre algunas interpretaciones de las escrituras islámicas realizadas por ciertos líderes religiosos. [36] : 41 Sobre la idea del paraíso, una vez escribió en su masnavi persa (مثنوی), "Abr-i-Guhar Baar" :
¿Cómo puedes quemar con una marca de fuego en el Infierno un corazón que no encuentra descanso ni siquiera en un jardín? Y, en el Paraíso, es cierto que beberé al amanecer el vino puro mencionado en el Corán , pero ¿dónde encontraré de nuevo la estrella del alba que solía ver en la tierra y mi copa de cristal? ¿Dónde están en el Paraíso los largos paseos de los amigos ebrios en la noche, o las multitudes ebrias gritando alegremente? En esa taberna sagrada, silenciosa y tranquila, ¿cómo puedes introducir los sonidos de la flauta y el alegre bullicio de las tabernas de esta tierra? ¿Dónde encontraré, allí, la embriaguez de las nubes que llueven? Donde no hay otoño, ¿cómo puede existir la primavera? Si las hermosas horas están eternamente en nuestro corazón, ¿qué de nuestro dulce pensamiento sobre ellas? ¿Dónde estará la tristeza de la separación y la alegría de la unión? ¿Cómo podremos estar agradecidos a una belleza desconocida? ¿Cuál será el placer de un goce seguro del amor, sin espera? ¿Dónde encontraremos, allí, una muchacha que huye cuando la besamos? ¿Dónde estará, allí, quien nos traicione con falsos juramentos de amor? Las bellezas del Paraíso nos obedecerán y sus labios nunca dirán nada amargo; nos darán placer, pero con un corazón cerrado para siempre al deseo de placer. ¿Habrá en el Paraíso miradas lascivas, el placer de coquetas miradas desde lejos? ¿Dónde estará, en el Paraíso, la querida ventana en un muro conocido?
— Mirza Ghalib , en su masnavi persa, Abr-i-Guhar baar [37]
Desdeñó firmemente las prácticas de ciertos Ulemas , quienes en sus poemas representan la estrechez de miras y la hipocresía: [36] : 41
En otro verso dirigido a ciertos maulavis (clérigos), los critica por su ignorancia y arrogante certidumbre: "Mirad más profundamente, sois vosotros los únicos que no podéis oír la música de sus secretos". [36] : 41 En sus cartas, Ghalib contrastaba frecuentemente el estrecho legalismo de los Ulema con "su preocupación por enseñar a los baniyas y a los mocosos, y revolcarse en los problemas de la menstruación y el sangrado menstrual" y la verdadera espiritualidad para la que había que "estudiar las obras de los místicos y acoger en el propio corazón la verdad esencial de la realidad de Dios y su expresión en todas las cosas". [36] : 80
Durante la rebelión antibritánica en Delhi el 5 de octubre de 1857, tres semanas después de que las tropas británicas hubieran entrado por la Puerta de Cachemira , algunos soldados treparon al vecindario de Ghalib y lo arrastraron ante el coronel Brown ( Urdu : کمانڈنگ آفیسر کرنل براؤن , romanizado : Kamānḍing Āfīsar Karnal Brāūn ) [38] para interrogarlo. [36] : 41 Apareció frente al coronel con un tocado de estilo turco de Asia Central. El coronel, desconcertado por su apariencia, preguntó en urdu roto: "¿Y bien? ¿Eres musulmán?", a lo que Ghalib respondió sardónicamente: "¿La mitad?". El coronel preguntó: "¿Qué significa eso?". En respuesta, Ghalib dijo: “Bebo vino, pero no como cerdo”. [36] : 41
Una gran parte de la poesía de Ghalib se centra en los Na'at , poemas de alabanza a Mahoma, lo que indica que Ghalib era un musulmán devoto. [39] Ghalib escribió su Abr-i gauharbar ( Urdu : ابر گہر بار , lit. 'La nube portadora de joyas') como un poema Na'at. [40] Ghalib también escribió una qasida de 101 versos en dedicación a un Na'at. [39] Ghalib se describió a sí mismo como un pecador que debería permanecer en silencio ante Mahoma ya que no era digno de dirigirse a él, quien fue alabado por Dios. [39]
En su poema persa Chiragh-i-Dair ( Urdu : چراغ دیر , La lámpara del templo), compuesto durante su viaje a Benarés en la primavera de 1827, Ghalib reflexionó sobre la tierra de Hindustan (India) y cómo Qiyamah (el día del juicio final) no ha llegado, a pesar de los numerosos conflictos que la plagan. [41]
Le dije una noche a un vidente prístino
(Quien conocía los secretos del Tiempo que gira)
'Señor, usted bien percibe,
que la bondad y la fe,
la fidelidad y el amor,
todos se han ido de esta triste tierra.
Padre e hijo se están peleando;
Hermano lucha contra hermano.
La unidad y la federación están socavadas.
A pesar de estos signos ominosos,
¿por qué no ha llegado el Día del Juicio Final?
¿Por qué no suena la Última Trompeta?¿Quién tiene las riendas de la Catástrofe Final? [42]
Ghalib tenía en alta estima al persa, y su conocimiento del idioma era un motivo de orgullo para él. [43] [44] Creía que sus composiciones en persa eran superiores a las escritas en urdu, y esperaba que los lectores lo evaluaran por las primeras: [44]
Vean mi poesía persa para que puedan ver imágenes coloridas de muchos matices. Pasen por alto mi colección en urdu; es solo un boceto.
La mayoría de las composiciones poéticas de Ghalib en persa fueron qasidahs dedicadas a numerosos gobernantes patronos. Ghalib también creó ghazals y mathnawis en persa. Su primera obra publicada en el idioma fue una colección de poemas titulada May-ḵāna-ye ārzū , publicada en 1845. También creó obras en prosa, como Panj ahang , publicada inicialmente en 1849. Mehr-e nīmrūz , publicada en 1855, fue una historia del universo desde su creación hasta la muerte del emperador mogol Humayun . Otra obra histórica de este tipo fue Dastanbu , un relato de testigo ocular de la revuelta de 1857 y sus consecuencias. La última obra significativa de Ghalib en persa fue Qaat'i-e Burhaan , una crítica de Burhaan-e-Qaat'i , un controvertido diccionario persa. [43]
En 2010, la Universidad Nacional Urdu Maulana Azad publicó una compilación de 11.337 poemas de Ghalib titulada "Kulliyat-e-Ghalib Farsi". [45] [46] Unos años antes de su muerte, Ghalib había escrito más de 11.000 poemas persas en persa, mientras que también había escrito más de 1.700 poemas en urdu. [47]
El rival más cercano de Ghalib fue el poeta Zauq , tutor de Bahadur Shah Zafar , el entonces emperador mogol con su sede en Delhi. Hay algunas anécdotas divertidas de la competencia entre Ghalib y Zauq y el intercambio de burlas entre ellos. Sin embargo, había un respeto mutuo por el talento del otro. Ambos también admiraban y reconocían la supremacía de Meer Taqi Meer , una figura imponente de la poesía urdu del siglo XVIII. Otro poeta , Momin , cuyos ghazals tenían un sabor claramente lírico, [48] también fue un famoso contemporáneo de Ghalib. Una de las figuras imponentes de la literatura urdu, Altaf Hussain Hali, fue un shagird ( urdu : شاگرد , lit. 'estudiante') de Ghalib. Hali también ha escrito una biografía de Ghalib titulada Yaadgaar-e-Ghalib .
Ghalib no sólo era un poeta, también era un prolífico escritor de prosa. Sus cartas son un reflejo del clima político y social de la época. También hacen referencia a muchos contemporáneos como Mir Mehdi Majrooh, que era un buen poeta y conocido de Ghalib durante toda su vida. Los poemas escritos por Ghalib eran difíciles de entender. A veces hacía que la sintaxis de las frases fuera tan compleja que a la gente le resultaba difícil entenderlas. Una vez, Hakeem Agha Jaan Aish, también conocido como Aish Dehlvi, un poeta de la época de Ghalib, leyó un pareado en una Mushaira en el que se burlaba de Ghalib: [49]
Ghalib se sintió mal por esto y escribió: [50]
Este estilo fue la definición de su singularidad.
En prosa, Ghalib revolucionó la literatura urdu al desarrollar una forma de escritura fácil, sencilla y hermosa. Antes de que el urdu fuera una lengua compleja, Ghalib introdujo un estilo de prosa simple en urdu que es como una conversación. [51]
Ghalib fue enterrado en Hazrat Nizamuddin cerca de la tumba de Nizamuddin Auliya . La imagen muestra la vista lateral de Mazar-e-Ghalib.
Estilo único de escritura
Ghalib es famoso por su estilo poético único y peculiar. Por ejemplo, dice:
کوئی ویرانی سی ویرانی ہے
koī vīrānī sī vīrānī hai
دشت کو دیکھ کے گھر یاد آیا
dasht ko dekh ke ghar yaad aayā
Este verso tiene dos significados. Por un lado, dice que hay soledad por todas partes, lo cual es bastante aterrador y le hace querer regresar a su hogar seguro y acogedor. Por otro lado, de esto se puede extraer un segundo significado: existe esta soledad que se asemeja a mi hogar. Mi hogar también es un lugar desierto como éste. Esa dualidad es algo que Ghalib aprovecha. [53]
Murió en Delhi el 15 de febrero de 1869. [12] [2] La casa donde vivió en Gali Qasim Jaan, Ballimaran, Chandni Chowk , en la Vieja Delhi, conocida como Ghalib ki Haveli , es ahora un museo dedicado a él. [54] [55]
Maestros de Ghazal como Jagjit Singh , Mehdi Hassan , Iqbal Bano , Abida Parveen , Farida Khanum , Tina Sani , Madam Noor Jehan , Mohammed Rafi , Asha Bhosle , Begum Akhtar , Ghulam Ali , Lata Mangeshkar , Nusrat Fateh Ali Khan , Rahat Fateh Ali Khan tienen cantó sus ghazals. [56]
Bharat Bhushan interpreta a Ghalib y Suraiya interpreta a su amante tawaif , Chaudvin, en la película Mirza Ghalib (1954). La banda sonora de la película fue compuesta por Ghulam Mohammed y es probable que sus composiciones de los famosos ghazals de Ghalib sigan siendo las favoritas de todos los tiempos. [ cita requerida ]
En 1961 se estrenó una película paquistaní llamada Ghalib. [57] La película fue dirigida y producida por Ataullah Hashmi para SK Pictures. La música fue compuesta por Tassaduq Hussain . La película estaba protagonizada por la superestrella del cine paquistaní Sudhir, en el papel de Ghalib, y Madam Noor Jehan, en el papel de su amante tawaif, Chaudvin. La película se estrenó el 24 de noviembre de 1961 y alcanzó un estatus mediocre en taquilla; sin embargo, la música sigue siendo memorable en Pakistán hasta el día de hoy. [58]
Gulzar produjo una serie de televisión, Mirza Ghalib (1988), transmitida por DD National . Naseeruddin Shah interpretó el papel de Ghalib en la serie, y presentó ghazals cantados y compuestos por Jagjit Singh y Chitra Singh . [ se necesita una mejor fuente ] La música de la serie ha sido reconocida desde entonces como la obra maestra de Jagjit Singh y Chitra Singh , y goza de un seguimiento de culto en el subcontinente indio. [ cita requerida ]
Otro programa de televisión, Mirza Ghalib: The Playful Muse , se emitió en DD National en 1989; varios ghazals de Ghalib fueron interpretados en diferentes estilos musicales por cantantes y músicos en cada episodio. [59]
La vida de Ghalib es el tema de cientos de obras que se representan regularmente en el norte de la India y en Pakistán. Estas obras se basan en su vida y en sus relaciones personales y profesionales. [ cita requerida ]
EspañolA partir de los días del teatro parsi y del teatro indostánico , la primera fase de su interpretación teatral culminó en la producción de Sheila Bhatia , escrita por Mehdi Saheb. Mohd Ayub interpretó este papel tantas veces que muchos aficionados al teatro solían llamarlo Ghalib. La producción de Sheila Bhatia celebraba sus famosos ghazals que solían representarse uno tras otro. El personaje de Ghalib carecía de sutileza y se le mostraba coqueteando con la cortesana Chaudvin, interpretada por la famosa cantante punjabi Madan Bala Sandhu. Más tarde, Begum Abida Ahmed , esposa del difunto presidente Fakhruddin Ali Ahmed , financió muchas producciones muy costosas. Este fue quizás el período dorado de las obras que celebraban la vida de Ghalib, incluidas muchas otras producciones como la obra de Surendra Verma , que fue interpretada por la Escuela Nacional de Arte Dramático . Qaid-e-Hayat (Encarcelamiento de por vida, 1983), escrita por Surendra Verma, habla de la vida personal del poeta Ghalib, incluidas sus dificultades económicas y su trágico amor por Katiba, una calígrafa que estaba trabajando en su diwan . A lo largo de los años, ha sido dirigida por numerosos directores de teatro, incluido Ram Gopal Bajaj en 1989, en la Escuela Nacional de Drama. Este período también vio numerosas producciones universitarias y universitarias interpretadas por grupos de estudiantes. Entre los escritores cuyos guiones fueron populares durante este período se incluyen Jameel Shaidai, Danish Iqbal y Devender Singh . Ghalib también inspiró una cadena de comedias. Una de esas comedias clásicas es Ghalib en Nueva Delhi, que ha sido puesta en escena más de trescientas veces por el Dr. Sayeed Alam. La obra de Danish Iqbal Main Gaya Waqt Nahin Hoon y la obra de Sayeed Ghalib Ke Khutoot todavía se representan en varias ciudades de la India. [ ¿ cuándo? ] [ cita requerida ] El nombre de la obra 'Main Gaya Waqt Nahin Hoon' se cambió más tarde a 'Anti-National Ghalib', [60] que ha tenido varias representaciones exitosas en DelhiNCR. Ahora se produce bajo el estandarte de la Fundación Aatrangi Pitaara. [61]
La difunta Sheila Bhatia inició esta tendencia en producciones sobre Ghalib, en Delhi. [62]
La película Masaan de 2015 contiene varios ejemplos de poesía y shaayari de Ghalib, junto con obras de Akbar Allahabadi , Basheer Badr , Chakbast y Dushyant Kumar . [63] [ verificación fallida ] Al explicar esto como un tributo consciente, el letrista de la película, Varun Grover, explicó que quería mostrar al personaje de Shaalu (interpretado por Shweta Tripathi) como una persona cuyo pasatiempo es leer poesía en hindi y shaayari , ya que este es un pasatiempo común de los jóvenes en el norte de la India, especialmente cuando están enamorados, pero este aspecto rara vez se muestra en las películas en hindi. [64] [65] [66] [48]
El motor de búsqueda Google conmemoró el 220 aniversario de su nacimiento con un doodle especial para él en su página de inicio india el 27 de diciembre de 2017. [67]
A principios de 2000 se inauguró una estatua de Ghalib en Jamia Millia Islamia, en Delhi . La estatua representa a Mirza Ghalib como un gran poeta urdu. Está ubicada dentro de la puerta número siete del campus universitario. [68]
El 21 de enero de 2019 se inauguró un mural (o relieve ) en la calle Mirza Ghalib (antes conocida como calle Clare) en la localidad de Nagpada de Bombay . [69] El mural, que mide 3 x 13 metros, representa la vida y las obras de Ghalib. También representa el impacto que tuvo Ghalib en la poesía y el arte de la India. El mural está situado en el exterior de un jardín municipal cerca de la zona de Madanpura de Bombay, que en su día fue un centro de arte, literatura, escritores y poetas.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )
