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Ganapati Atharvaśīrṣa

El Ganapati Atharvasirsha ( sánscrito : गणपत्यथर्वशीर्ष , Gaṇapatyatharvaśīrṣa ) es un texto sánscrito y un Upanishad menor del hinduismo . Es un texto Upanishad tardío dedicado a Ganesha , la deidad que representa el intelecto y el aprendizaje. [1] Afirma que Ganesha es lo mismo que la realidad subyacente eterna, Brahman . [2] [3] El texto está adjunto al Atharvaveda , [2] y también se lo conoce como Sri Ganapati Atharva Sirsha , Ganapati Atharvashirsha , Ganapati Atharvasirsa o Ganapati Upanishad .

El texto existe en varias variantes, pero con el mismo mensaje. Se describe a Ganesha como el mismo dios hindú que otros dioses, como la verdad y realidad última (Brahman), como Satcitananda , como el alma en uno mismo (Atman) y en cada ser vivo, como Om . [4] [5] [6]

Historia

Ghurye señala que el texto identifica a Ganesa con el Brahman y es de un origen muy tardío, [7] mientras que Courtright y Thapan lo datan en el siglo XVI o XVII. [8] [9] Si bien el Upanishad es un texto tardío, la mención más antigua de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio a. C. [10] Ganapati significa literalmente "líder de las multitudes", según John Grimes , sin embargo, es incierto que el término védico se refiriera específicamente a Ganesha. [11] [12]

El texto del Upanishad Ganapati aparece en el número 89 del canon Muktikā de 108 Upanishads compilado a mediados del siglo XVII, [13] y también es mencionado alrededor de 1800 por Upanishad Brahmayogin en su comentario sobre el canon Muktika. [14]

Variantes textuales

El texto existe en varias versiones. Gudrun Bühnemann publicó en 1984 una edición crítica con traducción. [15]

A principios del siglo XIX, Vans Kennedy realizó una traducción muy editada y abreviada . [16]

JR Sartha publicó una edición en 1969. [17] En 1985, Courtright publicó una traducción al inglés basada en la edición de Sartha. [18]

En 1987, Swami Chinmayananda publicó una variante del texto sánscrito con una traducción al inglés. En su versión del texto original, agrupa los versos para formar secciones que llama upamantras . Señala que, como resultado de esto, su numeración de líneas y su versificación pueden diferir de las que se dan en otras variantes. [5]

En su libro de 1995 sobre Ganapati, John Grimes ofrece un análisis estructural que incluye una versión del texto sánscrito y una traducción al inglés. Su versión no proporciona números de línea. [2]

Es parte de los cinco Atharva Shirsha Upanishads, cada uno de los cuales lleva el nombre de las cinco deidades principales o santuarios ( panchayatanan de la tradición Smarta) de Ganapati , Narayana , Rudra , Surya y Devi . [19] [20] [21]

Contenido

El texto se abre con el preludio del himno Shanti , o canto de paz, que se encuentra en muchos manuscritos de textos sánscritos. [22] [23]

Ganesha como la realidad suprema

El primer verso del Upanishad propiamente dicho afirma que Ganesha es el principio supremo y la realidad absoluta metafísica omnipresente llamada Brahman en el hinduismo. [24] El texto afirma que Ganesha es idéntico a Om, el Brahman, el Atman o alma, y ​​como la manifestación visible de la idea védica Tat tvam asi (tú eres eso) que se encuentra en el sexto capítulo del Chandogya Upanishad , [25] de manera similar a Shiva en los Shaiva Upanishads, Vishnu en los Vaishnava Upanishads, Devi en los Shakti Upanishads. [26] [27] [21]

Homenaje al Señor Gaṇeśa . Oṃ . Reverencia a Gaṇapati . Tú eres en verdad el visible “Eso que Tú Eres” [tattvamasi]. Tú en verdad produces el universo. Tú en verdad lo sustentas. Tú en verdad lo destruyes. Tú en verdad eres la realidad omnipresente. Tú eres la manifestación del ser eterno (Brahman). [28]

Chinmayananda traduce este verso de la siguiente manera:

(¡Oh Señor Ganapati!) Sólo Tú eres la manifestación visible de la Esencia de las palabras "Eso eres tú". Sólo Tú eres el Hacedor. Sólo Tú eres el Creador y el Sustentador (del universo). Sólo Tú eres el Destructor. En verdad, sólo Tú eres todo esto - "idam sarvam" - en la creación, porque Tú eres Brahman. Tú eres el Atman Eterno en forma corporal." [29]

Identificación con otras deidades y con Om

Ganesha es lo mismo que Brahma, Vishnu, Shiva, todas las deidades, el universo y el Om. [30] Ganesha, afirma el texto, es el Absoluto, así como la misma alma es cada uno de cada ser vivo. [30]

Eres Brahmā, Vişņu y Rudra [Śiva]. Eres Agni, Vāyu y Sūrya. Eres Chandrama. Eres tierra, espacio y cielo. Eres la manifestación del mantra " Oṃ ". [28]

Chinmayananda traduce una versión variante de este pasaje de la siguiente manera:

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trinidad) Brahma, Viṣnu y Maheśa. Tú eres Indra. Tú eres fuego y aire. Tú eres el sol y la luna. Tú eres Brahman. Tú eres (los tres mundos) Bhuloka, Antariksha-loka y Swargaloka. Tú eres Om. (es decir, Tú eres todo esto). [31]

Los versos afirman que Ganesha es todo lo que es espiritual, el satcitananda , todas las palabras, los cuatro niveles del habla, todo el conocimiento, toda la conciencia, la fuente de todo el universo, el universo ahora, aquello en lo que el universo algún día se disolverá, los tres Guṇas de la filosofía Samkhya y lo que está más allá, todos los estados del ser, la verdad, la unidad, el contentamiento, la dicha interior. [32]

Integración del Tantra

Chakra Muladhara
Chakra Muladhara

Algunas evidencias de que la obra es de origen tardío y asocia a Ganapati con el chakra Muladhara :

त्वं मूलाधारस्थितो॑‌सि नित्यम्

Habitas continuamente en el chakra mūlādhāra . [28] [33]

Este texto proporciona una descripción detallada del bija mantra de Ganesha , gaṃ ( sánscrito : गं ; gaṃ ). Cuando este mantra se escribe utilizando métodos de transliteración simplificados que no incluyen marcas diacríticas para representar sonidos nasales, se escribe como "gam". Este bija mantra también se utiliza en el Ganesha Purana , que generalmente se fecha como anterior al Ganapati Atharvasirsa. Courtright traduce el pasaje de la siguiente manera:

Ganesha Gayatri

एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि
तन्नो दन् तिः प्रचोदयात्

Que conozcamos al de un solo colmillo,
que meditemos en el de tronco curvo,
que ese de colmillos nos inspire conocimiento y meditación.

Ganapati Upanishad 8,
Traducido por John Grimes [34] [35]

Habiendo pronunciado la primera letra de la palabra gaṇa , ga , entonces pronuncio el sonido nasal ṇa que sigue y aparece hermosamente como la luna creciente. Esta es tu forma. La ga forma la letra inicial, la a forma la letra del medio y la ṇa forma la letra final. Pronunciar este sonido [es decir, gaṃ ] es pronunciar todos los sonidos juntos. [28] [36]

Mantra Gayatri

El texto incluye un mantra Gayatri en el verso 8, con Ganesha como fuente de inspiración para la meditación y el conocimiento, en métrica poética Nrichad Gayatri . [35] Esto, afirma John Grimes, destila la más alta aspiración espiritual humana. [35] El diente y el tronco en el mantra Ganesha-Gayatri, añade Grimes, encarnan el simbolismo de las verdades filosóficas y espirituales, canalizando la atención hacia la autorrealización física, intelectual e intuitiva. [37]

Colofón

El texto afirma su propio estatus como upanishad en su línea final, que dice "Así, el Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa Upanishad "; śrīgaṇapatyatharvaśīrṣopaniṣad ). [38] El texto se asocia con el Atharvaveda , en un pasaje que Chinmayananda traduce como "Así dice Atharvana" ( sánscrito : इत्यथर्वणवाक्यम् ; ityatharvaṇavākyam ). [39]

El texto termina con el himno Shanti , afirma Grimes, "Que seamos protegidos juntos, que seamos sostenidos juntos, que hagamos grandes hazañas juntos, Om, paz, paz, paz!". [40]

Recepción

Se trata del texto sánscrito más importante que se conserva de la tradición Ganapatyas del hinduismo, en la que se venera a Ganesha. [41] El texto completo está escrito sobre la entrada del salón del templo en el santuario aṣtavināyaka de Ganesha en Ranjangaon. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Apte, Vaman Shivaram, 1858-1892. (1965). Diccionario práctico sánscrito-inglés: contiene apéndices sobre prosodia sánscrita y nombres literarios y geográficos importantes de la antigua India ([4.ª] ed. rev. y enl.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.OCLC 22941401  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  2. ^ abc El material sobre el Atharvaśīrṣa se encuentra en las páginas 21-36 en: Grimes, John A. Ganapati: Song of the Self. (State University of New York Press: Albany, 1995) ISBN 0-7914-2440-5 En sus notas, Grimes cita las ediciones Courtright y Chinmayananda, así como Navaratnam, Aum Gaṇeśa , 101-18. 
  3. ^ Courtright, Paul B. Gaṇeśa : Señor de los Obstáculos, Señor de los Comienzos. Apéndice: " El Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa ". (Oxford University Press: Nueva York, 1985)
  4. ^ Grimes 1995, págs. 21–29.
  5. ^ ab Swami Chinmayananda. La gloria de Ganesha. (Central Chinmaya Mission Trust: Bombay, 1987). pp. 121-131. Otras reediciones: 1991, 1995.
  6. ^ Hattangadi 2004.
  7. ^ Ghurye, GS Dioses y hombres. (Bombay: 1962) págs. 101-2.
  8. ^ Courtright (1985) pág. 252.
  9. ^ Anita Raina Thapan (1997). Entendiendo Gaṇpati . Manohar Publishers. pág. 40. ISBN 978-81-7304-195-2.
  10. ^ Grimes 1995, págs. 17-19 con notas al pie.
  11. ^ Grimes 1995, págs. 17-19, 201.
  12. ^ Rigveda Mandala 2, Himno 2.23.1, Wikisource, Cita: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीना मुपमश्रवस्तमम् । ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्व न्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१॥; Para la traducción, véase Grimes (1995), págs. 17-19.
  13. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  14. ^ Bühnemann, Gudrun. Rāmarakṣāstotra de Budha-Kauśika . Publicaciones de la Biblioteca de Investigación De Nobili, vol. 10. (Ed. Gerhard Oberhammer: Viena, 1983), p. 103.
  15. ^ Bühnemann, Gudrun. Algunas observaciones sobre la estructura y aplicación de los Stotras sánscritos hindúes. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 28, págs. 73-104.
  16. ^ Kennedy, Vans. Investigaciones sobre la naturaleza y afinidad de la mitología antigua e hindú. (Londres: 1831) págs. 493-94.
  17. ^ JR Sartha, ed., Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa . (Bombay, 1969).
  18. ^ Courtright (1985) Apéndice.
  19. ^ Kennedy 1831, pág. 442.
  20. ^ McDaniel 2004, pág. 90.
  21. ^ ab Deussen 1997, págs. 769–772.
  22. ^ Grimes 1995, pág. 22.
  23. ^ Hattangadi 2004, pág. 1.
  24. ^ Grimes 1995, págs. 22-24.
  25. ^ Deussen 1997, págs. 155-161 (volumen 1).
  26. ^ Grimes 1995, págs. 23-26.
  27. ^ Coburn 1991, pág. 136.
  28. ^ abcd Traducción de Courtright (1985) p. 253
  29. ^ Chinmayananda (1985) pág. 125. En el sistema de numeración de Chinmayananda este es el upamantra 1.
  30. ^ desde Grimes 1995, págs. 23-24.
  31. ^ Chinmayananda (1987) pág. 127. En el sistema de numeración de Chinmayananda, este es el upamantra 8.
  32. ^ Grimes 1995, págs. 24-26.
  33. ^ Chinmayananda (1987) pág. 127. En el sistema de numeración de Chinmayananda esto es parte del upamantra 7.
  34. ^ Hattangadi 2004, pág. 2.
  35. ^ abc Grimes 1995, págs. 27-29.
  36. ^ Chinmayananda (1987) p. 127. En el sistema de numeración de Chinmayananda esto es parte del upamantra 9; Cita: Uno debe pronunciar primero la primera sílaba "ग" en la palabra "गण" seguida de "अ", el primero de los alfabetos. Agregue un अनुस्वार (una म् nasal indicada por un punto sobre la línea). Luego adórnelo con una media luna (también nasal). Prefije ॐ. Y esto representa (¡Oh Señor Ganapati!) tu forma terrestre dotada de gunas .
  37. ^ Grimes 1995, pág. 29.
  38. ^ Este es el verso 29 de la variante Chinmayananda. El texto y la numeración de los versos aparecen en Chinmayananda (1987), pág. 131.
  39. ^ Este es el verso 21 en la variante Chinmayananda. Chinmayananda advierte que la numeración de su versión puede diferir de la de otras variantes. El texto y la numeración de los versos se dan en Chinmayananda (1987) p. 130. Courtright traduce el verso como "Este texto fue relatado por el sabio Atharvan". Courtright (1985) p. 254. Chinmayananda comenta esta afirmación de linaje diciendo que "puede que sea así o no", señalando que tal atribución de autoría no se encuentra en el cuerpo de muchos de los upanishads. Chinmayananda (1987) p. 122.
  40. ^ Grimes 1995, págs. 32-33.
  41. ^ Grimes 1995, págs. 21-22.

Lectura adicional

Enlaces externos