Hans-Georg Gadamer ( / ˈ ɡ ɑː d ə m ər / ; alemán: [ˈɡaːdamɐ] ; 11 de febrero de 1900 - 13 de marzo de 2002) fue un filósofo alemán de tradición continental , mejor conocido por su obra maestra de 1960 sobre hermenéutica , Verdad y Método ( Wahrheit und Methode ).
Gadamer nació en Marburgo , Alemania , [4] hijo de Johannes Gadamer (1867-1928), [5] un profesor de química farmacéutica que más tarde también sirvió como rector de la Universidad de Marburgo . Fue criado como cristiano protestante. [6] Gadamer resistió la insistencia de su padre de estudiar ciencias naturales y se interesó cada vez más en las humanidades . Su madre, Emma Karoline Johanna Geiese (1869-1904) murió de diabetes cuando Hans-Georg tenía cuatro años, y más tarde señaló que esto pudo haber tenido un efecto en su decisión de no realizar estudios científicos. Jean Grondin describe a Gadamer como alguien que encontró en su madre "una contraparte poética y casi religiosa del puño de hierro de su padre". [7] Gadamer no sirvió durante la Primera Guerra Mundial por razones de mala salud [8] y de manera similar fue eximido de servir durante la Segunda Guerra Mundial debido a la polio . [9]
Posteriormente estudió clásicos y filosofía en la Universidad de Breslau [10] con Richard Hönigswald , pero pronto regresó a la Universidad de Marburgo para estudiar con los filósofos neokantianos Paul Natorp (su asesor de tesis doctoral ) y Nicolai Hartmann . Defendió su disertación La esencia del placer en los diálogos de Platón ( Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) en 1922. [11]
Poco después, Gadamer se trasladó a la Universidad de Friburgo y comenzó a estudiar con Martin Heidegger , que era entonces un joven erudito prometedor que aún no había recibido una cátedra. Se hizo amigo de Heidegger, y cuando Heidegger recibió un puesto en Marburgo , Gadamer lo siguió allí, donde se convirtió en uno de un grupo de estudiantes como Leo Strauss , Karl Löwith y Hannah Arendt . Fue la influencia de Heidegger la que dio al pensamiento de Gadamer su tono distintivo y lo alejó de las influencias neokantianas anteriores de Natorp y Hartmann. Gadamer estudió a Aristóteles tanto con Edmund Husserl como con Heidegger. [12]
Gadamer se habilitó en 1929 y pasó la mayor parte de la década de 1930 dando conferencias en Marburgo. A diferencia de Heidegger, que se unió al Partido Nazi en mayo de 1933 y continuó como miembro hasta que el partido se disolvió después de la Segunda Guerra Mundial, Gadamer guardó silencio sobre el nazismo y no fue políticamente activo durante el régimen nazi . Gadamer no se unió a los nazis y no sirvió en el ejército debido a la polio que había contraído en 1922. Se unió a la Liga Nacional Socialista de Maestros en agosto de 1933. [13]
En 1933 Gadamer firmó el Juramento de Lealtad de los Profesores de las Universidades y Enseñanzas Superiores Alemanas a Adolf Hitler y al Estado Nacionalsocialista .
En abril de 1937 fue nombrado profesor interino en Marburgo, [14] y en 1938 recibió una cátedra en la Universidad de Leipzig . [15] Desde el punto de vista de las SS, Gadamer fue clasificado como ni partidario ni desaprobador en los " SD-Dossiers über Philosophie-Professoren" (es decir, archivos SD sobre profesores de filosofía) que fueron creados por el Servicio de Seguridad de las SS (SD) . [16] En 1946, las fuerzas de ocupación estadounidenses descubrieron que no estaba contaminado por el nazismo y lo nombraron rector de la universidad.
El nivel de implicación de Gadamer con los nazis ha sido objeto de controversia en las obras de Richard Wolin [17] y Teresa Orozco [18] . Orozco alega, con referencia a las obras publicadas de Gadamer, que Gadamer había apoyado a los nazis más de lo que los estudiosos habían supuesto. Los estudiosos de Gadamer han rechazado estas afirmaciones: Jean Grondin ha dicho que Orozco está involucrado en una "cacería de brujas" [19] mientras que Donatella Di Cesare dijo que "el material de archivo en el que Orozco basa su argumento es en realidad bastante insignificante". [20] Cesare y Grondin han argumentado que no hay rastro de antisemitismo en la obra de Gadamer, y que Gadamer mantuvo amistades con judíos y proporcionó refugio durante casi dos años al filósofo Jacob Klein en 1933 y 1934. [21] Gadamer también redujo su contacto con Heidegger durante la era nazi. [22]
La Alemania del Este comunista no era del agrado de Gadamer tanto como la Alemania nazi , por lo que se fue a Alemania Occidental, aceptando primero un puesto en la Universidad Goethe de Frankfurt y luego la sucesión de Karl Jaspers en la Universidad de Heidelberg en 1949. Permaneció en este puesto, como emérito, hasta su muerte en 2002 a la edad de 102 años. [23] [24] [25] También fue asesor editorial de la revista Dionysius . [26] Fue durante este tiempo que completó su obra magna , Verdad y método (1960), y participó en su famoso debate con Jürgen Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar a la sociedad. El debate no fue concluyente, pero marcó el comienzo de unas cálidas relaciones entre los dos hombres. Fue Gadamer quien consiguió la primera cátedra de Habermas en la Universidad de Heidelberg.
En 1968, Gadamer invitó a Tomonobu Imamichi a dar conferencias en Heidelberg, pero su relación se enfrió mucho después de que Imamichi alegara que Heidegger había tomado su concepto de Dasein del concepto de Okakura Kakuzo de das in-der-Welt-sein (ser en el ser en el mundo ) expresado en El libro del té , que el maestro de Imamichi había ofrecido a Heidegger en 1919, después de haber seguido lecciones con él el año anterior. [27] Imamichi y Gadamer renovaron el contacto cuatro años después durante un congreso internacional. [27]
En 1981, Gadamer intentó dialogar con Jacques Derrida en una conferencia en París, pero resultó menos esclarecedora porque los dos pensadores tenían poco en común. Un último encuentro entre Gadamer y Derrida se celebró en la Stift de Heidelberg en julio de 2001, coordinado por los estudiantes de Derrida Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. [ cita requerida ] Este encuentro marcó, en muchos sentidos, un giro en su encuentro filosófico. Después de la muerte de Gadamer, Derrida calificó su fracaso en encontrar un terreno común como una de las peores debacles de su vida y expresó, en el obituario principal de Gadamer, su gran respeto personal y filosófico. Richard J. Bernstein dijo que "nunca ha tenido lugar un diálogo genuino entre Gadamer y Derrida. Esto es una pena porque hay cuestiones cruciales y consecuentes que surgen entre la hermenéutica y la deconstrucción". [28]
Gadamer recibió doctorados honorarios de la Universidad de Bamberg , la Universidad de Wrocław , el Boston College , la Universidad Carolina de Praga , el Hamilton College , la Universidad de Leipzig , la Universidad de Marburgo (1999), la Universidad de Ottawa , la Universidad Estatal de San Petersburgo (2001), la Universidad de Tubinga y la Universidad de Washington . [29]
El 11 de febrero de 2000, la Universidad de Heidelberg celebró el centenario de Gadamer con una ceremonia y una conferencia. El último compromiso académico de Gadamer fue en el verano de 2001, en un simposio anual sobre hermenéutica que habían organizado dos de los estudiantes estadounidenses de Gadamer. El 13 de marzo de 2002, Gadamer murió en la Clínica Universitaria de Heidelberg a la edad de 102 años. [30] Está enterrado en el cementerio Köpfel en Ziegelhausen . [31]
El proyecto filosófico de Gadamer, como se explica en Verdad y método , fue elaborar el concepto de " hermenéutica filosófica ", que Heidegger inició pero nunca trató en profundidad. El objetivo de Gadamer era descubrir la naturaleza del entendimiento humano. En Verdad y método , Gadamer argumentó que la "verdad" y el "método" estaban en desacuerdo entre sí. Para Gadamer, "la experiencia del arte es ejemplar en su provisión de verdades que son inaccesibles por los métodos científicos, y esta experiencia se proyecta a todo el dominio de las ciencias humanas". [32] Fue crítico de dos enfoques de las ciencias humanas ( Geisteswissenschaften ). Por un lado, fue crítico de los enfoques modernos de las humanidades que se modelaban a sí mismos en las ciencias naturales, que simplemente buscaban observar y analizar "objetivamente" textos y arte. Por otra parte, se opuso a los enfoques alemanes tradicionales de las humanidades, representados por ejemplo por Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey , quienes creían que el significado, como objeto, podía encontrarse dentro de un texto a través de un proceso particular que permitía una conexión con los pensamientos del autor que conducían a la creación de un texto (Schleiermacher), [33] o la situación que conducía a una expresión de la vida interior humana (Dilthey). [34]
Sin embargo, Gadamer sostuvo que el significado y la comprensión no son objetos que se puedan encontrar mediante ciertos métodos, sino que son fenómenos inevitables. [35] La hermenéutica no es un proceso en el que un intérprete encuentra un significado particular, sino "un esfuerzo filosófico para explicar la comprensión como un proceso ontológico -el proceso ontológico- del hombre". [35] Por lo tanto, Gadamer no está dando un método prescriptivo sobre cómo comprender, sino que está trabajando para examinar cómo es posible la comprensión, ya sea de textos, obras de arte o experiencias. Gadamer pretendía que Verdad y método fuera una descripción de lo que siempre hacemos cuando interpretamos cosas (incluso si no lo sabemos): "Mi verdadera preocupación era y es filosófica: no lo que hacemos o lo que deberíamos hacer, sino lo que nos sucede más allá de nuestro deseo y nuestro hacer". [36]
Como resultado del análisis temporal de la existencia humana realizado por Martin Heidegger , Gadamer sostuvo que las personas tienen una llamada conciencia históricamente afectada ( wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ), y que están insertas en la historia y cultura particulares que las moldearon. Sin embargo, la conciencia histórica no es un objeto que se encuentra por encima y en contra de nuestra existencia, sino "una corriente en la que nos movemos y participamos, en cada acto de comprensión". [37] Por lo tanto, las personas no llegan a ninguna cosa dada sin alguna forma de precomprensión establecida por esta corriente histórica. La tradición en la que se encuentra un intérprete establece "prejuicios" que afectan la forma en que él o ella hará interpretaciones. Para Gadamer, estos prejuicios no son algo que obstaculice nuestra capacidad de hacer interpretaciones, sino que son parte integral de la realidad del ser y "son la base de nuestra capacidad para comprender la historia en absoluto". [38] Gadamer criticó a los pensadores de la Ilustración por albergar un "prejuicio contra los prejuicios". [39]
Para Gadamer, la interpretación de un texto implica una fusión de horizontes ( Horizontverschmelzung ). Tanto el texto como el intérprete se encuentran dentro de una tradición histórica particular, u "horizonte". Cada horizonte se expresa a través del medio del lenguaje, y tanto el texto como el intérprete pertenecen a la historia y al lenguaje y participan de ellos. Esta "pertenencia" al lenguaje es el terreno común entre el intérprete y el texto que hace posible la comprensión. A medida que un intérprete intenta comprender un texto, surge un horizonte común. Esta fusión de horizontes no significa que el intérprete ahora comprenda plenamente algún tipo de significado objetivo, sino que es "un evento en el que se le abre un mundo". [40] El resultado es una comprensión más profunda del tema en cuestión.
Gadamer explica además la experiencia hermenéutica como un diálogo. Para justificarlo, utiliza los diálogos de Platón como modelo de cómo debemos relacionarnos con los textos escritos. Para estar en una conversación, uno debe tomar en serio "la afirmación de verdad de la persona con la que uno está conversando". [41] Además, cada participante en la conversación se relaciona con los demás en la medida en que pertenecen al objetivo común de entenderse mutuamente. [42] En última instancia, para Gadamer, la dinámica más importante de la conversación como modelo para la interpretación de un texto es "el intercambio de preguntas y respuestas". [42] En otras palabras, la interpretación de un texto dado cambiará dependiendo de las preguntas que el intérprete le haga al texto. El "significado" emerge no como un objeto que se encuentra en el texto o en el intérprete, sino más bien como un evento que resulta de la interacción de los dos.
Verdad y método se publicó dos veces en inglés, y la edición revisada se considera hoy en día una obra autorizada. La edición en alemán de las Obras completas de Gadamer incluye un volumen en el que Gadamer desarrolla su argumento y analiza la respuesta crítica al libro. Por último, el ensayo de Gadamer sobre Celan (titulado "¿Quién soy yo y quién eres tú?") ha sido considerado por muchos —incluidos Heidegger y el propio Gadamer— como un "segundo volumen" o una continuación del argumento de Verdad y método .
La obra Verdad y método de Gadamer se ha convertido en una obra de referencia en el campo de la ética de la comunicación , y ha dado lugar a varias teorías y directrices éticas destacadas. La más profunda de ellas es la formulación de las coordenadas dialógicas, un conjunto estándar de elementos de comunicación necesarios para incitar el diálogo. Si se adhieren a las teorías de Gadamer sobre los prejuicios, los comunicadores pueden iniciar mejor las transacciones dialógicas, permitiendo que los prejuicios se fusionen y promuevan el entendimiento y el aprendizaje mutuos. [43]
Gadamer también añadió sustancia filosófica a la noción de salud humana. En El enigma de la salud , Gadamer exploró lo que significa curar, como paciente y como proveedor. En esta obra se examinan en profundidad la práctica y el arte de la medicina, así como la inevitabilidad de cualquier cura. [44]
Además de su trabajo en hermenéutica, Gadamer también es conocido por una larga lista de publicaciones sobre filosofía griega. De hecho, mientras que Verdad y método se convirtió en un tema central para su carrera posterior, gran parte de la vida temprana de Gadamer se centró en el estudio de los pensadores griegos, Platón y Aristóteles específicamente. En la introducción en italiano a Verdad y método , Gadamer dijo que su trabajo sobre filosofía griega fue "la mejor y más original parte" de su carrera. [45] Su libro Ética dialéctica de Platón analiza el diálogo de Filebo a través de la lente de la fenomenología y la filosofía de Martin Heidegger . [44]
Como protestante, siempre me ha parecido especialmente significativa la controversia sobre la Última Cena, que se desató en la Iglesia protestante, particularmente entre Lutero y Zwinglio.
