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Futsunushi

Futsunushi (経津主神, Futsunushi-no-Kami , también布都怒志命o布都努志命, Futsunushi-no-Mikoto ) , también conocido como Iwainushi (斎主神 o 伊波比主神, Iwainushi-no-Kami ) , es un dios guerrero en la mitología japonesa . También conocido bajo el epíteto Katori Daimyōjin (香取大明神) por su santuario en el norte de la prefectura de Chiba ( provincia histórica de Shimōsa ), Katori Jingū , a menudo es venerado junto a Takemikazuchi (el dios del Santuario Kashima ), con quien está estrechamente asociado. [1] Se le considera un ancestro legendario del clan Mononobe , [2] y al igual que Takemikazuchi es una de las deidades tutelares del clan Fujiwara . [3]

Nombre

Una teoría interpreta el futsu ( japonés antiguo : putu ) en el nombre de Futsunushi como un sonido onomatopéyico de una espada blandiendo y cortando algo, [4] [5] [6] mientras que otra teoría propone que se derive de la palabra coreana para "fuego". ' o 'brillantez', pul (불). [3] [5] También se ha propuesto una conexión con el término furu ('sacudir').

Nushi (DO: nusi ), que significa 'maestro' o 'gobernante', se deriva de una contracción de la partícula posesiva no y ushi (DO: usi ), del mismo significado. [7]

El nombre Iwainushi ( ortografía histórica : いはひぬし, Ihahinushi ; DO: Ipapinusi ) es una contracción de iwai no ushi (斎之大人), 'maestro de adoración'. [3] [8] [9]

Mitología

Familia

Un relato variante del engendramiento de varios dioses ( kamiumi ) por parte de Izanagi e Izanami citado en el Nihon Shoki afirma que cuando Izanagi mató al recién nacido dios del fuego Kagutsuchi (cuyo nacimiento causó la muerte de su esposa Izanami), las gotas de sangre de su espada congelado para formar las rocas junto al río celestial (天の安河, ame no yasukawa ) del que nació Futsunushi. La sangre que goteaba del anillo de la empuñadura de la espada se convirtió en dos dioses llamados Mikahayahi-no-Kami (甕速日神) y Hihayahi-no-Kami (樋速日神); Mikahayahi se identifica aquí como el padre de Takemikazuchi. Mientras tanto, otra variante afirma que la sangre de Kagutsuchi brotó y se transformó en dos dioses llamados Iwasaku-no-Kami (磐裂神) y Nesaku-no-Kami (根裂神). Sus hijos, el hombre Iwatsutsunoo-no-Kami (磐筒男神) y la mujer Iwatsutsunome-no-Kami (磐筒女神), engendraron a Futsunushi. [10] [11] Esta es la versión seguida en la narrativa principal del segundo volumen de la obra. [12] Asimismo, el Kogo Shūi identifica a Futsunushi como el hijo de Iwatsutsunome.

Sometimiento de la tierra

Nihon Shoki

Playa Inasa (稲佐の浜Inasa-no-hama ) en Izumo , Prefectura de Shimane

Tanto Futsunushi como Takemikazuchi están estrechamente asociados con el ciclo mitológico de la 'transferencia de la tierra' ( kuni-yuzuri ), que relata cómo las deidades de Takamagahara (la 'llanura del cielo elevado') enviaron varios mensajeros a la tierra, a Ashihara-no. -Nakatsukuni (la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra de Japón), para exigir que sus habitantes se sometan a su dominio.

La narrativa principal del segundo volumen del Nihon Shoki relata que después del fracaso de los mensajeros anteriores, Ame-no-Hohi y Ame-no-Wakahiko, en cumplir su misión, los dioses del cielo encabezados por la deidad primordial Takamimusubi deciden envía a Futsunushi, el hijo de Iwatsutsuno'o e Iwatsutsunome, como su nuevo emisario. Al escuchar esto, el dios Takemikazuchi -aquí identificado como el hijo de Hihayahi- protesta indignado diciendo que él también es un guerrero incondicional ( masurao ) como Futsunushi; Los dioses entonces acordaron asignarlo como compañero de Futsunushi. Luego, los dos se dirigen a las costas de Itasa (五十田狹之小汀, Itasa no ohama ) en la tierra de Izumo , exigiendo que la deidad terrenal Ōnamuchi ( Ōkuninushi ), el gobernante de Ashihara-no-Nakatsukuni, renuncie. su autoridad. Por consejo de su hijo, Kotoshironushi , Ōnamuchi acepta ceder la tierra y se retira a la invisibilidad. Después de esto, Futsunushi y Takemikazuchi procedieron a matar a todos aquellos que se negaron a someterse a ellos. Una versión variante añade que los dos finalmente enviaron al dios del tejido, Takehazuchi-no-Mikoto (建葉槌命), para someter al último rebelde que quedaba, el dios estrella Kagaseo (香香背男). Una vez desaparecida toda resistencia, los dos dioses regresaron al cielo para informar del éxito de su misión. [12]

Una versión variante muestra a Futsunushi y Takemikazuchi dando muerte a la deidad maligna Amatsumikaboshi (Kagaseo) en el cielo primero antes de descender a Izumo. El relato añade que fue en esta época cuando Iwainushi-no-Kami (posiblemente otro nombre de Futsunushi), la deidad consagrada en Katori , recibió el epíteto iwai no ushi , "maestro de adoración". En esta versión, Ōnamuchi inicialmente rechaza la demanda de los dos enviados. Después de que Futsunushi regresa a Takamagahara para informar, Takamimusubi lo envía de regreso a Ōnamuchi, esta vez con promesas de recompensas si cumple. Ōnamuchi finalmente acepta sus términos y nombra al dios de los caminos y las fronteras, el funato no kami (岐神), como su reemplazo. Luego finalmente desaparece en el mundo invisible. Futsunushi, con el funato no kami como guía, luego recorre Ashihara-no-Nakatsukuni, matando a quienes se resistieron a él y recompensando a quienes se sometieron. [13]

Otros textos

Una espada recta de doble filo ( tsurugi ) del período Kofun (siglo V)

Dos leyendas del distrito de Ou (意宇郡) de la provincia de Izumo (actual Yasugi , prefectura de Shimane ) registradas en el artículo Futsunushi de Izumo Fudoki .

Municipio de Tatenuhi. Se encuentra a 10,7 millas al noreste de la oficina del distrito. En este lugar Futsunushi cosió un desgarro en su robusto escudo del cielo. Por eso recibió el nombre de Tatenuhi, que significa "sujeción de escudo".

Municipio de Yamakuni. Se encuentra a 10,9 millas al sureste de la oficina del distrito. Futsunushi llegó a este lugar durante una campaña. Dijo: "Esta es la tierra que deseo contemplar para siempre". Por esto el lugar se llama Yamakuni, que significa "tierra para contemplar para siempre". [14]

El Fudoki de la provincia de Hitachi (actual prefectura de Ibaraki) también se refiere a una deidad llamada 'Futsu-no-Ōkami' (普都大神) que a menudo se identifica con Futsunushi.

Distrito de Shida. . . . Un anciano informa que al comienzo del Cielo y la Tierra, cuando el mundo vegetal hablaba palabras, un kami vino del Cielo. Su nombre es el Gran kami Futsu. En sus alrededores de la Llanura Central de Juncos [Japón], pacificó a varios rebeldes. Una vez que este Gran kami hubo cumplido su obra de civilización, concibió en su corazón el deseo de regresar a su morada celestial. Por lo tanto, dejó sus armas y equipo en la tierra y, subido a una nube blanca, regresó al Cielo. [3]

El mito kuni-yuzuri que aparece en Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kanʼyogoto (出雲国造神賀詞 "Palabras de felicitación del jefe de Izumo"), una declaración ritual ( norito ) pronunciada por el gobernador de la provincia o kuni no miyatsuko en la corte imperial. Tras su nombramiento, Futsunushi ha sido enviado con la deidad Ame-no-Hinadori-no-Mikoto (天夷鳥命), el hijo de Ame-no-Oshihomimi, hijo de la diosa del sol Amaterasu y ancestro divino del clan de magnates Izumo. [15] [16] [17]

Futsunushi está ausente en el Kojiki , donde los enviados enviados por los kami celestiales son Takemikazuchi y la deidad pájaro-barco Ame-no-Torifune . [18] El mito kamiumi de Kojiki identifica a Takemikazuchi (aquí se le dan los alias 'Takefutsu-no-Kami' (建布都神) y 'Toyofutsu-no-Kami' (豊布都神) - como uno de los tres dioses nacidos de la sangre que cayó de la hoja de la espada de Izanagi (los otros dos son Mikahayahi y Hihayahi), [19] aunque la porción kuni-yuzuri se refiere a él como el hijo de la espada deificada misma, allí se le da el nombre de Itsu-no- Ohabari (伊都尾羽張). [18]

La deidad Sobataka

Santuario Sobataka (Ōkura, Katori, Prefectura de Chiba)

El Santuario Sobataka (側高神社) en Ōkura, Katori, se considera el primer y más importante santuario auxiliar de Katori Jingū. Su deidad, cuya identidad se mantiene en secreto desde la antigüedad y por lo tanto se la conoce simplemente como la 'Gran Deidad de Sobataka' (側高大神Sobataka-no-Ōkami ), [20] es objeto de una leyenda que involucra al dios del Santuario Katori.

La historia relata que la deidad Sobataka, actuando bajo las órdenes del dios Katori, asaltó la tierra de Mutsu y robó 2.000 caballos a los kami locales . Cuando el dios Mutsu lo persiguió, la deidad Sobataka drenó el lago Kasumigaura usando una ' joya que baja la marea ' (干珠kanju ), permitiendo a los caballos cruzar a la otra orilla. Después de que los caballos cruzaron con seguridad, la deidad Sobataka usó una 'joya que fluye por la marea' (満珠manju ), para restaurar el lago a la normalidad, atrapando al perseguidor en una isla en el medio del lago conocida como Ukishima (浮島 ' isla flotante', parte de la moderna Inashiki , Prefectura de Ibaraki ). [21]

Descendencia

Santuario Matami (Katori, Prefectura de Chiba)

La deidad Ame-no-Naemasu-no-Mikoto (天苗加命), adorada en el Santuario Matami (又見神社) en Katori, se considera el hijo de Futsunushi. Ame-no-Naemasu es considerado el antepasado del clan Katori (香取氏), que tradicionalmente servían como sacerdotes en el Santuario Katori. Más tarde, los Katori asumieron el nombre 'Ōnakatomi' (大中臣) después de que un nieto de Ōnakatomi no Kiyomaro , del influyente clan Nakatomi (Ōnakatomi) , fuera adoptado en el clan. [22] [23]

Culto

Santuarios

Como deidad de Katori Jingū, Futsunushi también sirve como deidad de los santuarios pertenecientes a la red de santuarios Katori (香取神社Katori Jinja ). Además, Futsunushi también está consagrado en el Gran Santuario Kasuga junto a Takemikazuchi y Ame-no-Koyane (el ancestro divino de los clanes Nakatomi y Fujiwara), en el Santuario Shiogama en la Prefectura de Miyagi junto a Takemikazuchi y Shiotsuchi-no-Oji (el kami de la sal) . fabricación), en el Santuario Nukisaki (貫前神社Nukisaki Jinja ) en Tomioka , Prefectura de Gunma junto a una diosa conocida sólo bajo el epíteto genérico 'Hime Ōkami' (比売大神), [24] y como deidad auxiliar en el Santuario Chiba en Chiba. Ciudad . [25] Varios otros santuarios en todo el país también consagran a Futsunushi en calidad de auxiliar.

Como patrón de las artes marciales

Iizasa Choisai Ienao

Tanto Futsunushi como Takemikazuchi fueron considerados dioses de la guerra eminentes (軍神ikusagami , gunjin ) desde la antigüedad. El Ryōjin Hishō compilado en 1179 (finales del período Heian ) dan fe del culto a los dioses de Katori y Kashima como deidades marciales en el momento de su compilación:

Estos dioses de la guerra viven al este de la barrera : [a]
Kashima , Katori, Suwa no Miya e Hira Myōjin ;
también Su en Awa , Otaka Myōjin en Tai no Kuchi ,
Yatsurugi en Atsuta y Tado no Miya en Ise .

—  Ryōjin Hishō , canción 258 [27]

Los dos kami han sido adorados por muchos espadachines eminentes como Iizasa Chōisai , el fundador de Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū , y Tsukahara Bokuden , el fundador de Kashima Shintō-ryū . De hecho, Chōisai tenía fama de haber desarrollado su estilo de manejo de la espada después de que Futsunushi le enseñara secretos de estrategia en un sueño. Incluso hoy en día, muchos kendo dōjō en Japón consagran a una o ambas deidades. [28] [29]

Bajo shinbutsu-shūgō

Una colección de leyendas medievales, la Shintōshū , identifica a la deidad Katori como una manifestación de la forma de once caras del bodhisattva Avalokiteśvara ( Kannon ). [30]

Ver también

Notas

  1. Durante el período Heian, la expresión 'al este de la barrera' (関の東seki-no-hi(n)gashi , de donde deriva el término 関東Kantō ) se refería a las provincias más allá de los puntos de control o estaciones de barrera (関seki ) en la franja oriental de la región de la capital , más específicamente la tierra al este del puesto de control en la colina Ōsaka/Ausaka (逢坂 'colina del encuentro', ortografía antigua: Afusaka ; no confundir con la ciudad moderna de Osaka ) en la moderna Ōtsu , Shiga Prefectura . [26] En el período Edo, Kantō fue reinterpretado en el sentido de la región al este del puesto de control en Hakone , Prefectura de Kanagawa .

Referencias

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  2. ^ Como, Michael I. (2008). Shotoku: etnia, ritual y violencia en la tradición budista japonesa. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 121.ISBN 978-0-19-988496-4.
  3. ^ abcd Grapard, Allan G. (1993). El protocolo de los dioses: un estudio del culto Kasuga en la historia japonesa. Prensa de la Universidad de California. págs. 39–40. ISBN 978-0-520-91036-2.
  4. ^ Newman, Jesse C. (2015). Historia de Kyudo e Iaido en el Japón temprano. Casa de Autor. pag. 92.
  5. ^ ab Aston, William G. (2015). Shinto: la antigua religión de Japón. Leer libros Ltd. p. 115. Archivado desde el original el 29 de abril de 2024 . Consultado el 2 de octubre de 2020 .
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  7. ^ Matsuoka, Shizuo (1929). Nihon Kogo Daijiten (日本古語大辭典). Toko Shoin. pag. 980. Archivado desde el original el 29 de abril de 2024 . Consultado el 2 de octubre de 2020 .
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  9. ^ Kitagawa, José M. (1990). La religión en la historia japonesa. Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 31. Archivado desde el original el 29 de abril de 2024 . Consultado el 2 de octubre de 2020 .
  10. ^ Aston, William George (1896). "Libro I"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el 697 d.C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág.  23  – vía Wikisource .
  11. ^ Kuroita, Katsumi (1943). Kundoku Nihon Shoki, vol. 1 (訓読日本書紀上巻). Iwanami Shoten. págs. 33, 39-40. Archivado desde el original el 20 de abril de 2020 . Consultado el 22 de marzo de 2020 .
  12. ^ ab Aston, William George (1896). "Libro II"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el 697 d.C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág.  67  – vía Wikisource .
  13. ^ Aston, William George (1896). "Libro II"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el 697 d.C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág.  79  - vía Wikisource .
  14. ^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. págs. 83–84.
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  19. ^ Keizai Zasshi-sha (ed.). "Kojiki". Kokushi Taikei, vol. 7 (国史大系 第7巻). Keizai Zasshi-sha. pag. 15. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2023 . Consultado el 25 de marzo de 2020 .
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