El grabado de Flammarion es un grabado en madera de autor desconocido. Su primera aparición documentada se encuentra en el libro L'atmosphère : météorologie populaire ("La atmósfera: meteorología popular"), publicado en 1888 por el astrónomo y escritor francés Camille Flammarion . [1] [2] Varios autores durante el siglo XX lo consideraron una obra de arte medieval o renacentista , pero el consenso actual es que se trata de una ilustración del siglo XIX que imita estilos y temas artísticos más antiguos. [1]
La ilustración muestra a un hombre, vestido como un peregrino con una túnica larga y portando un bastón, que ha llegado a un punto donde la Tierra plana se encuentra con el firmamento . El peregrino se arrodilla y pasa su cabeza, hombros, brazo derecho y la parte superior del bastón a través de una abertura en el firmamento, que se representa cubierto en su interior por las estrellas, el Sol y la Luna. Detrás del cielo, el peregrino encuentra un maravilloso reino de nubes, fuegos y soles que giran. Uno de los elementos de la maquinaria cósmica se asemeja a las representaciones pictóricas tradicionales de la " rueda en medio de una rueda " descrita en las visiones del profeta hebreo Ezequiel . [1]
El grabado en madera se ha denominado a menudo, aunque de forma errónea, xilografía . [1] Se ha utilizado ampliamente como ilustración metafórica de las búsquedas científicas o místicas de conocimiento. [1] [3] Más recientemente, también se ha utilizado para representar una experiencia psicodélica . [4]
A principios del siglo XX, el erudito Heinz Strauss fechó la imagen en el período 1520-30, mientras que Heinrich Röttinger sugirió que había sido realizada entre 1530 y 1560. [1] En 1957, el historiador de astronomía Ernst Zinner afirmó que la imagen databa del Renacimiento alemán , pero no pudo encontrar ninguna versión publicada antes de 1906. [5] La misma imagen fue utilizada por el psicoanalista Carl Jung en su libro de 1959 Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies . Jung especuló que la imagen era un grabado rosacruz del siglo XVII. [3] El eminente historiador de arte Erwin Panofsky también pensó que la ilustración era del siglo XVII, mientras que su colega Ernst Gombrich la juzgó moderna. [1] En 1970, la asociada de Jung, Marie-Louise von Franz , reprodujo y analizó la imagen en su libro Número y tiempo , donde se titulaba "El agujero abierto a la eternidad, el peregrino espiritual descubriendo otro mundo". [3] Von Franz sugirió que la imagen podría ser un grabado en madera del siglo XIX. [3]
La imagen fue rastreada hasta el libro de Flammarion por Arthur Beer , astrofísico e historiador de la ciencia alemana en Cambridge y, de forma independiente, por Bruno Weber, el curador de libros raros en la biblioteca central de Zúrich . [6] Weber argumentó que la obra era una composición de imágenes características de diferentes períodos históricos, y que había sido hecha con un buril , una herramienta utilizada para el grabado en madera solo desde fines del siglo XVIII. [1]
Flammarion había sido aprendiz a los doce años de un grabador en París y se cree que muchas de las ilustraciones de sus libros fueron grabadas a partir de sus propios dibujos, probablemente bajo su supervisión. Por lo tanto, es plausible que el propio Flammarion creara la imagen, aunque la evidencia de esto sigue sin ser concluyente. Como la mayoría de las otras ilustraciones en los libros de Flammarion, el grabado no tiene atribución. Aunque a veces se hace referencia a él como una falsificación o un engaño, Flammarion no caracteriza el grabado como un grabado en madera medieval o renacentista, y la interpretación errónea del grabado como una obra más antigua no ocurrió hasta después de la muerte de Flammarion. El borde decorativo que rodea el grabado es claramente no medieval y fue solo al recortarlo que se hizo posible la confusión sobre los orígenes históricos de la imagen.
Según Bruno Weber y el astrónomo Joseph Ashbrook , [7] la representación de una bóveda celeste esférica que separa la Tierra de un reino exterior es similar a una ilustración que comienza el primer capítulo de la Cosmographia de Sebastian Münster , publicada por primera vez en 1544, un libro que Flammarion, un ardiente bibliófilo y coleccionista de libros, podría haber poseído. [1] Sin embargo, en 2002 Hans Gerhard Senger, un experto en las obras de Nicolás de Cusa , argumentó en contra de que la imagen hubiera sido creada primero por Flammarion. [1]
En L'atmosphère: météorologie populaire de Flammarion , la imagen va acompañada de un título en francés, que se traduce como:
Un misionero de la Edad Media cuenta que había encontrado el punto donde el cielo y la tierra se tocan... [2]
La ilustración hace referencia al texto de la página opuesta (p. 162), que también aclara la intención del autor al utilizarlo como ilustración:
El cielo, claro o nublado, siempre nos parece que tiene la forma de un arco elíptico; lejos de tener la forma de un arco circular, siempre parece aplanado y deprimido sobre nuestras cabezas, y gradualmente se aleja hacia el horizonte. Nuestros antepasados imaginaron que esta bóveda azul era realmente lo que el ojo les hacía creer; pero, como señala Voltaire , esto es tan razonable como si un gusano de seda tomara su tela por los límites del universo. Los astrónomos griegos la representaban como formada por una sustancia sólida de cristal; y tan recientemente como Copérnico , un gran número de astrónomos pensaban que era tan sólida como un vidrio plano. Los poetas latinos colocaron las divinidades del Olimpo y la majestuosa corte mitológica sobre esta bóveda, por encima de los planetas y las estrellas fijas. Antes de saber que la tierra se movía en el espacio, y que el espacio está en todas partes, los teólogos habían instalado la Trinidad en el empíreo , el cuerpo glorificado de Jesús, el de la Virgen María, la jerarquía angélica , los santos, y toda la hueste celestial.... Un ingenuo misionero de la Edad Media nos dice incluso que, en uno de sus viajes en busca del paraíso terrestre , llegó al horizonte donde se encontraban la tierra y los cielos, y que descubrió un cierto punto donde no estaban unidos, y donde, encorvando los hombros, pasó bajo el techo de los cielos... [8]
El mismo párrafo ya había aparecido, sin el grabado que lo acompañaba, en una edición anterior del texto publicada bajo el título de L'atmosphère: description des grands phénomènes de la Nature ("La atmósfera: descripción de los grandes fenómenos de la naturaleza", 1872). [9] La correspondencia entre el texto y la ilustración es tan estrecha que uno parecería estar basado en el otro. Si Flammarion hubiera sabido del grabado en 1872, parece improbable que lo hubiera omitido de la edición de ese año, que ya estaba profusamente ilustrada. Por lo tanto, la conclusión más probable es que Flammarion encargó el grabado específicamente para ilustrar este texto en particular, aunque esto no se ha podido determinar de manera concluyente.
La idea del contacto de la Tierra con un cielo sólido aparece repetidamente en las obras anteriores de Flammarion. Los comentaristas han sugerido varios pasajes literarios que podrían haber motivado directamente la composición de la imagen del grabado de Flammarion. Entre ellos se incluyen la leyenda medieval de San Macario el Romano, las Cartas de François de La Mothe Le Vayer del siglo XVII y el argumento clásico sobre la infinitud del espacio atribuido a Arquitas de Tarento (un amigo del filósofo Platón ).
En su Les mondes imaginaires et les mondes réels (Mundos imaginarios y mundos reales, 1864), Flammarion cita una leyenda de un santo cristiano, Macario el Romano, que data del siglo VI. Esta leyenda incluye la historia de tres monjes (Teófilo, Sergio e Higinio) que "querían descubrir el punto donde el cielo y la tierra se tocan" [10] (en latín: ubi cœlum terræ se conjungit ). [11] Después de contar la leyenda [12], comenta que "los monjes anteriores esperaban ir al cielo sin abandonar la tierra, encontrar 'el lugar donde el cielo y la tierra se tocan' y abrir la misteriosa puerta que separa este mundo del otro. Tal es la noción cosmográfica del universo: es siempre el valle terrestre coronado por el dosel de los cielos".
En la leyenda de San Macario, los monjes en realidad no encuentran el lugar donde la tierra y el cielo se tocan.
En Les mondes imaginaires Flammarion cuenta otra historia:
Este hecho nos recuerda la historia que Le Vayer cuenta en sus Cartas . Parece que un anacoreta , probablemente pariente de los Padres del Desierto de Oriente, se jactaba de haber llegado hasta el fin del mundo y de haberse visto obligado a encorvar los hombros a causa de la unión del cielo y la tierra en ese lejano lugar. [13]
Flammarion también mencionó la misma historia, casi con las mismas palabras, en su Histoire du Ciel ("Historia del cielo"):
—Tengo en mi biblioteca —interrumpió el diputado— una obra muy curiosa: las cartas de Levayer. Recuerdo haber leído allí que un buen anacoreta se jactaba de haber estado «hasta los confines de la tierra» y de haberse visto obligado a encorvarse por la unión del cielo y la tierra en ese extremo. [14]
Las cartas a las que se hace referencia son una serie de ensayos breves de François de La Mothe Le Vayer . En la carta 89, Le Vayer, después de mencionar la opinión desdeñosa de Estrabón sobre el relato de Piteas sobre una región en el extremo norte donde la tierra, el mar y el aire parecían mezclarse en una única sustancia gelatinosa, añade:
Aquel buen anacoreta, que se jactaba de haber llegado hasta el fin del mundo, decía también que se había visto obligado a agacharse a causa de la unión del cielo y la tierra en aquella lejana región. [15]
Le Vayer no especifica quién era este "anacoreta" ni proporciona más detalles sobre la historia o sus fuentes. El comentario de Le Vayer fue ampliado por Pierre Estève en su Histoire générale et particuliere de l'astronomie ("Historia general y particular de la astronomía", 1755), donde interpreta la declaración de Le Vayer (sin atribución) como una afirmación de que Piteas "había llegado a un rincón del cielo y se vio obligado a agacharse para no tocarlo". [16]
La combinación de la historia de San Macario con las observaciones de Le Vayer parece deberse al propio Flammarion. También aparece en su Les terres du ciel ("Las tierras del cielo"):
Respecto a los límites (de la Tierra)... algunos monjes del siglo X de nuestra era, más atrevidos que los demás, dicen que, al hacer un viaje en busca del paraíso terrestre, habían encontrado el punto donde el cielo y la tierra se tocan, ¡y hasta se habían visto obligados a bajar los hombros! [17]
El historiador de la ciencia Stefano Gattei ha sostenido que la imagen del grabado está directamente inspirada en un argumento a favor de la infinitud del espacio, debido al matemático griego Arquitas de Tarento. Gattei cita la versión de este argumento que aparece en el comentario de Simplicio de Cilicia a la Física de Aristóteles , escrito en el siglo VI d. C.:
Pero Arquitas, según Eudemo , planteó la cuestión de esta manera: «Si yo llegara a estar en el borde, por ejemplo en el cielo de las estrellas fijas, ¿podría extender mi mano o mi bastón, o no? Sería absurdo que no pudiera extenderlo; pero, si lo extiendo, lo que está fuera será un cuerpo o un lugar (no hay diferencia, como descubriremos). Así, siempre continuará del mismo modo hasta el nuevo límite elegido en cada ocasión, y volverá a plantear la misma pregunta. Y si siempre hay algo más hacia lo que se extiende el bastón, claramente también será ilimitado. [1]
La primera versión en color que se publicó fue realizada por Roberta Weir y distribuida por la Print Mint de Berkeley en 1970. [ cita requerida ] Esa imagen en color generó la mayoría de las variaciones modernas que siguieron desde entonces. [ cita requerida ] El LP de Donovan de 1973, Cosmic Wheels , utilizó una versión extendida en blanco y negro en su funda interior (un artista agregó elementos que extendían la imagen para que se ajustara a las proporciones de la cubierta del disco). La imagen también apareció en "The Compleat Astrologer" (pág. 25) de Derek y Julia Parker en 1971. En 1994, se publicó 'The Secret Language of Birthdays' de Gary Goldschneider y Joost Elffers con esta imagen. [ 18 ]
La imagen fue reproducida en la página de título de la partitura de "Transit: Six Solo Voices and Chamber Orchestra" de Brian Ferneyhough , publicada por Edition Peters en 1975.
El artista británico David Oxtoby hizo un dibujo inspirado en el grabado de Flammarion ( Spiritual Pilgrim ), que muestra el rostro de David Bowie cerca del margen derecho del dibujo, donde debería estar el Sol. El dibujo de David Oxtoby no muestra al hombre arrastrándose a la izquierda. [19]
El grabado de Flammarion apareció en la portada de la exitosa historia de la ciencia de Daniel J. Boorstin , The Discoverers , publicada en 1983. Otros libros dedicados a la ciencia que lo usaron como ilustración incluyen The Mathematical Experience (1981) de Philip J. Davis y Reuben Hersh , Matter, Space, and Motion: Theories in Antiquity and Their Sequel (1988) de Richard Sorabji , Paradoxes of Free Will (2002) de Gunther Stent y Uncentering the Earth: Copernicus and On the Revolutions of the Heavenly Spheres (2006) de William T. Vollmann . Algunos libros dedicados al misticismo que también han usado el grabado incluyen Love and Law (2001) de Ernest Holmes y Gnosticism: New Light on the Ancient Tradition of Inner Knowing (2002) de Stephan A. Hoeller .
La ambientación de Dungeons & Dragons de 1989, Spelljammer, se inspiró vagamente en el grabado de Flammarion por sugerencia de David "Zeb" Cook . [20]
El escritor brasileño Olavo de Carvalho reprodujo el grabado en su libro O Jardim das Aflições (El jardín de las aflicciones) de 1995, ofreciéndolo como un ejemplo de las visiones renacentistas sobre el mundo espiritual, que criticó: "el peregrino evade la 'esfera' mundana, abandonando árboles y flores, Sol y Luna, pájaros y estrellas, para penetrar en el maravilloso reino del espíritu, que consiste en unas miserables ruedas dentadas escondidas entre jirones de nubes. ¡Bonito intercambio!" [21]
Una interpretación de la imagen fue utilizada para la secuencia animada sobre la visión cosmológica de Giordano Bruno en el estreno el 9 de marzo de 2014 de la serie de televisión Cosmos: A Spacetime Odyssey , conducida por el astrofísico Neil deGrasse Tyson .
En la serie de videos en alemán "Von Aristoteles zur Stringtheorie" ("De Aristóteles a la teoría de cuerdas"), alojada en YouTube y producida por Urknall, Weltall, und das Leben , [22] y que tiene como conferenciante al profesor Joseph Gaßner, se seleccionó como logotipo un grabado de Flammarion en color, pero el hombre está mirando un fondo lleno de ecuaciones importantes de la física.
Más recientemente, en mayo de 2021, una interpretación de la imagen apareció en un libro de edición limitada lanzado por Yusuf/Cat Stevens . [23]
Niklas Åkerblad , también conocido como El Huervo, lanzó en octubre de 2021 un álbum titulado "Flammarion" en el que la portada del álbum muestra una interpretación del grabado original de Flammarion.
El programa de televisión de 2018 Lodge 49 muestra el grabado de Flammarion en sus créditos iniciales (https://www.youtube.com/watch?v=YKCAqrSXM6I).
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