La Fe baháʼí en Noruega comenzó con el contacto entre los viajeros escandinavos con los primeros creyentes persas de la Fe baháʼí a mediados y finales del siglo XIX. [1] Los baháʼís visitaron Escandinavia por primera vez en la década de 1920 después de la solicitud de ʻAbdu'l-Bahá , entonces líder de la religión, que describía a Noruega entre los países en los que los baháʼís deberían ser pioneros [ 2] y la primera baháʼí en establecerse en Noruega fue Johanna Schubartt. [3] Después de un período en el que más pioneros baháʼís llegaron al país, las Asambleas Espirituales Locales Baháʼís se extendieron por toda Noruega, mientras que la comunidad nacional finalmente formó una Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí en 1962. [4] El censo nacional de 2008 informó alrededor de 1.000 baháʼís en el país. [5] sin embargo, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 2700 baháʼís en 2010. [6]
Las primeras menciones de la religión ocurrieron en la época en que Noruega estaba políticamente unida con Suecia ; La primera mención del Báb , a quien los baháʼís ven como el heraldo del fundador de la religión, Baháʼu'lláh, se publicó en relatos de viajes a Persia en 1869, y las primeras menciones de Baháʼu'lláh se hicieron en 1896. [1]
Ragna Linné fue una soprano clásica de los siglos XIX y XX nacida en Oslo durante el período de la Unión entre Suecia y Noruega y de raíces suecas/noruegas [7] que encontró la fe baháʼí después de mudarse a Chicago. Viajó de regreso a Noruega al menos en 1908. [8] Fue visible como baháʼí alrededor de 1908 en los periódicos y hasta 1916 en la revista Star of the West de los baháʼís. [9] Ella estuvo en la convención de 1912, a la que asistió ' Abdu'l-Bahá , entonces jefe de la religión. [10]
El sufí sueco Ivan Aguéli pudo encontrar a ʻAbdu'l-Bahá , en 1912 en Egipto. [1]
Los siguientes pasos en la historia de la Fe baháʼí en Noruega comienzan después de la independencia política de Noruega de Suecia en 1905. ʻAbdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, escribió una serie de cartas, o tablillas , al seguidores de la religión en Estados Unidos en 1916-1917; Estas cartas fueron compiladas juntas en el libro titulado Tablas del Plan Divino . La séptima de las tablillas fue la primera en mencionar varios países de Europa, incluidos los que ʻAbdu'l-Bahá había visitado en 1911-12 y 1912-13. Escrito el 11 de abril de 1916, su presentación en Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del fin de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . La periodista baháʼí itinerante por el mundo Martha Root visitó posteriormente al rey Haakon VII de Noruega entre sus muchos viajes. [11] La séptima tablilla fue traducida y presentada por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919 y publicada en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [12]
"En resumen, esta guerra que consume al mundo ha provocado tal conflagración en los corazones que ninguna palabra puede describirla. En todos los países del mundo el anhelo de la paz universal se está apoderando de la conciencia de los hombres. No hay un alma quien no anhela la concordia y la paz, se está realizando un maravilloso estado de receptividad... ¡Por tanto, oh creyentes de Dios, haced un esfuerzo y después de esta guerra difundid la sinopsis de las enseñanzas divinas en las Islas Británicas, Francia! , Alemania, Austria-Hungría, Rusia, Italia, España, Bélgica, Suiza, Noruega, Suecia, Dinamarca, Holanda, Portugal, Rumania, Serbia, Montenegro, Bulgaria, Grecia, Andorra, Liechtenstein, Luxemburgo, Mónaco, San Marino, Islas Baleares , Córcega, Cerdeña, Sicilia, Creta, Malta, Islandia, Islas Feroe, Islas Shetland, Hébridas y Orcadas." [2]
Tras la publicación de estas tablillas, algunos baháʼís comenzaron a mudarse o al menos a visitar países de toda Europa. August Rudd se convirtió en el primer pionero baháʼí en Escandinavia (Suecia) en 1920. [13] Johanne Høeg se convirtió en la primera ciudadana de Dinamarca en convertirse en baháʼí (ver Fe baháʼí en Dinamarca ).
Johanna (Christensen) Schubarth es llamada la "Madre baháʼí de Noruega". Nació en 1877 en Sandefjord. Se mudó a los Estados Unidos y aprendió sobre la Fe baháʼí de May Maxwell en 1919. Regresó a Noruega en 1927. [3] Dagmar Dole fue otra de las primeras pioneras. [14] En 1934, Martha Root regresó a Oslo para dar una serie de conferencias durante 1935 y se reunió con Lidia Zamenhof , a quien conocía desde hacía una década desde su conversión a la religión, para algunas convenciones de esperanto . [15] Un telegrama de 1946 de Shoghi Effendi , jefe de la religión después de la muerte de 'Abdu'l-Bahá, pidió pioneros en las capitales de varios países, incluida Noruega. [16] La primera Asamblea Espiritual Local de Oslo se formó en 1948 con Schubartt. Una Conferencia Europea de Enseñanza de 1950 en Dinamarca , que incluyó a Dagmar Dole, [17] coordinó a los pioneros: dos estadounidenses se establecieron en las islas Lofoten en 1953 y en 1955 un pionero llegó al extremo norte de Noruega en el municipio de Båtsfjord . [18] Schubarth murió en 1952 y está enterrado en Oslo . A veces se menciona a Svalbard como un lugar remoto [19] : está frente al norte de Noruega . Un baháʼí se había establecido allí en 1958. [20]
La primera Asamblea Espiritual Local se formó en Oslo en 1948. A medida que la religión se extendió por Escandinavia, llegó al punto en que en 1957 se estableció una Asamblea Espiritual Nacional regional para Noruega, Finlandia , Suecia y Dinamarca. [21] Mientras tanto, seguían llegando pioneros. de otros condados: un baháʼí británico se estableció por un tiempo en Spitsbergen en 1958, aunque más tarde una pareja noruega se mudó allí en 1970. [18] La segunda Asamblea Espiritual Local Noruega se formó en Bergen en 1955, y una tercera en Stavanger en 1960. [1 ]
En 1962-3, Noruega añadió dos Asambleas Espirituales Locales en Bergen y Hetland , con grupos más pequeños de entre uno y nueve adultos en Bærum y Faana y baháʼís aislados en Ås , Harstad , Kristiansund , Laksevåg, Narvik , Sandefjord , Sandnes y Stokmarknes . [22]
En 1962, Noruega también eligió su propia Asamblea Espiritual Nacional. [4] [23] El pueblo Sami tuvo una Asamblea Espiritual Local en Trondheim en 1969 con la conversión del primero de su pueblo a la Fe baháʼí. [18] En 1973 se añadieron Asambleas Locales en Lillehammer , Bærum y Bodø ; en 1979 en Hurum y Gjøvik y en 1984 en Tromsø . [1]
Desde sus inicios, la religión ha tenido participación en el desarrollo socioeconómico comenzando por dar mayor libertad a las mujeres, [24] promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria, [25] y esa participación se dio expresión práctica mediante la creación de escuelas, centros agrícolas cooperativas y clínicas. [24] La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia del 20 de octubre de 1983. [26] Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En 1979 había en todo el mundo 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼí oficialmente reconocidos. En 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1.482. La Asamblea Espiritual Nacional de Noruega estableció una institución, la Agencia Noruega para la Cooperación Internacional para el Desarrollo, y en 1988 comenzó una relación de trabajo con el Instituto de Desarrollo de la Nueva Era de la India (ver Nueva Era High School ), con apoyo a un programa de desarrollo comunitario rural de dos años. En 1989, se amplió la financiación para cubrir un curso de un año de duración para facilitadores de desarrollo comunitario y cursos cortos sobre agricultura, tecnología rural, alfabetización y ciencias domésticas. [27] Pero la controversia también ha servido para centrar los esfuerzos de la comunidad. En 1983, la Casa Universal de Justicia , actual líder electo de la religión, dirigió una carta a la Asamblea Nacional de los baháʼís de Noruega sobre las prácticas de meditación ; parece que muchos baháʼís noruegos se sintieron particularmente atraídos por la práctica, pero tenían diferencias de opinión sobre la práctica. Lugar y práctica de la meditación. En un intento por iniciar "una campaña de espiritualización de la comunidad baháʼí" solicitada por la Casa de Justicia, un comité en Noruega había establecido una clase de meditación en una escuela de verano que ofrecía un método particular. Al observar que como Baháʼu'lláh no había descrito ningún método de mediación, la Casa de Justicia advirtió que cualquier elección personal privada sobre un método de meditación no debería institucionalizarse ni imponerse. La Casa de Justicia explicó que la comunidad estaba luchando con la lamentable atmósfera de sufrimiento atroz provocada por las religiones en el pasado; que había surgido una especie de repulsión hacia diversos tipos de prácticas espirituales religiosas personales y públicas que, sin embargo, la Fe baháʼí no practica. estrés y los describí de la siguiente manera:
Desde 1998 hasta 2001, la Comunidad Internacional Baháʼí y la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Noruega se comprometieron a participar en iniciativas interreligiosas noruegas que dieron como resultado una Declaración de Oslo sobre la libertad de religión o de creencias. [29] [30]
A finales de la década de 1990, según un recuento, había 173 baháʼís por millón de habitantes en Noruega [23], lo que implica alrededor de 800 baháʼís, mientras que en 2005 un censo noruego informa poco más de 1000 baháʼís. [5] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 2.700 baháʼís en 2010. [31] En mayo de 2001, la juventud baháʼí se reunió para el "Proyecto Panacea" para un taller juvenil baháʼí (ver Oscar DeGruy ), que incluyó actuaciones. [32] Ha habido sucesivas Conferencias Juveniles en Escandinavia desde 2004 [33] y existe un Club de Estudiantes Baháʼí de la Universidad de Oslo . [34] En julio de 2008, se dio a conocer la traducción noruega del Kitáb-i-Aqdas . [35]
En 2000, Noruega apoyó una resolución de derechos humanos de las Naciones Unidas sobre la preocupación por los baháʼís en Irán y tomó medidas para documentar mejor las condiciones. [36] El gobierno noruego apoyó la declaración de la Presidencia de la Unión Europea cuando "denunció" el juicio de los baháʼís iraníes anunciado en febrero de 2009. [37] Véase Persecución de los baháʼís .
Lasse Thoresen ha sido baháʼí desde aproximadamente 1971 (fue elegido secretario de la NSA en 1975) y es profesor de la Academia Noruega de Música con un posgrado en composición del Conservatorio de Música de Oslo, donde estudió con Finn Mortensen . De 1988 a 2000, Thoresen ocupó la cátedra principal de composición en la Academia Noruega de Música en Oslo. [38] [39] Entre sus composiciones se encuentran The Carmel Eulogies , una sinfonía que se estrenó en Oslo en 1993 y se ha repetido en repetidas ocasiones desde entonces. Encargada por la Orquesta Filarmónica de Oslo con motivo de su 75º aniversario, la sinfonía consta de dos partes, "Fragancias de Misericordia" y "Circumambulaciones". El ritmo de decir "Allah'u'Abha" ("Dios el Todoglorioso") es inherente a la obra, que se basa en la Tabla del Carmelo de Baháʼu'lláh . La sinfonía fue aclamada por la crítica y muchos miembros del público quedaron visiblemente conmovidos durante la interpretación. Fue transmitido en vivo por la radio nacional y grabado para su posterior transmisión por la cadena de televisión nacional. [40] [41]
Margun Risa es otra artista baháʼí noruega: es una cantante y profesora que estudió en la academia Rogaland en Stavanger . Risa se convirtió en baháʼí alrededor de 1976 y en 1986 fue invitada a cantar en la inauguración del Templo del Loto en Nueva Delhi . En 1992, Thoresen le pidió a Risa que cantara como parte de la inauguración del Segundo Congreso Mundial Baháʼí . Más tarde, Risa estudió con Anne Brown , una estadounidense que fue la primera en cantar el papel de Bess en la ópera de Gershwin , Porgy and Bess . [42] [43]