La Fe Bahá'í en Camerún se estableció cuando el país se dividió en dos colonias : el Camerún británico y el Camerún francés . El primer bahá'í en Camerún fue Enoch Olinga , quien había dejado su patria de Uganda para traer la religión al Camerún británico en 1953. Meherangiz Munsiff, una joven india que se había mudado desde Gran Bretaña , llegó al Camerún francés en abril de 1954; tanto Olinga como Munsiff fueron honrados con el título de Caballero de Bahá'u'lláh . [1] En 2003, los bahá'ís estimaron que había 40.000 seguidores de la religión en el país. [2] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había alrededor de 50.800 bahá'ís en 2005. [3]
En 1953, Shoghi Effendi , el líder de la Fe Baháʼí, planeó un plan de enseñanza internacional denominado la Cruzada de Diez Años . Esto ocurrió durante un período de crecimiento a gran escala de la religión en el África subsahariana, cerca del final del período de la colonización de África . [4] Durante el plan, Ali Nakhjavani y su esposa viajaron en automóvil con dos pioneros africanos desde Uganda, donde la religión estaba creciendo muy rápidamente [5], para abrir nuevos países a la religión. El primer pionero en la región fue Max Kinyerezi el 6 de octubre [6], quien se estableció en lo que entonces era el África Ecuatorial Francesa , y luego Enoch Olinga en el Camerún británico [1] el 15 de octubre. [6] En Limbe (entonces llamada Victoria), gracias a los esfuerzos de Olinga, Jacob Tabot Awo se convirtió a la religión y se convirtió en el primer baháʼí camerunés. Durante el año siguiente hubo muchos conversos a la religión, muchos de los cuales eran del sistema de la Misión de Basilea de cristianos protestantes. [7] Meherangiz Munsiff, una joven india , llegó al Camerún francés en abril de 1954 en Douala después de ayudar a fundar la Fe Baháʼí en Madagascar . [2] [8] Una carta de Olinga describe el avance de la religión en 6 ciudades y el trabajo de traducción al idioma duala había comenzado de un panfleto. [9]
Como el número de baháʼís crecía rápidamente, Shoghi Effendi preguntó si los miembros de la religión podían ser pioneros en áreas vecinas donde todavía no había baháʼís. [10] El 21 de abril de 1954 se formó una Asamblea Espiritual Local Baháʼí y cinco jóvenes cameruneses partieron durante el período de Ridván , [11] cada uno de ellos convirtiéndose en Caballero de Baháʼu'lláh; los diversos protectorados a los que llegaron se fusionaron en los países modernos de Camerún, Ghana y Togo . [2] Se enfatizó que los pioneros occidentales debían ser modestos y enfocar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [11] - y que los pioneros debían mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traer la religión y luego a los africanos que entiendan su nueva religión se les debe dar libertad para levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y a los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. [11] Se menciona específicamente a Enoch Olinga como un ejemplo de este proceso que se desarrolló cuando surgió de Uganda y repitió el rápido crecimiento de la religión. Debido a las sucesivas oleadas de personas que se convirtieron en Caballeros de Baháʼu'lláh, Shoghi Effendi le dio el título de "Abd'l-Futuh", un nombre persa que significa "el padre de las victorias". [2] A principios de 1955, Valerie Wilson, miembro de la Junta Auxiliar para África destinada en Monrovia, Liberia, se embarcó en lo que se consideró un viaje audaz para una mujer sola en automóvil: recorrer unos 3.000 kilómetros (2.000 millas) para visitar los grupos baháʼís que funcionaban en la Costa de Oro, Togo y el Camerún británico. [12] En abril de 1955, el Camerún británico tenía ocho asambleas. [13]
En 1956 se eligió una Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí regional del África Noroccidental con Olinga como presidente y con sede en Túnez , que abarcaba áreas desde el norte de Camerún hasta Túnez y partes al oeste, incluidas islas como las Islas Canarias . [14] A principios de 1957, los baháʼís del Camerún británico adquirieron un centro [15] y la población se registró en unos 300 baháʼís, mientras que la comunidad más joven del Camerún francés tenía entre 10 y 20 baháʼís y hubo una conferencia baháʼí sobre el progreso de la religión celebrada en Mutengene , cerca de Tiko. [16] En 1958, los baháʼís de Camerún enviaron a otro pionero, Willie Enang, a Ghana [17] mientras que varias comunidades celebraron conferencias locales sobre el progreso de la religión en su área. [18] Los baháʼís a veces caminaban por bosques densos hacia personas que no habían oído hablar de Jesucristo. [19] En 1960, la población baháʼí en el noroeste de África era de 3000 personas y 1800 estaban en el Camerún británico. [20] Limbe (entonces llamada Victoria), Camerún británico, fue sede de la convención para la elección de la asamblea nacional regional para el noroeste de África en 1960 y hubo 45 delegados, incluidos jefes locales y mujeres, así como Enoch Olinga. [21] Enoch Olinga no pudo asistir a la dedicación de la Casa de Adoración Baháʼí en su Uganda natal debido a la agitación política en Camerún después de la independencia. [22] Aunque fueron más de 1500 personas y baháʼís de muchos lugares de África, Olinga prefirió quedarse en Camerún para ayudar a guiar a los baháʼís en tiempos de disturbios civiles.
En 1963 las siguientes ciudades de Camerún tenían comunidades baháʼís: [23]
Más tarde, en octubre de 1963, en una gran reunión pública en Bélgica, el embajador de la República de Camerún en Bélgica fue invitado a una celebración baháʼí del Día de las Naciones Unidas . [24]
Y en 1963, los Camerún se reorganizaron bajo el sistema de asamblea nacional regional para estar con la Asamblea Nacional de África Centro-Occidental. [25] La segunda convención se celebró en Limbe, y ese año sus miembros fueron Stephen Tabe, Sampson Forchnk, Janet Mughrabi, Moses Akombi, Lillie Rosenberg, Oscar Njang, Jawad Mughrabi y Solomon Tanyi y Sherman Rosenberg. La convención de 1966 para la asamblea nacional regional del centro-oeste se celebró en Mamfe . [26] Después de la muerte de Shoghi Effendi, la Casa Universal de Justicia elegida fue la cabeza de la religión y comenzó a reorganizar las comunidades baháʼís de África al escindir las comunidades nacionales para formar sus propias Asambleas Nacionales desde 1967 hasta la década de 1990. [27] En presencia de la Mano de la Causa William Sears [28] en 1967 se eligió por primera vez la Asamblea Espiritual Nacional (ANE) de los baháʼís de Camerún, separándose así el país de la Asamblea Nacional regional establecida en 1956 [2] y que tenía jurisdicción sobre las zonas vecinas de Guinea Española, Fernando Poo, Cariseo y las islas de Santo Tomé y Príncipe, mientras que el resto de la asamblea regional del centro-oeste continuaba sobre otros países. [29] En 1967 los baháʼís de Camerún iniciaron un proyecto de proclamación en los territorios españoles de Fernando Poo y Río Muni. [30]
En diciembre de 1971, Camerún fue anfitrión de la primera conferencia regional de jóvenes africanos en Yaundé. [31] Autobuses y automóviles repletos de jóvenes llegaron desde Chad y la República Centroafricana, incluidos jóvenes que habían visitado Chad y Camerún durante un período de servicio a la comunidad; durante la conferencia se dieron dos entrevistas de radio. En 1974 se realizaron exposiciones de libros en la Universidad de Yaundé y en un aula del Instituto Panafricano de Buea, que también atrajo la atención de la radio. [32] En 1978 se celebró una Conferencia Internacional de Jóvenes Baháʼís en Camerún, a la que asistieron 380 asistentes de unos 19 países. [33]
Aunque había estado de gira por Camerún recientemente en 1975 [34], en diciembre de 1979, un relato completo de las circunstancias en las que el Caballero de Baháʼu'lláh para Camerún, Mano de la Causa , Enoch Olinga había sido asesinado el 16 de septiembre de 1977 en Uganda durante la agitación política y social. Es posible que nunca se conozcan las respuestas finales de por qué él y la mayor parte de su familia fueron asesinados con confianza. [35] Una biografía publicada en 1984 examinó su impacto en Camerún y más allá. [36] La primera persona en Camerún que se unió a la religión soportó palizas para perseverar en su elección. La primera mujer que se convirtió al baháʼí en Camerún lo hizo por el impacto que tuvo en su vida, aunque había sido una cristiana activa antes: tanto ella como su esposo se convirtieron y estuvieron entre los primeros en mudarse a Togo y luego a Ghana. Otro baháʼí temprano, el primero de la tribu Bamiliki, se mudó a lo que entonces era el Camerún francés para ayudar allí. Otro de los primeros contactos se unió a la religión más tarde, pero su esposa fue la primera bahá'í de Nigeria. El investigador volvió a comprobar que no se hacía hincapié en erradicar las tradiciones culturales de los pueblos, sino en que se conociera la religión y el conocimiento científico sin tener en cuenta las clases sociales. Hubo acusaciones de intriga política de las que Olinga fue absuelto. Se consideró que Olinga siempre fue sincero y nunca se le menospreció.
En 1982, el primer baháʼí bajo la región asignada a Camerún, Fernando Po, se unió a la religión. [37] Joseph Sheppherd fue un pionero en Camerún y Guinea Ecuatorial, circunstancias entretejidas en un libro que escribió más tarde, que presenta la Fe Baháʼí en un contexto de cambio global (ver La Fe Baháʼí en la ficción ) y profundiza en la dinámica del pionerismo como método para ganar comprensión de las cuestiones espirituales en comparación con las cuestiones sociales, para luchar con una ingenuidad cultural, que fue publicado en Baháʼí News en diciembre de 1988. [38]
En 1967, las asambleas locales comenzaron a adquirir o construir centros locales [28] como una de las muchas actividades de la comunidad, algunas de las cuales continuaron en 1968. Se concedieron paquetes informativos y entrevistas a los principales medios de comunicación impresos y radiales y la cobertura de los acontecimientos continuó. [39]
En octubre de 1967, los baháʼís de Camerún se incluyeron en los esfuerzos y se multiplicaron las instancias de observancia del Día de las Naciones Unidas en todo Camerún, incluidas las charlas pronunciadas por la Mano de la Causa Rúhíyyih Khanum . [30] En noviembre, Rúhíyyih Khanum inauguró la primera escuela en Camerún, que se dedicó primero a clases que estudiaban la religión, [40] (las primeras clases se llevaron a cabo en diciembre de 1968). [41] La convención de 1968 tuvo 45 delegados y un observador de la isla Fernando Po. [39] La NSA del país escribió un documento, Declaración de Lealtad al Gobierno , posiblemente fechado en 1968, que declara la lealtad de la institución al gobierno del país. [42] Pero en 1969, grandes regiones de Camerún todavía estaban escasamente pobladas, [43] mientras que la primera escuela en el este de Camerún, anteriormente francés, tuvo su primera reunión en la primavera de 1969. [44] En 1977 se estableció una escuela móvil dirigida desde una camioneta que recorrió durante varios meses en 1977 visitando aldeas y granjas. [45] En 1978 se celebraron tres conferencias regionales. Una conferencia sobre el progreso de la religión en la que se anunció que había un estimado de 166 asambleas, 27 de las cuales y centros permanentes establecidos, y más allá de eso, unos 832 pueblos y lugares donde vivían baháʼís en Camerún. [46] Una conferencia regional de mujeres reunió a 30 mujeres en el centro nacional y ochenta baháʼís se reunieron para una conferencia regional en Mankon para discutir el progreso de la religión. [47] Mientras tanto, dos personas visitaron Camerún en enero; Mano de la Causa Rahmatu'llah Muhajir y el francés Armir Farhang-Imani, cada uno de los cuales habló a audiencias bahá'ís y públicas. [48] Rahmatu'llah Muhajir visitó nuevamente Camerún como parte de un viaje más amplio por África occidental en el verano de 1979. [49] Mano de la Causa Collis Featherstone visitó Camerún en febrero de 1979. [50] En 1980, se celebraron escuelas bahá'ís regionales simultáneas en marzo en inglés y francés con unas 25 personas asistiendo a cada una. [51] Se celebró una escuela de seguimiento en septiembre al final de la cual hubo una boda. [52] En 1980, 100 personas, incluidos varios miembros de la asamblea nacional, asistieron a una conferencia nacional de jóvenes en Yaundé. [53] En 1982, un bahá'í llegó a una región remota con pigmeos y en tres meses pudo convencer a 24 personas para que se unieran a la religión y otro pionero se trasladó a ayudarlo. [37] Un par de investigadores académicos viajaron a África occidental desde Suiza para hablar ante el público y los baháʼís en 1985. [54]Ofrecieron charlas públicas sobre “La mujer y el desarrollo”, “¿Cómo puede la mujer asumir su papel en la sociedad?” y “La mujer y el futuro de la humanidad”, así como charlas a los baháʼís sobre “La excelencia en todas las cosas” y “La felicidad en el matrimonio”. [55]
De enero a marzo de 1970, Rúhíyyih Khanum cruzó África de este a oeste, visitando comunidades de muchos países, incluido Camerún, y se reunió con individuos e instituciones tanto bahá'ís como cívicas. [56] En octubre de 1971, Rúhíyyih Khanum regresó de África occidental. [57] Se detuvo un tiempo en Mamfe y habló con los bahá'ís allí y enfatizó el papel de las mujeres en el crecimiento de la religión. [58] Desde Mamfe viajó más ampliamente, visitando aldeas y jefes regionales, asistiendo a bodas y dando charlas en escuelas. [59] En muchos lugares tomó nota de las mujeres en posiciones prominentes en la comunidad y, a veces, habló con ellas sobre la ley bahá'í de la monogamia para contrastarla con la práctica cultural tradicional de la poligamia y otras formas tradicionales. Una reunión destacada fue la de la conferencia regional que pedía el progreso de la religión en la región. Participó en el programa de conmemoración del Día de las Naciones Unidas compartiendo escenario con miembros del personal del Secretario General de las Naciones Unidas, así como con el personal del Primer Ministro de Camerún. [60] Al llegar a Buea, se reunió con el Primer Ministro y le mencionó sus largos viajes en relativa seguridad con la amable ayuda de los aldeanos y los conductores de camiones. Desde allí continuó sus viajes a través de Douala y Yaundé y, en cada caso, también por pueblos vecinos, mientras también tenía tiempo para entrevistas de radio y en la Universidad de Camerún antes de seguir hacia Zaire. [61]
Camerún fue uno de los países donde los bahá'ís organizaron una serie de eventos en honor del Año Internacional del Niño , 1979. [62] Entre los esfuerzos se encontraban artículos en periódicos, escuelas tutoriales en tres ciudades, una conferencia de mujeres en Liberia a la que asistieron cameruneses y entrevistas de radio sobre las escuelas. Había comités de mujeres y niños que operaban a nivel nacional para apoyar a los maestros de las escuelas. Un consultor bahá'í viajó por África occidental, incluido Camerún, ayudando a las comunidades en sus esfuerzos, a quien se unió un voluntario de Canadá que también viajó por África occidental, incluido Camerún. Y una mujer camerunesa, directora de una guardería, se ofreció como voluntaria para viajar por Camerún alentando proyectos y escuelas en el país. [63]
Entre los elegidos para la NSA se encontraba Ursula Samandari, que fue elegida para la institución en los años 1972-74 y 1975-80, después de haber sido elegida para la misma institución en el noreste de África y las Islas Británicas. Había conocido la Fe Bahá'í a través de Richard St. Barbe Baker y Hasan M. Balyuzi en 1936. Entre los comentarios en su funeral en 2003 se encontraban los siguientes del jefe supremo de Buea , Su Alteza Real Samuel L. Endeley:
"Mi querida hermana, viviste con nosotros como una de nosotros, serviste fiel y amorosamente para ganar almas para la gracia redentora de Dios. Nos amaste a nosotros y a nuestro país, Camerún, y lo has demostrado muriendo aquí como el buen soldado de Dios que has sido. Moriste con las botas puestas. Damos gracias a Dios por todo lo que fuiste para nosotros. Que tu alma descanse con el buen Dios, nuestro creador, en perfecta paz". [64]
Otro miembro de la NSA que murió inesperadamente fue Karen Bare, que había llegado de Hawái en 1969. Era conocida por ofrecer hospitalidad y también por caminar hasta los pueblos para dar clases y fue elegida Secretaria de la NSA durante un tiempo. Murió en un accidente automovilístico en 1974 mientras visitaba a su familia en los Estados Unidos. [65]
En 2001, la Asamblea Espiritual Nacional fue registrada ante el Gobierno de Camerún como una de las pocas religiones no cristianas. [66] También en 2003 se había iniciado un proyecto para trasladar la sede de la Asamblea Espiritual Nacional de Limbe, en el oeste, a la capital central, Yaundé , junto con la responsabilidad de adquirir nuevos Centros Nacionales Baháʼí , para lo cual se ha pedido ayuda a la comunidad Baháʼí del Reino Unido. [1]
Más de 600 bahá'ís y sus amigos se reunieron en el Palacio de Congresos de Yaundé para celebrar el Jubileo de Oro de la fundación de la comunidad bahá'í en Camerún. [1] El Sr. y la Sra. Nakhjavani y otros invitados de honor fueron a Limbe para visitar a los bahá'ís de la provincia sudoeste y a Buea, donde fueron recibidos por el jefe supremo, y viajaron a Douala.
En 2003, la comunidad baháʼí afirmaba tener 40.000 seguidores y 58 Asambleas Espirituales Locales, [2] (hay otra estimación de 2007-8 de más de 130.000 baháʼís en Camerún [67] y otra de miembros de la religión en 1.744 localidades de Camerún.) [68] Sin embargo, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que había unos 50.799 baháʼís en 2005. [3]
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres [69], promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria [70] , y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas [69] . La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983 [71] . Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979, había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482. La comunidad camerunesa también participó en varias iniciativas. En 1985, los baháʼís establecieron una escuela tutorial entre los pigmeos y el gobierno iba a ampliar la infraestructura del edificio ahora que se había desarrollado un sitio. [72] En 1990, la comunidad camerunesa llevó a cabo una campaña nacional sobre el crecimiento de la religión nombrada en honor de la Mano de la Causa Enoch Olinga con equipos nombrados en honor de otras Manos de la Causa. [73]
La comunidad bahá'í camerunesa ha iniciado y colaborado con varios proyectos que intentan igualar la posición de la mujer, un principio fundamental de la religión. En 1985, un Comité Nacional de Mujeres de los bahá'ís de Camerún publicó una declaración titulada "Igualdad de derechos para mujeres y hombres". [42] La tasa de participación de las mujeres en la escuela de diciembre de 1986 aumentó. [74] Los bahá'ís de Camerún cooperaron con una iniciativa de la Comunidad Internacional Bahá'í en cooperación con UNIFEM en un proyecto para lograr un cambio en la condición social de las mujeres en las comunidades aldeanas del este de Camerún y otros países. Los cambios en la comunidad se centraron en el papel de la mujer, pero apuntaron fuertemente a la educación de los hombres. Según Tiati Zock, coordinadora nacional del proyecto en Camerún, una encuesta realizada a principios de 1992 entre unas 45 familias en cada una de las siete aldeas reveló que los hombres tomaban prácticamente todas las decisiones financieras solos. Una encuesta de seguimiento realizada en 1993 indicó que más del 80 por ciento de las familias toman ahora esas decisiones en consulta entre marido y mujer. El número de niñas enviadas a una escuela de aldea había aumentado en un 82 por ciento en 1993. [75] [76]
La comunidad baháʼí de Camerún ha participado en foros para abordar cuestiones sociales en Camerún, tanto en foros académicos como cívicos. En 1987, estudiantes universitarios cameruneses de varias tribus se reunieron en una conferencia junto con estudiantes internacionales para facilitar un intercambio de ideas sobre cuestiones que todos enfrentaban en la sociedad. [77] Este tema evolucionó en Yaundé hasta convertirse en el tema "La juventud africana frente a los desafíos de la sociedad moderna" en 1988 y "El papel de la juventud en un mundo en busca de la paz" en 1989. [78] Las conferencias anuales de jóvenes en el noroeste evolucionaron y continuaron hasta 1990 y se hicieron eco de muchos de estos temas, al tiempo que se hacían esfuerzos sobre otros temas. [79] En 2002, la segunda Academia Baháʼí de Camerún se celebró en el Centro Baháʼí Regional de Yaundé con 28 académicos de Buea, Douala, Dschang , Soa y Yaundé. El trabajo de investigación clave, "Reuniones tribales y familiares camerunesas y las enseñanzas baháʼís", fue presentado por Chongwain Nkuo, profesor de la Escuela de Correos y Telecomunicaciones. Se publicó en el volumen de diciembre de 2002 de la revista Cameroon Baháʼí Studies. Después de su presentación, hubo una evaluación de su trabajo por parte de los miembros de un jurado que incluía a David Nkwenti, director del Departamento de Antropología de la Universidad de Yaundé . Nkwenti indicó que iba a ampliar los intereses académicos en el estudio de las enseñanzas baháʼís y las cuestiones antropológicas. [80] También en 2002, para el Día de las Naciones Unidas el 24 de octubre, los miembros de la comunidad religiosa de Buea se reunieron para una mesa redonda interreligiosa dirigida por el Secretario General de la Provincia del Sudoeste; el grupo incluía miembros o portavoces de la Fe baháʼí, el imán musulmán, un representante del obispo de la diócesis católica y un representante de la comunidad hindú. [81] El 20 de enero de 2007, en Buea, en el Centro de Aprendizaje Baháʼí, se celebró un servicio en el que se conmemoró el Día Mundial de la Religión en medio de una representación similar. [82]
Lee, Anthony Asa (2007). Tesis doctoral: El establecimiento de la fe bahá'í en África occidental: la primera década, 1952-1962. Universidad de California, Los Ángeles. pág. 371. ISBN 978-0-549-40690-7.
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