El jeque Fazlollah bin Abbas Mazindarani ( persa : فضلالله بن عباس مازندرانی ; 24 de diciembre de 1843 - 31 de julio de 1909), también conocido como Fazlollah Noori ( persa : فضلالله نوری ), fue una figura importante en la Revolución Constitucional iraní (1905-1911) como erudito musulmán chiita duodecimano y mulá políticamente conectado de la corte del Sha de Irán. Originalmente partidario de la constitución, se volvió contra ella después de que el shah que apoyaba la constitución muriera y fuera reemplazado por uno que se oponía a la constitución. Fue ahorcado como traidor en 1909 por un tribunal del gobierno constitucionalista por "sembrar corrupción y sedición en la tierra". [1]
En la República Islámica de Irán se le celebra por defender la ley Sharia y el Islam contra los agentes de Occidente, y se le retrata en los libros de texto escolares como un mártir (shahid) del Islam y la patria. [2] [3] [4] [5] Entre los historiadores de fuera de Irán se le conoce por haber apoyado originalmente la revolución constitucionalista pero haber dado marcha atrás cuando ya no era políticamente conveniente, por ser "responsable del asesinato de los principales constitucionalistas" [2] al incitar a las turbas y emitir fatwas que declaraban a los líderes parlamentarios "apóstatas", "ateos", "masones secretos" y koffar al-harbi (paganos guerreros) cuya sangre debería ser derramada por los fieles; [6] [1] y (contrariamente a la mitología de su oposición a los extranjeros que invaden la cultura, la economía y la sociedad de Irán) por haber aceptado dinero y dado apoyo a los intereses extranjeros en Irán. [7]
Nouri era un funcionario judicial financieramente exitoso, responsable de recaudar fondos religiosos, de llevar a cabo matrimonios y contratos, incluidos los testamentos de hombres ricos. [8] Bajo el monarca Mozaffar al-Din Shah , que aceptó las demandas de reformas democráticas y acordó entregar los poderes políticos al parlamento, se puso del lado de la Revolución Constitucional iraní . Sin embargo, Noori se volvió contra la revolución después de la muerte de Mozaffar al-Din y su sucesor ( Muhammad Ali Shah Qajar ) decidió cerrar el parlamento y regresar al país al absolutismo monárquico. [9] Se unió al Shah en una vigorosa campaña de propaganda contra el sistema parlamentario moderno, insistiendo en que el papel del parlamento electo ( majles ) era el de un foro de consulta, mientras que las leyes debían provenir solo de la Sharia . [10] [11]
Noori era hijo del clérigo Mulla Abbas Kijouri. Después de recibir su primera educación en Kojour y Teherán, el jeque Fazlollah se trasladó a las ciudades santuario de Irak, donde estudió con un destacado erudito chií, Mirza Hasan Shirazi. Tras regresar a Teherán, se convirtió en un destacado erudito y profesor. Los hombres de negocios y los funcionarios también recurrían a él para resolver sus casos legales. Escribió algunos folletos y libros sobre religión. Se dice que gozaba de gran respeto en la corte del rey. [12]
Fazlullah cambió su postura política de acuerdo con su evaluación de la ecuación de poder. En la década de 1880, Fazlullah se vio arrastrado a la política en respuesta a la creciente concesión comercial del gobierno Qajar a los empresarios extranjeros. Basándose en las opiniones de su mentor, Shirazi, argumentó que durante el período de la Ocultación, dirigir el país tenía que ser una responsabilidad compartida del Rey y los clérigos. [12] El jeque Fazl Allah jugó un papel en el exitoso movimiento de protesta del tabaco contra la concesión del monopolio del tabaco a la British Regie Company. [12] Después de la muerte del prodemocracia Mozzafar ad-Din Shah , Nouri vio que el nuevo rey Muhammad Ali Shah estaba en contra del parlamento y se puso de su lado. [13]
El cuarto rey Qajar, Naser al-Din Shah, fue asesinado por Mirza Reza Kermani , un seguidor de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , cuando estaba de visita y rezando en el santuario Shah Abdul-Azim el 1 de mayo de 1896. Con la ascensión al trono de Mozaffar al-Din Shah, Persia se enfrentó a una crisis financiera, con gastos gubernamentales anuales muy superiores a los ingresos como resultado de las políticas de su padre. Durante su reinado, Mozzafar ad-Din intentó algunas reformas del tesoro central; sin embargo, la deuda previa contraída por la corte Qajar , debida tanto a Inglaterra como a Rusia , socavó significativamente este esfuerzo. En 1901, concedió a William Knox D'Arcy , un súbdito británico, los derechos sobre el petróleo en la mayor parte del país. [14] Los temores generalizados entre la aristocracia, las élites educadas y los líderes religiosos sobre las concesiones y el control extranjero dieron lugar a algunas protestas en 1906. Los tres grupos principales de la coalición que buscaba una constitución eran los comerciantes, los ulemas y un pequeño grupo de reformadores radicales. Compartían el objetivo de acabar con la corrupción real y acabar con el dominio de las potencias extranjeras. Esto dio lugar a que el Sha aceptara una sugerencia para crear una Majles (Asamblea Consultiva Nacional) en octubre de 1906, por la que se restringió el poder del monarca al conceder una constitución y un parlamento al pueblo. El rey Mozaffar ad-Din Shah firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. Los miembros del parlamento recién formado se mantuvieron en contacto constante con Akhund Khurasani y siempre que se discutían proyectos de ley, se le enviaban por telegrama los detalles para una opinión jurídica. [15] En una carta fechada el 3 de junio de 1907, el parlamento informó a Akhund Khurasani sobre un grupo de anticonstitucionalistas que estaban tratando de socavar la legitimidad de la democracia en nombre de la ley religiosa. El trío respondió: [15] [16]
Persa :
اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن Y معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است.
الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین، حرّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الا حقر عبدالله المازندرانی [17]
"Porque somos conscientes de las razones que se persiguen con esta institución, es responsabilidad de todo musulmán apoyar su fundación, y quienes intentan derrotarla y sus acciones en contra de ella se consideran contrarios a la sharia".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
En los albores del movimiento democrático, el jeque Fadlullah Nouri apoyó a las fuentes de emulación en Najaf en su postura sobre el constitucionalismo y la creencia de que la gente debe contrarrestar el régimen autocrático de la mejor manera, es decir, mediante la constitución de una legislatura y la limitación de los poderes del estado; por lo tanto, una vez que comenzó el movimiento constitucional, pronunció discursos y distribuyó panfletos para insistir en esta importante cuestión. Sin embargo, cuando el nuevo Sha, Muhammad Ali Shah Qajar , decidió hacer retroceder la democracia y establecer su autoridad con apoyo militar y extranjero, el jeque Fazlullah se puso del lado de la corte del Rey. [9]
Mientras tanto, el nuevo Sha había comprendido que no podía hacer retroceder la democracia constitucional con una ideología monárquica, y por lo tanto decidió utilizar la carta de la religión. [18] Nouri era un funcionario de la corte Qajar rico y de alto rango responsable de llevar a cabo matrimonios y contratos. También manejaba testamentos de hombres ricos y recaudaba fondos religiosos. [8] Nouri se oponía a los fundamentos mismos de la institución del parlamento. Lideró un gran grupo de seguidores y comenzó una sentada las 24 horas del día en el santuario de Shah Abdul Azim el 21 de junio de 1907, que duró hasta el 16 de septiembre de 1907. Generalizó la idea de la religión como un código completo de vida para impulsar su propia agenda. Creía que la democracia permitiría la "enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", lo que daría lugar a la propagación del ateísmo . [19] [20] Compró una imprenta y lanzó un periódico propio con fines propagandísticos, "Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah", y publicó folletos. [21] Dijo:
La Sharia cubre todas las regulaciones del gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, por lo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de ley se limitan a los asuntos del gobierno, que, debido a accidentes universales, se han separado de la Sharia... Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y ha establecido su propia ley en su lugar. [22]
Creía que el gobernante no era responsable ante ninguna institución más que Dios y que la gente no tenía derecho a limitar los poderes ni a cuestionar la conducta del rey. Declaró que quienes apoyaban la forma democrática de gobierno eran infieles, corruptos y apóstatas . [23] [24] Odiaba la idea de la educación femenina y decía que las escuelas de niñas eran burdeles. [25] Junto con su viciosa propaganda contra la educación de las mujeres, también se oponía a la asignación de fondos para la industria moderna, las formas modernas de gobierno, la igualdad de derechos para todos los ciudadanos independientemente de su religión y la libertad de prensa. Creía que las personas eran ganado, pero paradójicamente, quería "despertar a los hermanos musulmanes". [26]
Irónicamente, Nouri tenía estrechos vínculos con los extranjeros contra cuya contaminación cultural predicaba. El historiador Ervand Abrahamian escribe:
Shayh Nouri había mantenido buenas relaciones con los rusos desde principios de siglo. Se había negado a apoyar las primeras protestas en los bazares contra los europeos encargados de recaudar los derechos de aduana. Había provocado un gran escándalo en 1905 al respaldar la venta de un cementerio a los rusos para la construcción de su banco (la exhumación involuntaria de cadáveres había desencadenado protestas callejeras). Había organizado una manifestación anticonstitucional en junio de 1907 después de obtener fondos del mismo banco ruso. [27]
Los clérigos antidemocráticos incitaron a la violencia y uno de ellos dijo que acercarse al parlamento era un pecado mayor que el adulterio, el robo y el asesinato. [28] En Zanjan, Mulla Qurban Ali Zanjani movilizó una fuerza de seiscientos matones que saquearon las tiendas de los comerciantes pro democracia y tomaron el control de la ciudad durante varios días y mataron al representante Sa'd al-Saltanih. [29] El propio Nouri reclutó mercenarios de bandas criminales para acosar a los partidarios de la democracia. El 22 de diciembre de 1907, Nouri dirigió una turba hacia la plaza Tupkhanih y atacó a los comerciantes y saqueó las tiendas. [30] Los vínculos de Nouri con la corte de la monarquía y los terratenientes reforzaron su fanatismo. Incluso se puso en contacto con la embajada rusa en busca de apoyo y sus hombres pronunciaron sermones contra la democracia en las mezquitas, lo que provocó el caos. [31] Se consultó a Akhund Khurasani sobre el asunto y en una carta fechada el 30 de diciembre de 1907, los tres Marja dijeron:
[32]
Persa :
چون نوری مخل آسائش و مفسد است، تصرفش در امور حرام است.
محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی [33]
"Dado que Nouri está causando problemas y sedición, se le prohíbe interferir en cualquier asunto".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Sin embargo, Nouri continuó con sus actividades y unas semanas más tarde Akhund Khurasani y sus compañeros Marja abogaron por su expulsión de Teherán: [34]
Persa :
رفع اغتشاشات حادثه و تبعید نوری را عاجلاً اعلام.
الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرزا خلیل، الداعی محمد کاظم الخراسانی، عبدالله المازندرانی [35]
"Restaurar la paz y expulsar a Nouri lo más rápidamente posible".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Una de las principales preocupaciones de Akhund Khurasani y otros Marja era familiarizar al público con las ideas de un estado-nación democrático y una constitución moderna. Akhund Khurasani pidió a los eruditos iraníes que pronunciaran sermones sobre el tema para aclarar las dudas sembradas por Nuri y sus camaradas. Hajj Shaikh Muhammad Va'iz Isfahani, un hábil orador de Teherán, hizo esfuerzos concertados para educar a las masas. [36] Otro erudito, Sayyid Jamal al-Din Va'iz, refutó continuamente la propaganda de Nuri y dijo que la tiranía religiosa era peor que la tiranía temporal, ya que el daño que los clérigos corruptos infligen al Islam y a los musulmanes es peor. Aconsejó a las masas chiítas que no prestaran atención a todo aquel que tuviera un turbante en la cabeza, sino que deberían escuchar las directrices de las fuentes de emulación en Najaf . [37] Mirza Ali Aqa Tabrizi , el ilustrado Thiqa tul-Islam de Tabriz, escribió un tratado " Lalan " ( persa : لالان ). [38] Se opuso a Nuri diciendo que sólo la opinión de las fuentes de emulación es digna de consideración en los asuntos de fe. [39] Escribió:
El que conquista su propia alma, protege su religión, se opone a seguir sus deseos y es obediente al mandato de su Maestro, ésa es la persona que el pueblo debe tomar como modelo. [38]
Y
Consideremos la idea de que la Constitución está en contra de la ley Sharia: todas las oposiciones de este tipo son en vano porque los hujjaj al-islam de los atabat , que son hoy los modelos ( marja ) y el refugio ( malija ) de todos los chiítas, han emitido fatwas claras que sostienen la necesidad de la Constitución. Además de sus palabras, también lo han demostrado con sus acciones. Ven en la Constitución el apoyo al esplendor del Islam. [38]
Se opuso firmemente a la idea de que un comité supervisor de clérigos de Teherán censurara la conducta del Parlamento, y dijo que:
Este delicado tema debe ser sometido al atabat ... no tenemos derecho a confiar el gobierno a un grupo de cuatro o cinco mulás de Teherán. [38]
Nouri dijo que un imitador no debería seguir al jurista si éste apoya la democracia:
Si mil juristas escriben que este parlamento está fundado en el mandato de hacer el bien y prohibir el mal... entonces sois testigos de que no es así y de que se han equivocado... (exactamente como si dijeran) este animal es una oveja, y vosotros sabéis que es un perro, tenéis que decir: «Os equivocáis, es impuro». [40]
En cuanto al argumento de Nouri, Akhund Khurasani lo refutó en un tono ligero diciendo que apoyaba al "parlamento en la Plaza Baharistan", cuestionando la legitimidad de la asamblea de Nouri en el santuario de Shah Abdul Azim y su derecho a decidir por el pueblo. [41]
La ocultación del imán en el Islam chiita se refiere a la creencia de que Mahdi , un descendiente masculino culto del profeta islámico Mahoma , ya ha nacido y posteriormente entró en ocultación, de la que un día emergerá con Jesús y establecerá la justicia global. Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del imán, que todavía prevalece en los seminarios chiítas. [42] En ausencia del gobernante ideal, es decir, el imán al-Mahdi , la democracia era la mejor opción disponible. [43] Akhund Khurasani considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo imán. [44] Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" era antiislámico. [29] Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan del texto sagrado o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. [45] Dijo que no se puede establecer un sistema islámico de gobierno sin el Imam infalible que lo dirija. Por ello, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía del Estado y mantener la paz y la seguridad. En respuesta a una pregunta sobre los argumentos de Nouri, Akhund dijo: [46]
Persa : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کاف. ه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت امیرالمومنین و ظهور و رجعت حج ت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر م شروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی ». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی اد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است. [47]
Español: "Según la doctrina chiita, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, a dirigir los asuntos del pueblo, a resolver los problemas de la sociedad musulmana y a tomar decisiones importantes. Como fue en la época de los profetas o en la época del califato del comandante de los fieles, y como será en la época de la reaparición y el retorno del Mahdi . Si la tutela absoluta no está con el infalible entonces será un gobierno no islámico. Como este es un tiempo de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón lo que es justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y la reflexión cuidadosa ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del estado y es obligatorio dar precedencia a lo menor. demonio."
— Muhammad Kazim Khurasani
Como "sancionado por la ley sagrada y la religión", Akhund cree que un gobierno teocrático solo puede ser formado por el imán infalible. [48] Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si hubiera una posibilidad de establecimiento de un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe terminar con la ocultación del Imán de la Época . Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista . [49] [50] Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Akhund prefiere la sabiduría colectiva ( persa : عقل جمعی ) sobre las opiniones individuales, y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. [51] Define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y a los empleados del gobierno para que trabajen dentro de "los límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes que no entran en el ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". [52] El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades inherentes y naturales de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación desarrollara todo su potencial. [53]
Su cercano colaborador y alumno, que más tarde ascendió al rango de Marja, Muhammad Hussain Naini , escribió un libro, " Tanbih al-Ummah wa Tanzih al-Milla" , ( Persa : تنبیه الامه و تنزیه المله ), para contrarrestar la propaganda del grupo Nuri. [54] [48] [55] Sostuvo que en ausencia del Imam Mahdi, todos los gobiernos están condenados a ser imperfectos e injustos, y por lo tanto la gente tenía que preferir lo malo a lo peor. Por lo tanto, la democracia constitucional era la mejor opción para ayudar a mejorar la condición de la sociedad en comparación con el absolutismo, y administrar los asuntos mundanos con consulta y mejor planificación. Veía a los miembros electos del parlamento como representantes del pueblo, no diputados del Imam, por lo que no necesitaban una justificación religiosa para su autoridad. Dijo que tanto los "Ulemas tiránicos" como las sociedades radicales que promovían el mayoritarismo eran una amenaza tanto para el Islam como para la democracia. El pueblo debería evitar las fuerzas destructivas, corruptas y divisivas y mantener la unidad nacional. [54] [56] Dedicó gran parte de su libro a definir y condenar la tiranía religiosa. Luego pasó a defender la libertad de opinión y expresión del pueblo, la igualdad de todos los ciudadanos ante los ojos del estado-nación independientemente de su religión, la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, la rendición de cuentas del Rey, el derecho del pueblo a compartir el poder. [54] [57] Otro estudiante de Akhund Khurasani que también fue elevado al rango de Marja, el jeque Isma'il Mahallati, escribió un tratado " al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta " ( Persa : اللئالی المربوطه فی وجوب المشروطه ). [48] En su opinión, durante la ocultación del duodécimo imán, los gobiernos podían ser imperfectamente justos u opresivos. Dado que era deber de un creyente luchar activamente contra la injusticia, era necesario fortalecer el proceso democrático. [58] Insistió en la necesidad de reformar el sistema económico, modernizar el ejército, instalar un sistema educativo funcional y garantizar los derechos de los civiles. [58] Dijo:
«Constitucional» y «opresivo» son sólo adjetivos que describen a distintos gobiernos. Si el soberano se apropia de todo el poder para su propio beneficio personal, entonces el gobierno es tiránico; si, por el contrario, el poder del soberano está limitado por el pueblo, entonces el gobierno es constitucional. Esta distinción no tiene nada que ver con la religión. Cualquiera que sea la religión de los habitantes de una nación, ya sean monoteístas o politeístas, musulmanes o no creyentes, su gobierno puede ser constitucional o tiránico. [51]
Nouri interpretó la Sharia de una manera egoísta y superficial, a diferencia de Akhund Khurasani, quien, como una fuente de emulación bien recibida, vio la adhesión a la religión en una sociedad más allá de una persona o una interpretación. [59] Mientras que Nouri confundió la Sharia con la constitución escrita de una sociedad moderna, Akhund Khurasani entendió la diferencia y la función de las dos. [10]
Nouri intentó conseguir el apoyo del Ayatolá Kazim Yazdi, otro destacado Marja de Najaf. Era apolítico y, por lo tanto, durante la Revolución Constitucional iraní , se mantuvo neutral la mayor parte del tiempo y rara vez emitió alguna declaración política. [60] Al contrario de Akhund Khorasani , pensaba que el usulismo no ofrecía la libertad de apoyar la política constitucional. En su opinión, la política estaba más allá de su experiencia y, por lo tanto, evitaba participar en ella. [61] Aunque Akhund Khorasani era un eminente Marja' en Najaf , muchos imitadores también rezaban detrás de Kazim Yazdi, ya que su lección sobre las decisiones (lucha) era famosa. [62] En otras palabras, tanto Mohammad Kazem como Khorasani habían constituido una gran escuela chií en Najaf, aunque tenían diferentes puntos de vista en política al mismo tiempo. [63] Sin embargo, no apoyaba plenamente a Fazlullah Nouri y Muhammad Ali Shah, por lo que, cuando el parlamento le pidió que revisara el borrador final de la constitución, sugirió algunos cambios y firmó el documento. [64] Dijo que las industrias modernas eran permisibles a menos que estuvieran explícitamente prohibidas por la Sharia. [65] También estaba de acuerdo con la enseñanza de las ciencias modernas y añadió que el Estado no debería intervenir en los centros de aprendizaje religioso (Hawza). No estaba en contra de la formación de organizaciones y sociedades que no crearan caos y, en este sentido, no había diferencia entre organizaciones religiosas y no religiosas. [65] En la elaboración de leyes, a diferencia de Nouri, separó el derecho religioso (Sharia) y el derecho público (Urfiya). Su opinión era que los asuntos personales y familiares debían ser resueltos en tribunales religiosos por juristas, y los asuntos gubernamentales y de estado debían ser atendidos por el poder judicial moderno. El parlamento añadió los artículos 71 y 72 a la constitución basándose en sus opiniones. [66] El Ayatolá Yazdi dijo que mientras la constitución moderna no obligara a la gente a hacer lo que estaba prohibido por la Sharia y a abstenerse de los deberes religiosos, no había razón para oponerse al gobierno democrático y el gobierno tenía el derecho de perseguir a los malhechores. [67] El Tribunal Revolucionario lo declaró culpable de incitar a las turbas contra los constitucionalistas y de emitir fatwas que declaraban a los líderes parlamentarios "apóstatas", "ateos", "masones secretos" y koffar al-harbi (paganos guerreros) cuya sangre debería ser derramada por los fieles. [6] [1]
El presidente de la República Islámica, Mirza Ali Aqa Tabrizi, manifestó su apoyo inquebrantable al conocimiento y la tecnología modernos y consideró que eran un medio necesario para evitar la toma colonial de Irán. Dijo:
¿No es necesario adquirir las mismas armas materiales y morales que el adversario, como recomienda este noble versículo: “Preparad contra ellos toda la fuerza que podáis y caballos atados”? Por el momento, esto es lo que da lugar al dominio y la influencia del adversario. ¿No es necesario construir escuelas? De acuerdo con este versículo: “Sed hostiles a quien os sea hostil, en la medida en que os sea hostil”, debemos adquirir riquezas, las tecnologías necesarias para la vida diaria, la ciencia política y el conocimiento. Esto es lo que nos permitirá no depender más de los extranjeros, y esta dependencia es el principal medio por el cual los infieles dominan la tierra del Islam. Por lo tanto, debemos combatirlos utilizando los mismos métodos que ellos han utilizado contra nosotros. [68]
Akhund Khurasani creía que era obligatorio para los creyentes alcanzar el nivel necesario de educación y habilidad para poder proteger los intereses nacionales y religiosos. [69] Veía la democracia como un medio para un gobierno eficiente que traería prosperidad y evitaría la influencia colonial. Siguió insistiendo en la necesidad de escuelas modernas para brindar educación a todos los niños, una economía moderna, el establecimiento de un banco nacional y la industrialización. Creía que la modernidad evitaría el salvajismo. Después de describir la necesidad de reformas modernas, dijo: [70]
Persa : متمرد از آن یا جاهل و احمق است یا معاند دین حنیف اسلام. [71]
"Aquellos que no aceptan este hecho son subordinados ignorantes o adversarios de la noble religión musulmana".
— Muhammad Kazim Khurasani
Hizo hincapié en la necesidad de establecer un sistema escolar a nivel nacional que enseñe ciencias modernas y funcione de acuerdo con la ética islámica. [70]
Nouri se alió con el nuevo Sha, Mohammad Ali Shah Qajar , quien, con la ayuda de las tropas rusas, dio un golpe de estado contra el Majlis (parlamento) en 1907. Sin embargo, en 1909, los constitucionalistas marcharon sobre Teherán (la capital de Irán). Nouri fue arrestado, juzgado y declarado culpable de "sembrar corrupción y sedición en la tierra" [1] y en julio de 1909, Nouri fue ahorcado por traidor. Según el Centro de Documentación de la Revolución Islámica, Nouri podría haberse salvado refugiándose en la Embajada de Rusia o poniendo la bandera rusa sobre su casa, pero sus principios no se lo permitieron. Supuestamente dijo a sus acólitos: "El Islam nunca se rige por la bandera de la evasión... ¿Es permisible que yo me guíe por la bandera de la evasión después de 70 años de lucha por la causa del Islam?" Luego, (según el Centro de Documentación de la Revolución Islámica) "exigió a sus compañeros que vaciaran la casa para ser inmunes a cualquier daño". [73] Se le describe como un hombre de convicciones y coraje por resistir en lugar de huir el ataque armado de los constitucionalistas a su localidad que condujo a su arresto y ejecución. [4]
Según Ali Abolhassani (Monzer), autor de Sheikh Fazlolah Nouri and the Chronological School of Constitutionalism (El jeque Fazlolah Nouri y la escuela cronológica del constitucionalismo ), "el estudio de la constitucionalidad no es posible sin el estudio de las actitudes intelectuales y políticas de Hajj Sheikh Fazlollah Nouri. Ha sido influyente en varias fases del proceso y si la constitucionalidad es el primer terreno real para la confrontación seria entre la religión y el modernismo, en aquellos días, Sheikh se puso del lado de la defensa de la religión y pagó un gran gasto por ello..." [74] El Centro de Documentación de la Revolución Islámica cita al autor Jalal Al-e-Ahmad llamando a Nouri un "hombre honorable", y comparando su cadáver ahorcado con "la bandera de la dominación de Occidente que se alza sobre el país después de 200 años de lucha". [75] [73]
Según Afshin Molavi, “los herederos del jeque Fazlollah Nouri –los clérigos conservadores que gobiernan Irán– han hecho suya su causa a principios del siglo XXI” en la lucha contra el movimiento de reforma democrática. [76] Se le “aclama como un campeón que luchó contra los valores occidentales corruptos” y en Teherán una importante autopista lleva su nombre, en la que hay “un enorme mural que lo conmemora”. [5]
Su nieto, Noureddin Kianouri , fue arquitecto y funcionario de alto rango del partido comunista iraní; fue arrestado en 1983, torturado y obligado a dar una confesión televisada. [77] Murió en 1999.
El cartel de Nouri en Teherán, erigido poco después de la revolución por la República Islámica de Irán, presenta una historia diferente, la de un martirio. ... El mensaje no es sutil: el injustamente ahorcado jeque Fazlollah Nouri, ... fue martirizado por su defensa del Islam contra la democracia y el gobierno representativo.
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