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Magia enoquiana

Un retrato de John Dee del siglo XVI realizado por un artista desconocido [a]

La magia enoquiana es un sistema de magia renacentista desarrollado por John Dee y Edward Kelley y adoptado por practicantes más modernos . Los orígenes de esta tradición esotérica tienen sus raíces en colaboraciones documentadas entre Dee y Kelley, que abarcan la revelación del lenguaje y la escritura enoquianos , que Dee escribió que les fueron entregados directamente por varios ángeles durante sus interacciones místicas. Un elemento central de la práctica es la invocación y la orden a varios seres espirituales.

Los diarios de Dee detallan las interacciones de los dos hombres con estas entidades, acompañadas de la intrincada escritura enoquiana y tablas de correspondencias . Creían que estas revelaciones les otorgaban acceso a conocimientos ocultos en el Liber Logaeth , a menudo denominado el Libro de Enoc . [1]

La magia enoquiana, tal como la practicaban Dee y Kelley, implicaba una serie de rituales y ceremonias diseñados para evocar entidades angelicales y espirituales. Estas prácticas, meticulosamente registradas en los diarios de Dee, tenían como objetivo aprovechar las energías y la sabiduría de estas entidades con fines transformadores y prácticos. Esta tradición ocultista renacentista implicaba la interacción entre los practicantes humanos y el reino etéreo, caracterizada por el uso del lenguaje y los símbolos enoquianos.

La Orden Hermética de la Aurora Dorada más tarde integraría elementos de la magia enoquiana en su sistema. Esta adaptación reavivó el interés por las prácticas enoquianas, integrándolas aún más en tradiciones esotéricas occidentales más amplias. Han surgido debates sobre la precisión e interpretación de estas adaptaciones, un ejemplo de la evolución de la magia enoquiana en diversos contextos históricos y contemporáneos.

Fondo

Edward Kelley

A principios de la década de 1580, la búsqueda de John Dee de comprender los secretos de la naturaleza lo dejó insatisfecho con su progreso. En busca de una sabiduría más profunda que abarcara tanto las verdades naturales como las artificiales, el viaje de Dee se convirtió en una exploración espiritual. Dee escribió:

Desde mi juventud he deseado y rezado a Dios por una sabiduría pura y sólida y por la comprensión de las verdades naturales y artificiales, para que la sabiduría, la bondad y el poder de Dios otorgados en la estructura del mundo pudieran ser traídos en alguna medida generosa bajo el talento de mi capacidad... Así, durante muchos años y en muchos lugares, lejanos y cercanos, he buscado y estudiado muchos libros en diversos idiomas, y he consultado con diversos hombres, y he trabajado con mi propio discurso razonable, para encontrar algún indicio, destello o rayo de esas verdades radicales. Pero después de todos mis esfuerzos, no pude encontrar otra manera de alcanzar tal sabiduría sino por el Don Extraordinario, y no por ninguna escuela vulgar, doctrina o invención humana. [b]

En respuesta, Dee dirigió su atención hacia lo sobrenatural como un medio para adquirir el conocimiento que buscaba. Utilizó la adivinación , empleando a individuos conocidos como videntes o magos de cristales para que actuaran como intermediarios entre él y los seres angelicales. [2] Los intentos iniciales de Dee con varios videntes resultaron decepcionantes, hasta que conoció a Edward Kelley en 1582. Operando bajo el seudónimo de Edward Talbot debido a una condena por falsificación, las notables habilidades de Kelley llamaron la atención de Dee y lo impresionaron enormemente. [3]

Dee recurrió a los servicios de Kelley y centró sus energías en actividades sobrenaturales. Estas interacciones espirituales estaban impregnadas de piedad cristiana y seguían períodos de purificación, oración y ayuno . [3] Dee creía firmemente en los posibles beneficios que estos esfuerzos podían aportar a la humanidad. El papel de Kelley en la canalización de las comunicaciones angelicales dio lugar a una producción voluminosa, con los ángeles dictando varios libros, a menudo en un lenguaje previamente desconocido denominado "angélico", ahora más comúnmente llamado enoquiano. Las contribuciones de Kelley sentaron las bases para la magia enoquiana, un sistema que entrelazaba el misticismo y el ritual práctico dentro del panorama del ocultismo renacentista. [4] [5]

Angelical

El idioma enoquiano, llamado "angélico" por Dee, es un lenguaje oculto construido [6] —que según sus creadores fue recibido de ángeles— registrado en los diarios privados de John Dee y su colega Edward Kelley a fines del siglo XVI en Inglaterra. [7] El término "enoquiano" proviene de la afirmación de Dee de que el patriarca bíblico Enoc había sido el último humano (antes de Dee y Kelley) en conocer el idioma.

El lenguaje que se encuentra en los diarios de Dee y Kelley abarca un corpus textual limitado . El lingüista Donald Laycock , un escéptico australiano , estudió los diarios enoquianos y argumenta en contra de cualquier característica extraordinaria. La fonología y la gramática se parecen al inglés, aunque las traducciones no son suficientes para determinar una morfología regular . [8] Algunas palabras enoquianas se parecen a palabras y nombres propios de la Biblia, pero la mayoría no tienen una etimología aparente. [9]

Se han realizado varias compilaciones de palabras enoquianas para formar diccionarios enoquianos. Un estudio académico es The Complete Enochian Dictionary de Donald Laycock . [10] También es útil Gmicalzoma: An Enochian Dictionary de Vinci . [11] El diccionario enoquiano de Israel Regardie se reimprime en Crowley, Duquette y Hyatt, Enochian World of Aleister Crowley . [12]

Como se sabe que Dee fue un espía de la corte de Isabel I , existen interpretaciones de sus manuscritos angelicales como documentos criptográficos (muy probablemente cifras polialfabéticas ) diseñados para disfrazar mensajes políticos. [c]

Fuentes de manuscritos

En el corazón del origen de la magia enoquiana se encuentran los manuscritos atribuidos a John Dee y Edward Kelley, [13] en particular los Cinco Libros del Misterio y el Liber Logaeth . Estos textos sirven como bases fundamentales, codificando el lenguaje intrincado, el simbolismo y los rituales intrínsecos a la magia enoquiana.

Estos manuscritos han sido enriquecidos por una sucesión de eruditos y practicantes. Individuos como Thomas Rudd (1583?–1656), Elias Ashmole (1617–1692), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918), William Wynn Westcott (1848–1925), Aleister Crowley (1875–1947) e Israel Regardie (1907–1985) han contribuido como guardianes y comentaristas. [13] Como magos, sus roles se extienden más allá de la preservación, incluyendo escribir comentarios, hacer adaptaciones y revelar ideas que han ampliado las opiniones sobre la magia enoquiana.

Cinco libros de misterio

Los Cinco Libros del Misterio ( Mysteriorum Libri Quinque ) están documentados dentro del manuscrito Sloane MS 3188 , [14] un repositorio de las 'acciones' o prácticas místicas detalladas en Liber Logaeth . Este manuscrito sirvió como diario que abarca desde el 22 de diciembre de 1581 hasta el 23 de mayo de 1583. Abarca los primeros cinco Libros del Misterio, junto con un Apéndice, que concluye notablemente donde comienza A True and Faithful Relation de Casaubon . Hay dos transcripciones de este manuscrito disponibles hoy: de Joseph Peterson [15] y CL Whitby. [16] Los Cinco Libros del Misterio sirven como una guía completa de la magia enoquiana, que abarca el lenguaje, el simbolismo, los rituales y las técnicas prácticas. Los cinco libros son: [17]

  1. Primus : La Magia de Enoch sirve como introducción al lenguaje celestial conocido como Angélico , que forma la base de la magia enoquiana. En sus páginas se revelan los alfabetos enoquianos fundamentales , que permiten la comunicación con entidades angelicales mediante el uso de las Claves Angélicas. Este libro establece la base lingüística de las operaciones mágicas enoquianas, preparando el escenario para una mayor exploración del reino místico tal como se presenta en los Cinco Libros del Misterio . [18]
  2. Secundus : La Heptarquía Mística : Este libro profundiza en el lenguaje angelical, revelando la intrincada Gran Tabla, una matriz esencial de letras y símbolos fundamentales para los trabajos mágicos enoquianos. En sus páginas, se introduce el concepto de los Treinta Æthyrs, presentando planos metafísicos que sirven como conductos para que los practicantes interactúen con seres angelicales. Este libro expande el reino de la magia enoquiana, proporcionando un marco para interactuar con las jerarquías celestiales y explorar las dimensiones místicas de la existencia.
  3. Tertius : Las cuarenta y ocho claves angélicas centra su atención en la construcción y el simbolismo de los templos. Este libro ofrece información sobre su papel integral dentro de la magia enoquiana. Describe el diseño y el significado de los templos, haciendo hincapié en la geometría sagrada y el simbolismo como vehículos para la transformación espiritual. Al explorar la intrincada interacción entre la arquitectura y el misticismo, este libro proporciona a los practicantes una comprensión práctica de cómo los templos pueden servir como espacios para conectarse con reinos superiores y canalizar energías divinas .
  4. Quartus : Conocimiento terrenal, ayuda y victoria : este libro explora el simbolismo de las Tablas Elementales y las Atalayas , arrojando luz sobre la interacción entre los constructos metafísicos y las fuerzas naturales . Descifra las intrincadas conexiones entre los elementos clásicos y las energías terrenales , mejorando la comprensión de los practicantes de la intrincada red tejida por la magia enoquiana. A través de la exploración de estos símbolos, las personas obtienen una visión más profunda de la interacción armoniosa entre los reinos místico y natural, enriqueciendo su viaje hacia las profundas complejidades de la magia enoquiana.
  5. Quintus : Los ángeles de los cuatro puntos cardinales se centra en las aplicaciones prácticas de la magia enoquiana. Ofrece rituales y ceremonias basados ​​en el lenguaje angelical y su simbolismo. Este libro sirve como guía para tender un puente entre la teoría mística y la implementación práctica en las actividades esotéricas.

Liberación Logaeth

El Liber Loagaeth [d] (lit. Libro de la Palabra de Dios , también conocido como Liber Mysteriorum, Sextus et Sanctus [El Sexto y Sagrado Libro de los Misterios] , al que Dee se refiere como El Libro de Enoc [1] ) (1583) se conserva en la Biblioteca Británica principalmente dentro de lo que se conoce como los manuscritos Sloane , principalmente Sloane MS 3189 (pero partes de Sloane MS 3188 y el Apéndice I de Cotton MS también contienen el principio y el final del libro, con alguna copia de material de Sloane MS 3188 que aparece en Sloane MS 3189).

Redactado por Edward Kelley, [1] se compone de 73 folios (18 de Sloane MS 3188, 54 de Sloane MS 3189 y 1 (solo texto) de Cotton MS Apéndice I). El libro contiene 96 cuadrículas mágicas complejas de letras (94 de las cuales son cuadrículas de letras de 49 × 49, una de las cuales es una tabla compuesta por 49 filas de texto y una de las cuales es una tabla de 40 filas de texto y 9 filas de 49 letras). El folio final de Cotton MS Apéndice I fue de 21 palabras que consistían en 112 letras, que según el texto, aparentemente se pudo reducir de alguna manera a 105 letras y organizar en cinco tablas de 3x7, tres en el frente y dos en la parte posterior (cf. Cotton MS Apéndice I).

Dee y Kelley derivaron del Liber Logaeth las 48 Llamadas o Claves (ver más abajo), en las que se ocultan las claves de la Heptarquía Mística , una obra mágica relacionada de Dee. El propio Dee dejó poca información sobre su Sexto Libro Sagrado, aparte de decir que contenía «El Misterio de nuestra Creación, La Era de muchos años y la conclusión del Mundo» y que la primera página del libro significaba Caos. (Tenga en cuenta que el título, El Libro de Enoc , atribuido al texto del Liber Logaeth , no debe confundirse con el Libro de Enoc apócrifo , [19] que se consideraba perdido en la época de Dee. [1]

Otros manuscritos

Otro manuscrito es Sloane MS 3191, [20] que comprende: 48 Claves Angélicas ; El Libro de la Ciencia Terrenal, Ayuda y Victoria ; Sobre la Heptarquía Mística ; e Invocaciones de los Buenos Ángeles .

Otros dos manuscritos de los trabajos de Dee y Kelley se refieren a la magia enoquiana:

  1. Apéndice XLVI Parte I [21] del Manuscrito Cotton es el diario correspondiente al período comprendido entre el 28 de mayo de 1583 y el 15 de agosto de 1584 inclusive: El Sexto (y Sagrado) Libro Paralelo de los Misterios (que no debe confundirse con "El Sexto y Sagrado Libro de los Misterios", que forma parte del Liber Logaeth - véase más arriba) y "El Séptimo Libro de los Misterios" (Cracovia), que comienza donde comienza Una Relación Verdadera y Fiel . Incluye la llegada del Príncipe Adalberto Laski, el viaje a Cracovia y el dictado de las 48 Llamadas o Claves (incluidas las descripciones de las 91 Partes de la Tierra), así como la Visión de las Cuatro Atalayas y también la Gran Mesa.
  2. Apéndice XLVI Parte II [21] del manuscrito Cotton es el diario del 15 de agosto de 1584 al 23 de mayo de 1587 (y del 20 de marzo al 7 de septiembre de 1607) inclusive: El Libro de Praga , Los Misterios Reales Estefánicos , La Acción Pucciana , El Libro de la Resurrección , La Tercera Acción de Trebon y las Acciones Espirituales restantes en Mortlake en 1607, terminando donde termina Una Relación Verdadera y Fiel . (Puede verse que Una Relación Verdadera y Fiel de Casaubon es equivalente al Apéndice del Manuscrito Cotton en su totalidad , es decir, los diarios de Dee y Kelley del 28 de mayo de 1585 al 23 de septiembre de 1607).

La edición de 1659 de Meric Casaubon de parte de estos diarios (Cotton Apéndice MS XLVI), titulada Una relación verdadera y fiel de lo que pasó durante muchos años entre John Dee y algunos espíritus , contiene errores de transcripción notorios que en algunos casos se transmitieron a través de muchas reediciones posteriores del material de Dee/Kelly; la edición de Casaubon tenía la intención de desacreditar a Dee y Kelly acusándolos de tratar con el diablo cristiano . Magickal Childe publicó una edición facsímil ampliada de Casaubon en 1992. [22]

Los manuscritos sobrevivientes de Dee y Kelley luego pasaron a manos de Elias Ashmole, quien los conservó e hizo copias de algunos, junto con anotaciones.

El sistema

El sistema mágico enoquiano es un marco estructurado que consta de varios componentes esenciales que se describen en el Liber Chanokh de Aleister Crowley . Los elementos clave incluyen las Tablas Elementales (incluida la "Tabla de la Unión"), las Llaves Angélicas, la Gran Mesa (compuesta por las 4 Tablas Elementales e incorporando la Tabla de la Unión) y mobiliario específico del templo. Estos componentes proporcionan la base para los practicantes que participan en la exploración espiritual dentro de la tradición enoquiana. Las Llaves Angélicas de los 30 Aethyrs funcionan como evocaciones para acceder a reinos místicos, mientras que la Gran Mesa representa simbólicamente el universo. El sistema también implica la configuración de un espacio de templo designado con las herramientas mágicas necesarias. [23]

La gran mesa

La magia enoquiana abarca un sistema de simbolismo y exploración espiritual, centrado principalmente en las Tablas Elementales y los elementos relacionados. El núcleo de este sistema mágico es la Gran Mesa, que consta de cuatro Tablas Elementales, que simbolizan los elementos clásicos de la tierra, el aire, el fuego y el agua. Estas tablas están habitadas por varios seres y entidades espirituales. [23]

Dentro de la Gran Tabla, hay una jerarquía estructurada de entidades espirituales. Estas incluyen los Tres Nombres Sagrados, que representan fuentes potentes de autoridad divina, y un Gran Rey Elemental que gobierna cada una de las Tablas Elementales. Apoyando a estos están los Seis Mayores (también conocidos como Ancianos), que comprenden un total de 24 figuras que recuerdan a los Veinticuatro Ancianos mencionados en el Libro bíblico del Apocalipsis . Además, hay dos Nombres Divinos asociados con la Cruz del Calvario; Kerubim, a menudo representados como seres angelicales vinculados a los signos fijos del zodíaco; y Dieciséis Ángeles Menores, cada uno con roles y atributos distintos. [23]

En las Tablas Elementales, que se dividen en cuatro subcuadrantes o subángulos, se revelan más detalles. Estos contienen los nombres de los arcángeles y ángeles responsables de supervisar sectores específicos del mundo, poblando efectivamente el universo, tanto visible como invisible, con seres espirituales inteligentes. [24]

En el centro de cada Tabla Elemental se encuentra la Gran Cruz Central, que consta de dos columnas verticales centrales conocidas como Linea Patris y Linea Filii , y una línea horizontal central llamada Linea Spiritus Sancti . El significado exacto de la Gran Cruz Central puede variar entre las interpretaciones de la magia enoquiana. [24]

Completando la representación simbólica de los cinco elementos clásicos se encuentra la Tabla de la Unión, a menudo denominada Cruz Negra. Esta cuadrícula de veinte cuadrados se deriva del interior de la Gran Cruz Central y sirve para encarnar el elemento del Espíritu. [25] [26]

Los treinta Æthyrs

Los Treinta Aethyrs son una parte integral del sistema mágico enoquiano, que representa una secuencia de planos o reinos espirituales que los practicantes exploran a medida que ascienden desde 30 ( TEX , el más bajo) hasta 1 ( LIL , el más alto). En la práctica de la magia enoquiana, los magos documentan sus visiones, experiencias e impresiones dentro de cada Aethyr sucesivo, marcando su progresión a través de esta jerarquía mística. [27]

Una característica notable de los Aethyrs es la presencia de "Gobernadores". Cada uno de los 30 Aethyrs está habitado por tres Gobernadores, con la excepción de TEX, que tiene cuatro, lo que hace un total de 91 Gobernadores en todo el sistema. Estos Gobernadores son considerados entidades angelicales o espirituales asociadas con los Aethyrs y se cree que poseen un conocimiento y un poder significativos dentro de sus respectivos reinos. [27]

Los Gobernadores se distinguen por sus sigilos únicos , que son símbolos místicos que representan su presencia y autoridad. Una parte crucial de la práctica mágica enoquiana implica trazar estos sigilos en la Gran Tabla, una herramienta clave en el sistema enoquiano. Al inscribir los sigilos en la Tabla, los magos establecen una conexión con los Gobernadores y las energías asociadas con cada Aethyr.

Las llaves angelicales

Las Claves Angélicas, también conocidas como Llamadas o Claves Enoquianas, son un componente central de la magia Enoquiana. Estas claves son una serie de exhortaciones retóricas que funcionan como evocaciones cuando se leen en el lenguaje Enoquiano . Se utilizan para efectuar la "apertura de 'puertas' hacia varios reinos místicos". Estos reinos pueden incluir reinos elementales, reinos sub-elementales o los Treinta Aethyrs, dependiendo de qué clave se utilice. [28]

En la magia enoquiana hay un total de diecinueve claves angelicales. [28] Las primeras dieciocho claves suelen estar asociadas con la apertura de puertas a los reinos de los elementos y subelementos. En la magia enoquiana, estos reinos suelen estar representados en la Gran Tabla, un diagrama simbólico complejo que se utiliza en el trabajo ritual enoquiano. [29]

La decimonovena llave se utiliza específicamente para abrir puertas a los Treinta Aethyrs. [28] Los Aethyrs se visualizan como anillos concéntricos que se expanden hacia afuera desde el Aethyr más interno hasta el más externo. A menudo se los ve como un mapa de todo el universo, y cada Aethyr brinda acceso a experiencias y perspectivas espirituales únicas. [30] Explorar estos Aethyrs se considera un viaje a través de diferentes niveles de conciencia y comprensión espiritual. [29]

El templo

Reconstrucción en 3D de la "Mesa Sagrada" utilizada por John Dee, que incluye una bola de cristal utilizada para adivinar , siete talismanes planetarios y tablillas circulares inscritas con el Sello de Dios.

Los "mobiliarios" del templo necesarios para la realización de la magia enoquiana incluyen:

  1. La Mesa Sagrada: una mesa con una superficie superior grabada con un hexagrama , un borde circundante de letras enoquianas y en el medio una mesa (celda) de doce pliegues grabada con letras enoquianas individuales. Según Duquette y Hyatt, la Mesa Sagrada "no se relaciona directamente con los trabajos elementales o etéricos. Los ángeles que se encuentran en la Mesa Sagrada no son invocados en estas operaciones". [31]
  2. Los Siete Talismanes Planetarios: Los nombres que aparecen en estos talismanes (que están grabados en estaño y colocados sobre la superficie de la Mesa Sagrada) son los de la Goetia . Según Duquette y Hyatt, "esto indica (o al menos implica) la familiaridad de Dee con el Lemegeton y su intento, al menos al principio de sus trabajos, de incorporarlo al sistema enoquiano". [32] Al igual que con la Mesa Sagrada, los Espíritus que se encuentran en estos talismanes no son invocados en estas operaciones.
  3. El Sigillum dei Aemeth , [e] la Sagrada Mesa Séptuple, o 'Sello de la Verdad de Dios': El símbolo deriva del grimorio llamado Liber Juratus o El Libro Jurado de Honorio , del cual Dee poseía una copia. Cinco versiones de este complejo diagrama están hechas de cera de abejas y grabadas con las diversas figuras lineales, letras y números. Las cuatro más pequeñas se colocan bajo los pies de la Mesa Sagrada. La quinta y más grande (de aproximadamente nueve pulgadas de diámetro) está cubierta con un paño rojo, se coloca sobre la Mesa Sagrada y se usa para sostener la "Piedra de la Visión" o "Espéculo" (cristal u otro dispositivo usado para la adivinación ). La adivinación es un elemento esencial del sistema mágico. La técnica de Dee y Kelly era mirar fijamente en un espejo cóncavo de obsidiana . Crowley habitualmente sostenía un gran topacio montado sobre una cruz de madera en su frente. Otros métodos incluyen mirar fijamente cristales, tinta, fuego o incluso una pantalla de televisión en blanco. [23]
  4. Un anillo de mago grabado con la fórmula mágica PVELLE . [33] [34]
  5. La vara mágica "el", pintada en tres secciones, siendo los extremos negros y el medio rojo. [35]

Adaptación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada

Poco más se supo de la obra de Dee hasta finales del siglo XIX, [ cita requerida ] cuando fue incorporada por una hermandad de adeptos en Inglaterra.

El redescubrimiento del material de Dee y Kelley por Samuel Liddell MacGregor Mathers de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en la década de 1880 llevó a Mathers a desarrollar el material en un sistema integral de magia ceremonial. Los magos invocaban a las deidades enoquianas cuyos nombres estaban escritos en las tablillas. También viajaban en sus cuerpos de luz a estas regiones sutiles y registraban sus experiencias psíquicas. Las dos ramas principales del sistema se injertaron luego en el plan de estudios del Adeptus Minor de la Aurora Dorada. [ cita requerida ] Según Aleister Crowley, el mago comienza con el 30.º aethyr y avanza hasta el primero, explorando solo hasta donde su nivel de iniciación lo permita. [23]

Según el libro de Chris Zalewski de 1994, la Golden Dawn también inventó el juego de ajedrez enoquiano , en el que se utilizaban aspectos de las Tablas enoquianas para la adivinación. Utilizaban cuatro tableros de ajedrez sin símbolos, solo conjuntos de cuadrados de colores, y cada tablero está asociado con uno de los cuatro elementos de la magia. [36]

Florence Farr fundó el Grupo Esfera, que también experimentó con la magia enoquiana. [37]

Crítica de la adaptación de Amanecer Dorado

Paul Foster Case (1884-1954), un ocultista que comenzó su carrera mágica con Alpha et Omega , fue crítico del sistema enoquiano. Según Case, el sistema de Dee y Kelley era parcial desde el principio, un sistema incompleto derivado de un sistema cabalístico anterior y completo, y carecía de suficientes métodos de protección. [38] Case creía que había presenciado el colapso físico de varios practicantes de la magia enoquiana, debido a la falta de métodos de protección. [39] Cuando Case fundó su propia orden mágica , los Constructores del Adytum (BOTA), eliminó el sistema enoquiano y lo sustituyó por tablillas elementales basadas en fórmulas cabalísticas que le comunicó el Maestro R. [ 40]

En la cultura popular

Desde que el escritor de terror HP Lovecraft , en su breve obra "La historia del Necronomicón" (escrita en 1927, publicada después de la muerte de Lovecraft, en 1938), nombró a John Dee traductor de una de las versiones de su mítico libro de conocimientos prohibidos, El Necronomicón (un ejemplo del uso que hace Lovecraft de la técnica de la "pseudo-autenticidad"), se ha escrito mucho conectando a Dee y la magia enoquiana con El Necronomicón . La conexión fantasiosa entre Dee y El Necronomicón fue sugerida por el amigo de Lovecraft, Frank Belknap Long . [41]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Según Fell Smith (1909), p. 15, fue pintado cuando Dee tenía 67 años. Perteneció a un nieto, Rowland Dee, y más tarde a Elias Ashmole , quien lo dejó a la Universidad de Oxford.
  2. ^ Del prefacio de Dee a Sloane MS 3188, citado en James (1983), pág. xiii
  3. ^ Véase Langford (1978).
  4. ^ o Liber Logaeth, ya que el título ha sido mal impreso con tanta frecuencia.
  5. ^ "Aemeth" o "Emeth" significa "verdad" en hebreo; la misma palabra fue escrita en la frente de un Golem en el folclore judío por magos que, según la leyenda, animaban a estos seres. Para obtener información detallada sobre la historia y el uso del Sigillum dei Aemeth, consulte Campbell 2009.

Citas

  1. ^ abcd DiTommaso (2018), pág. 60.
  2. ^ Harkness (1999), pág. 16.
  3. ^Por Calder (1952).
  4. ^ Dee, Kelley y Casaubon (1659), pág. 497.
  5. ^ Dee (2003).
  6. ^ Bowern y Lindemann (2021).
  7. ^ El diario privado del Dr. John Dee por John Dee en Proyecto Gutenberg .
  8. ^ Laycock (2001), pág. 43.
  9. ^ Laycock (2001), pág. 42.
  10. ^ Laycock (2001).
  11. ^ Vinci (1992).
  12. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), págs. 123-140.
  13. ^ desde Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 19.
  14. ^ Dee (1985).
  15. ^ Peterson (2008).
  16. ^ Whitby (1991).
  17. ^ James (1983), págs. 1, 17, 65, 103, 117.
  18. ^ James (1983), págs. 10-15.
  19. ^ Skinner y Rankine (2010), pág.  [ página necesaria ] .
  20. ^ Dee (1585).
  21. ^Por Dee (1656).
  22. ^ Casaubon (1992).
  23. ^ abcde Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 29.
  24. ^ por Crowley, DuQuette y Hyatt (1991).
  25. ^ Skinner y Rankine (2010), pág.  [ página necesaria ] .
  26. ^ Schueler y Schueler (1985).
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  29. ^ por DuQuette (2019).
  30. ^ Jaime (1983).
  31. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 31.
  32. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 32.
  33. ^ Dee, Kelley y Casaubon (1659).
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  37. ^ Kuntz (1996), pág.  [ página necesaria ] .
  38. ^ Clark (2013), págs. 62–63.
  39. ^ Clark (2013), págs. 55, 63.
  40. ^ Clark (2013), pág. 89.
  41. ^ Long (1996), pág.  [ página necesaria ] .

Obras citadas

Manuscritos

Lectura adicional

Enlaces externos