Elazar Menachem Man Shach ( en hebreo : אלעזר מנחם מן שך , Elazar Shach; 1 de enero de 1899 OS - 2 de noviembre de 2001) fue un rabino haredí que dirigió a los judíos ortodoxos lituanos en Israel y en todo el mundo desde principios de la década de 1970 hasta su muerte. Se desempeñó como presidente del Consejo de Sabios y uno de los tres co-decanos de la Yeshivá Ponevezh en Bnei Brak , junto con Shmuel Rozovsky y Dovid Povarsky . Debido a sus diferencias con el liderazgo jasídico del partido político Agudat Yisrael , se alió con Ovadia Yosef , con quien fundó el partido Shas en 1984. Más tarde, en 1988, Shach criticó a Ovadia Yosef , diciendo que, " los sefaradíes no son aptos para puestos de liderazgo" viéndolos claramente como subjudíos, [1] y posteriormente fundó el partido político Degel HaTorah que representa a los lituanos en la Knesset israelí .
Elazar Menachem Man Shach nació en Vabalninkas (Vaboilnik en yiddish ), en el norte de Lituania , hijo de Ezriel y Batsheva Shach (de soltera Levitan). La familia Shach había sido comerciante durante generaciones, mientras que los Levitan eran eruditos religiosos que servían a varias comunidades lituanas. [2] Cuando era niño, Shach fue considerado un illui (niño prodigio) [3] y en 1909, a los 11 años, fue a Panevėžys para estudiar en la Yeshivá Ponevezh que entonces estaba dirigida por Isaac Jacob Rabinowitz. [4] En 1913 se inscribió en la Yeshiva Knesses Yisrael en Slabodka .
Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en 1914, Shach regresó con su familia, pero luego comenzó a viajar por Lituania de ciudad en ciudad, durmiendo y comiendo donde podía, mientras continuaba estudiando Torá . Durante este período sufrió privaciones considerables, viviendo con instalaciones sanitarias inadecuadas y siendo obligado a usar ropa andrajosa y zapatos gastados. [5] Se dice que se recluyó en un ático durante dos años sin saber dónde estaban sus padres. [6] En 1915, siguiendo el consejo de Yechezkel Bernstein (autor de Divrei Yechezkel ), Shach viajó a Slutsk para estudiar en la yeshivá allí.
En 1939, Shach fue a Vilna , donde se quedó con Chaim Ozer Grodzinski . Más tarde ese año, la madre de Shach y su hija mayor murieron. A principios de 1940, el tío materno de Shach, Aron Levitan, lo ayudó a obtener visas de emigración a los Estados Unidos, pero después de consultar con Yitzchok Zev Soloveitchik y Grodzinski, [7] Schach decidió emigrar a la Palestina del Mandato . Shach más tarde sirvió como rosh yeshivá en Jerusalén .
En la Yeshivá Lomzha en Petach Tikvah , Shach sirvió como el principal conferencista talmúdico, mientras que el rabino Moshe Shmuel y el rabino Shmuel Rozovsky dictaron conferencias especializadas en Talmud. [8]
Varios años después del restablecimiento de la yeshivá Ponevezh en Bnei Brak , Shach fue invitado por Yosef Shlomo Kahaneman para convertirse en uno de sus decanos y, después de discutir la propuesta con Soloveitchik, aceptó la oferta. [9] Shach sirvió en esa capacidad desde 1954 hasta su muerte.
Shach recibió la semikhah (ordenación rabínica) de Isser Zalman Meltzer , [10] y sirvió como presidente de Chinuch Atzmai y Va'ad HaYeshivot. [11] A mediados de la década de 1960, Samuel Belkin le ofreció a Shach el puesto de rosh yeshivá mayor en la Yeshiva University de Nueva York, que él rechazó. [12] La esposa de Shach murió en 1969 por complicaciones relacionadas con la diabetes . Desde 1970 hasta su muerte, Shach fue generalmente reconocido por los haredim lituanos y otros círculos haredíes como el Gadol Ha-Dor (grande de la generación). [13] Durante su vida, Shach fue un mentor espiritual para más de 100.000 judíos ortodoxos. [14]
Shach luchó contra aquellos que se desviaban de lo que él creía que era el camino haredí clásico. [15] A instancias de Aharon Kotler , Shach se unió a la Moetzes Gedolei HaTorah . [16] Cuando Zalman Sorotzkin murió en 1966, Shach se convirtió en presidente de la Moetzes Gedolei HaTorah, antes de renunciar a la Moetzes después de que los otros rabinos principales se negaran a seguirlo. [17] Shach escribió firmemente en apoyo de que todos los ciudadanos observantes votaran. Sentía que un voto que no se emitiera para el partido o candidato correcto era efectivamente un voto para el partido y candidato equivocados. Este tema es constante en sus escritos desde el momento en que se estableció el Estado de Israel. [17]
Shas se presentó como candidato para el 11.º Knesset en 1984, y Shach hizo un llamamiento a sus seguidores " lituanos " para que votaran por él en las urnas, una decisión que muchos consideraron clave política y religiosamente en la ruptura de Shach con el partido Agudat Yisrael , controlado por los jasídicos . Aunque inicialmente Shas estaba en gran medida bajo la égida de Shach, Ovadia Yosef ejerció gradualmente el control sobre el partido, lo que culminó con la decisión de Shas de apoyar al Partido Laborista en el 13.º Knesset en 1992. [18]
En vísperas de las elecciones de noviembre de 1988 , Shach se separó oficialmente de Agudat Israel. Su principal queja fue la unión con PAI , después de que esta asociación haya sido rechazada en campañas electorales anteriores. [ cita requerida ] Otras quejas incluyeron que Hamodia publicara una serie de artículos basados en las enseñanzas del rabino Menachem Mendel Schneersohn (el Rebe de Lubavitch ). Shach criticó al Rebe por sus presuntas aspiraciones mesiánicas, siendo que no fue contratado por Lubavitch cuando solicitó el puesto de Rosh Yeshivah en Kfar Chabad y más tarde en Lod . Shach quería que el partido Aguda se opusiera a Lubavitch; sin embargo, todos menos uno ( Belz , que también finalmente se retiró) de los grupos jasídicos dentro del partido se negaron a respaldarlo, porque querían la llegada del Mashiaj . Shach y sus seguidores luego formaron el partido Degel HaTorah ("Bandera de la Torá") para representar a los haredim ashkenazíes no jasídicos . [19]
Tras una visita de Shach en Jerusalén a los principales rabinos y decisores halájicos del momento, Yosef Shalom Eliashiv y Shlomo Zalman Auerbach , con el fin de buscar su apoyo para el nuevo partido, el rabino Auerbach se negó a prestarle su apoyo.
En un discurso pronunciado antes de las elecciones de 1992, Shach dijo que los sefardíes no eran aptos para el liderazgo y despertó una gran ira entre los votantes sefardíes. [1] Después de las elecciones, Shach ordenó al Shas que no se uniera al gobierno, mientras que Ovadia Yosef le ordenó que se uniera; esto precipitó una ruptura abierta entre los partidos. Shach afirmó entonces que el Shas se había "retirado de la comunidad judía al unirse a los malvados...". [20]
Alrededor de 1995, Shach se retiró de la actividad política. [21]
Shach se oponía al sionismo , tanto secular como religioso. Despreciaba a los israelíes seculares y su cultura. Por ejemplo, durante un discurso de 1990, arremetió contra los kibutzniks seculares como "criadores de conejos y cerdos" que no "sabían lo que es Yom Kippur ". En el mismo discurso, dijo que el Partido Laborista se había desvinculado de su pasado judío y deseaba "buscar una nueva Torá". El político del Partido Laborista Yossi Beilin dijo que el discurso de Shach hizo retroceder décadas las relaciones entre los israelíes religiosos y seculares. [22] Se dijo que otros israelíes seculares, incluidos los residentes del kibutz Ein Harod , encontraron el discurso inspirador, tanto como para acercarlos a la práctica religiosa. [23]
En 1985, cuatro años después de que el Partido Laborista apoyara una ley liberalizadora del aborto , Shach se negó a reunirse con Shimon Peres y dijo que no hablaría con un "asesino de fetos". [24]
En Haaretz , Shahar Ilan lo describió como "un ideólogo" y "un fanático que repetidamente llevó a sus seguidores a batallas ideológicas". [25]
Shach nunca pareció preocuparse por la discordia que provocaba: “No hay necesidad de preocuparse por machlokes [disputas], porque si se hace por el bien del Cielo, al final, perdurará... Uno está obligado a ser un baal-machlokes [disputador]. ¡No es ninguna hazaña estar de acuerdo con todo el mundo!” [26]
Shach también criticó la democracia occidental , refiriéndose una vez a ella como un "cáncer", añadiendo que "Sólo la sagrada Torá es la verdadera democracia". [27]
En mayo de 1998, tras las conversaciones sobre un compromiso político que permitiría a los haredim realizar el servicio nacional protegiendo los lugares sagrados, Shach, así como muchos otros líderes ortodoxos, dijeron a sus seguidores en declaraciones públicas que está prohibido servir en el ejército y que "es necesario morir por ello". [28] Este es un caso, dijo Shach, en el que, según la halájica, uno debe "ser asesinado, en lugar de transgredir". [29] Esta posición fue expresada en grandes anuncios colocados en los tres diarios de Israel el 22 de mayo de 1998. [30] Se cita a Shach diciendo que "cualquier estudiante de yeshivá que engañe a las autoridades y use la exención del servicio para cualquier cosa que no sea un verdadero compromiso con el estudio de la Torá es un rodef (alguien que amenaza las vidas de otros)", [31] y que "aquellos que no están estudiando ponen en peligro la posición de aquellos que están aprendiendo como deberían". [32]
Shach apoyó la retirada de las tierras bajo control israelí, basándose en el principio halájico de pikuach nefesh ("[la] salvación [de una] vida"), en el que la preservación de vidas tiene precedencia sobre casi todas las demás obligaciones de la Torá, incluidas las relativas a la santidad de la tierra. [33] Shach también criticó los asentamientos israelíes en Cisjordania y la Franja de Gaza como "un intento flagrante de provocar a la comunidad internacional", [34] y pidió a los judíos haredíes que evitaran trasladarse a esas comunidades. Shach dijo a menudo que para una paz verdadera, estaba "permitido y era necesario comprometerse incluso con la mitad de la Tierra de Israel", y escribió que "está prohibido que el gobierno israelí se obstine en estas cosas, ya que esto añadiría leña al fuego del antisemitismo". [35] Cuando se le pidió a Yitzchak Hutner que apoyara esta posición, se negó, diciendo que "el acuerdo sobre fronteras distintas a las bíblicas equivalía a la negación de toda la Torá". [36]
Shach fue un antagonista del rabino Menachem Mendel Schneersohn, y el único rabino lituano importante que se manifestó enérgicamente contra el movimiento Jabad y su líder. [37] Desde la década de 1970 en adelante, Shach criticó públicamente a Schneerson, [38] acusando a Jabad de falso mesianismo al afirmar que Schneerson había creado un culto de criptomesianismo a su alrededor. [39] [40] Se opuso al llamado de Schneerson a la aparición del Mesías, y cuando algunos de los seguidores de Schneerson lo proclamaron el Mesías, Shach llamó a un boicot a Jabad y sus instituciones. [41] En 1988, Shach denunció a Schneerson como un meshiach sheker (falso mesías), [42] y comparó a los jasidim de Jabad con los seguidores del Sabbatai Zevi del siglo XVII , [43] tildando de idólatra la declaración de Schneerson refiriéndose a su suegro, el anterior rebe de Jabad, al que veía como el líder elegido por Dios de la generación, "la esencia y el ser de Dios revestido de un cuerpo del "Moisés" de la Generación, como lo fue por el mismo Moisés". Los seguidores de Shach se negaron a comer carne sacrificada por los jasidim de Jabad, negándose a reconocerlos como seguidores del judaísmo auténtico. [44] Shach también se opuso a la Campaña Rambam y la Campaña Tefilín de Jabad , [45] y una vez describió a Schneerson como "el loco que se sienta en Nueva York y vuelve loco al mundo entero". [46] Sin embargo, oró por su recuperación, explicando que "oro por la recuperación del Rebe, y al mismo tiempo también oro para que abandone su camino inválido". [47]
En un largo ataque a Joseph B. Soloveitchik (fallecido en 1993) de la Universidad Yeshiva , Shach lo acusó de escribir "cosas que está prohibido escuchar", [48] así como de "... poner en peligro la supervivencia del judaísmo fiel a la Torá al adoctrinar a las masas con palabras reales de herejía". [49]
Shach renunció al Moetzes Gedolei HaTorah ("Consejo de los Grandes de la Torá") tras las tensiones entre él y el Rebe de Gerer , Simcha Bunim Alter . En las elecciones de la Undécima Knesset de 1984 , Shach ya había dicho a sus partidarios que votaran por Shas, en lugar de Agudat Yisrael. Algunos intentaron crear la percepción de que el cisma era un resurgimiento de la disidencia entre jasidim y mitnagdim , ya que Shach representaba al mundo de la Torá lituano, mientras que el Rebe de Gerer estaba entre los Rebes jasídicos más importantes y representaba a la corte jasídica más significativa en Agudat Yisrael. Sin embargo, no sería preciso basar todo el conflicto en una renovación de la disputa histórica entre jasidim y mitnagdim que comenzó en la segunda mitad del siglo XVIII. [50] Shach se opuso enérgicamente a esta caracterización errónea.
El rabino Adin Steinsaltz fue acusado de herejía por Shach, quien, en una carta escrita el 10 de septiembre de 1988, escribió que "... y de manera similar, todas sus otras obras contienen herejía. Está prohibido debatir con Steinsaltz, porque, como hereje, todos los debates sólo harán que se degenere más. Él no es una persona genuina ( ein tocho ke-baro ), y todos están obligados a distanciarse de él. Este es el deber del momento ( mitzvah be-sha'atah ). Generará mérito para el próximo Día del Juicio". [51] En el verano de 1989, un grupo de rabinos, entre ellos Shach, prohibió tres de los libros de Steinsaltz. [52]
Shach escribió que las instituciones del tipo de las universidades de la Yeshiva representaban una amenaza para la permanencia del judaísmo auténtico. Las llamó "un desastre absoluto, causando la destrucción de nuestra Sagrada Torá. Incluso el llamado ' Touro College ' en los EE.UU. es un desastre terrible, una ' churban ha-das ' (destrucción de la religión judía)..." [53] Shach escribe que el éxito de aquellas personas que fueron capaces de alcanzar la grandeza en la Torá, a pesar de su participación en estudios seculares, son " ma'aseh satan " (la obra de las fuerzas satánicas), ya que la existencia de tales modelos de conducta incitará a otros a seguir su ejemplo, sólo para estar condenados. [54] En una conversación con un rabino estadounidense en la década de 1980, Shach afirmó: "Los estadounidenses piensan que soy demasiado controvertido y divisivo. Pero en una época en la que nadie más está dispuesto a hablar en nombre de nuestra verdadera tradición, me siento impulsado a hacerlo". [41]
Shach escribió que no se oponía al judaísmo jasídico, diciendo que reconocía al jasidismo como " yera'im " y " shlaymim " (temeroso de Dios y sano), y lleno de Torá y mitzvot y temor al Cielo. [55] [56] Shach negó que odiara a los jasídicos: "Estamos luchando contra el secularismo en las yeshivot. Hoy, con la ayuda del Cielo, la gente está estudiando Torá tanto en las yeshivot jasídicas como en las lituanas. En mi opinión, no hay diferencia entre ellas; todas son importantes y queridas para mí. De hecho, siga adelante y pregúntele a sus amigos jasídicos con nosotros en Ponevezh si distingo entre estudiantes jasídicos y lituanos". [57]
Shach murió el 2 de noviembre de 2001, dos meses antes de cumplir 103 años (aunque otros informes sitúan su edad en 108). A su funeral en Bnei Brak asistieron hasta 400.000 personas. [58] [59] El primer ministro Ariel Sharon dijo: "No hay duda de que hemos perdido a una persona importante que dejó su huella durante muchos años". [60] El rabino jefe Yisrael Meir Lau dijo que la contribución más importante de Shach fueron sus esfuerzos por restaurar la erudición judía después del Holocausto. [61] Haaretz lo describió como "un ideólogo" y "un fanático que repetidamente llevó a sus seguidores a batallas ideológicas". [25] David Landau escribió que su "singularidad radicaba en la autoridad que ejercía", y que "tal vez nunca desde el Gaón Elijah de Vilna , que vivió en la última parte del siglo XVIII, ha habido una figura rabínica de un poder tan indiscutible sobre el mundo ortodoxo". [62] Avi Shafran de Agudath Israel of America dijo: "Sus pronunciamientos y sus charlas cuando estaba activo regularmente capturaban la atención de todo el mundo ortodoxo". [62] Posteriormente surgió una disputa sobre si Yosef Shalom Eliashiv o Aharon Yehuda Leib Shteinman deberían sucederlo. [63] Las ciudades de Bnei Brak y Beitar Illit tienen calles que llevan su nombre.
A Shach le sobrevivieron su hija Devorah, que tuvo nueve hijos con Meir Tzvi Bergman, y su hijo Ephraim, que rechazó el estilo de vida haredí [64] y se unió al movimiento sionista religioso . Ephraim Shach sirvió en las Fuerzas de Defensa de Israel , recibió un doctorado en historia y filosofía de la Escuela de Graduados Bernard Revel de la Universidad Yeshiva y trabajó como supervisor para el Ministerio de Educación de Israel . Se casó con Tamara Yarlicht-Kowalsky y tuvieron dos hijos. Murió el 17 de octubre de 2011, a la edad de 81 años.
Mis zapatos eran demasiado pequeños para mis pies y mis dedos sobresalían de ellos; no tenía toallas para lavarme; mi cabello, sin cortar durante un año y medio, se pegaba en largos mechones, sin ninguna norma de higiene humana. Mis pantalones estaban rotos y los raspones en mis piernas estaban expuestos, por lo que me vi obligado a darles la vuelta, para que el desgarro fuera menos obvio, y usarlos así.
Eliezer Schach, uno de los principales rabinos ortodoxos de Israel, ha llamado públicamente a Schneerson "loco", "infiel" y "falso Mesías". Los periódicos locales publicaron la escandalosa acusación de Schach de que los seguidores de Schneerson son "comedores de trayf", alimentos como el cerdo que están prohibidos para los judíos.
El rabino Shach se opuso a las campañas de difusión de Jabad, como Neshek (velas de Shabat), Tefilin, el estudio de Rambam, los desfiles infantiles en Lag B'Omer y las Leyes Noájidas.
Aunque es difícil estimar cuántas personas asistieron al funeral, el número podría haber sido de cientos de miles (especialmente considerando que unas 300.000 asistieron al funeral del rabino Shlomo-Zalman Auerbach hace siete años).
muerte de Shach en 2001 dejó un vacío. La disputa sobre si el rabino Elyashiv o el rabino Steineman se convertiría en el sucesor reconocido de Shach también se desarrolló en Yated Neeman. Los editores se dividieron: la edición diaria, editada por Grossman, se identificó con el rabino Elyashiv y la edición del Shabat se identificó con el rabino Steineman.
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