El sufrimiento de Dios: una perspectiva del Antiguo Testamento es un libro del erudito en Antiguo Testamento Terence E. Fretheim . En 1984 apareció como el número 14 de la serie Overtures to Biblical Theology publicada por Fortress Press .
La mayoría de los cristianos creen que la encarnación de Dios es una idea exclusiva del Nuevo Testamento , pero en El sufrimiento de Dios: una perspectiva del Antiguo Testamento , Terence E. Fretheim sostiene que la encarnación siempre ha sido el método estándar de interacción de Dios con la humanidad. A través de la exégesis y un enfoque literario y filosófico de las Escrituras , Fretheim acerca al elusivo Dios del Antiguo Testamento . De hecho, el autor busca equilibrar las imágenes comunes de Dios como juez iracundo o legislador frío con una imagen de Dios en relación con la humanidad. Según Fretheim, Dios sufre porque se ha vinculado completa e íntimamente en relación con el mundo creado, especialmente con su pueblo Israel .
Fretheim defiende su tesis afirmando que " las metáforas importan" y apelando a imágenes bíblicas de una deidad inmanente . Para él, las metáforas más significativas para Dios en el Antiguo Testamento son antropomórficas . Si el hombre es creado a imagen de Dios , argumenta, entonces tenemos "permiso para invertir el proceso y, al observar al humano, aprender cómo es Dios" (p. 11). La metáfora humana se presenta como la expresión dominante de la naturaleza y el carácter de Dios. El autor dice que muchos aspectos de la humanidad no son apropiados para describir a Dios. La sexualidad , la muerte , la pecaminosidad , etc. son aspectos de la naturaleza humana que no deben atribuirse a Dios. Estos aspectos "impíos" de la humanidad han llevado a algunos cristianos a descartar de plano las descripciones antropomórficas de Dios, pero Fretheim argumenta que la metáfora humana es tan omnipresente y apropiada que actúa como una especie de guía, dirigiendo al lector en cuanto a la forma adecuada de entender todas las metáforas no humanas.
En opinión de Fretheim, la metáfora humana ha sido descuidada durante mucho tiempo, pero él ve la teología feminista , la teología de la liberación / negra y la respuesta teológica a los eventos catastróficos del siglo XX como respuestas positivas a esta negligencia. El problema, dice, es que demasiados teólogos están haciendo su propia exégesis y están aportando ideas al texto que no pueden ser respaldadas. Sostiene que los eruditos bíblicos , sesgados por su teología, han ignorado en gran medida los textos relacionados con el arrepentimiento de Dios , han restado importancia a las descripciones antropomórficas de Dios y han entendido mal las cuestiones relacionadas con el conocimiento previo divino . Fretheim cree que una visión imparcial será más pluralista y estará más dispuesta a incorporar los aspectos relacionales del Dios del Antiguo Testamento.
La primera visión tradicional que Fretheim intenta socavar, o quizás más precisamente equilibrar, es la idea de la trascendencia divina . Sostiene que tanto la visión monárquica como la del organismo están presentes en las Escrituras, pero que la imagen del organismo, inmanente , es dominante. Esta "relación de reciprocidad" (p. 35) entre Dios y el mundo es la base de todas las conclusiones de Fretheim. Dios afecta y es afectado por el mundo que ha creado, y esta relación es clave para entender qué clase de Dios es.
La segunda postura ampliamente aceptada que Fretheim cuestiona es la doctrina de la omnisciencia divina (capítulo 4). Fretheim utiliza una sólida exégesis bíblica para argumentar de manera convincente contra una postura (al menos en el Antiguo Testamento) que clasifica la omnisciencia como una de las características fundamentales de Dios. Cree que la presciencia divina es limitada debido a la relación de Dios con la creación. No hay duda, dice, de que Dios siempre sabe lo que hará en el futuro, pero no siempre sabe lo que harán los agentes morales libres fuera de Él. Para Fretheim, el uso generalizado de palabras como "quizás" y "si" en el lenguaje divino apunta a una falta de certeza en la mente de Dios acerca del futuro. El trato de Dios con Abraham sobre Sodoma es un excelente ejemplo de que la mente de Dios está abierta al cambio dependiendo de las acciones imprevistas de los seres humanos. La cuestión de la presciencia no se presenta como algo complejo o difícil. Más bien, Fretheim expone rápidamente su argumento y en menos de quince páginas pasa a abordar el tema de la presencia de Dios en el mundo (capítulo 5). Si bien reconoce que Dios está en todas partes en todo momento en una presencia estructural o general, Fretheim describe lo que él llama la "intensificación de la presencia divina". Esta intensidad de presencia puede verse afectada positiva o negativamente por los seres humanos. Fretheim argumenta que el pecado aleja a Dios (como en Ezequiel 8:6) y, en realidad, da como resultado la intensificación de la presencia divina en la forma de la ira de Dios . Por el contrario, la rectitud o la "receptividad" pueden mover a Dios a acercarse.
La experiencia más intensa de la presencia de Dios ocurre en forma de teofanía . En lo que probablemente sea el capítulo más controvertido de Fretheim (capítulo 6), describe las apariciones de Dios en el Antiguo Testamento y la reacción humana ante ellas. Para Fretheim, la palabra hablada entregada por Dios no es más importante que la aparición misma, la palabra visible, como él la llama. Sugiere que los teólogos modernos necesitan ampliar su comprensión de la Palabra de Dios para incluir los aspectos visuales de la revelación, así como la palabra hablada/escrita. Fretheim hace un examen exhaustivo de varias teofanías diferentes del Antiguo Testamento, notando sus similitudes y diferencias antes de llegar a su sorprendente conclusión: Todas las teofanías implican que Dios toma forma humana (capítulo 6). Teológicamente, esto es clave para Fretheim. El uso constante de la forma humana muestra la vulnerabilidad de Dios . Demuestra que no hay nada fundamentalmente impío en la forma humana, y muestra que "la forma finita es capaz de lo infinito". (p. 102) Al debatir las implicaciones teológicas de tal afirmación, Fretheim se pregunta si Dios utiliza la forma humana para mantener las apariencias o si existe una continuidad fundamental entre ambas. No sorprende que defienda esta última postura y, a partir de ese argumento, establezca que Dios está fundamentalmente conectado con su creación y que es fundamentalmente vulnerable debido a esta relación. Esto lo lleva a su análisis del sufrimiento de Dios.
En tres capítulos cortos, Fretheim describe a Dios como sufriente a causa de su creación (capítulo 7), por su creación (capítulo 8) y con su creación (capítulo 9). Estos capítulos fluyen lógicamente de la base establecida en las primeras cien páginas del texto. Cada capítulo está claramente resumido en puntos numerados, lo que facilita su revisión y síntesis. El capítulo final del libro de Fretheim trata de la relación especial entre el Dios sufriente y sus siervos sufrientes, los profetas . En hombres como Jeremías , la palabra divina se encarna hasta el punto de que el profeta comparte el sufrimiento divino y Dios comparte el sufrimiento del profeta. Las vidas de los profetas están ligadas a la vida divina hasta el punto de que encarnan la palabra de Dios en sus vidas, así como en sus palabras. El siervo sufriente de Isaías experimenta el mismo fenómeno que profetas como Moisés y Jeremías, pero en él, Fretheim ve otro nivel de intensificación de la presencia. A pesar de sus fuertes afirmaciones sobre el sufrimiento compartido de los profetas y Dios, Fretheim reconoce que en el Antiguo Testamento Dios mismo no se encarnó completamente en una vida humana entera. Ese acto está reservado para la encarnación de Jesucristo , pero Fretheim lo ve, no como algo radicalmente nuevo, sino como "la culminación de una relación de larga data de Dios con el mundo que está mucho más extendida en el Antiguo Testamento de lo que comúnmente se reconoce".
La obra de Fretheim es increíblemente exitosa en el cumplimiento de su propósito declarado de traer equilibrio a la imagen de Dios que la iglesia tiene en el Antiguo Testamento. Sintetiza poderosamente el trabajo de los teólogos feministas, de la liberación y de proceso , al tiempo que se apoya firmemente en su experiencia como exegeta bíblico. La verdadera fortaleza de esta obra es que Fretheim logra hacer muchas de las mismas críticas comunes a estos movimientos sin sonar como un feminista o un teólogo de la liberación. Si bien reconoce la influencia que tuvieron sobre él, el tono y el enfoque del autor siguen siendo abiertamente bíblicos a lo largo del libro.
Fretheim aporta un aire de autoridad y experiencia en la tarea de exégesis que falta en las obras de teólogos sistemáticos que abordan los mismos temas. Influencias como la de Abraham Heschel le ayudan a mantener al mínimo el sesgo cristiano al abordar el texto del Antiguo Testamento. Además, no se limita a uno o dos textos de prueba para apoyar su posición. Por el contrario, me encontré hojeando mi Biblia constantemente mientras leía su obra. Desafía al lector a extraer teología del texto bíblico en lugar de permitir que nuestras ideas preconcebidas sobre Dios distorsionen nuestra lectura del Antiguo Testamento. El libro de Fretheim es un maravilloso ejemplo de organización lógica inductiva y enfoque racional de un tema complejo. Su argumento está bien formulado y es fácil de seguir. El lector puede estar confundido en cuanto a por qué un libro llamado El sufrimiento de Dios ocupa más de cien páginas para tratar realmente el dolor sufrido por la deidad, pero Fretheim no se apresura a adoptar una posición antes de sentar las bases bíblicas y filosóficas necesarias para apoyar esa posición. De hecho, sentar las bases es la parte difícil. Después del capítulo seis, el lector ya anticipa la conclusión.
El autor está familiarizado con una amplia gama de estudios modernos, como lo demuestran sus excelentes notas finales y bibliografía. La relativa brevedad del libro es sorprendente teniendo en cuenta la amplia gama de temas abordados. Aquí también se ponen en práctica las habilidades organizativas de Fretheim. Cuando surge un tema relacionado pero no esencial, suele añadir una nota para remitir al lector a buenas fuentes sobre el tema y continúa sin interrumpir su argumentación. Una de las mejores cosas de esta obra es su estilo enérgico y atractivo. Fretheim espera que este libro cambie la visión que la iglesia tiene de Dios en el Antiguo Testamento, y la legibilidad es esencial para influir en los predicadores y maestros dentro de las iglesias. La naturaleza provocadora del tema y la voluntad de Fretheim de hacer afirmaciones audaces llevan al lector a un diálogo con el texto. Ward lo caracteriza como "audaz y desafiante, que invita a una respuesta vigorosa", y dice que los márgenes de su copia de revisión están "llenos de comentarios". Si bien el contenido es demasiado técnico para su uso directo en la mayoría de los entornos eclesiásticos , las ideas que Fretheim expone se pueden transferir fácilmente a un sermón o una clase de Biblia . Sin duda, El sufrimiento de Dios no es un libro de nivel popular, pero tampoco es tan técnico como para excluir a los ministros o estudiantes de seminario de su audiencia.
Aunque las reseñas han sido muy positivas, han planteado tres críticas serias a la obra. En primer lugar, en su esfuerzo por enfatizar la naturaleza inminente y relacional de Dios, Fretheim descuida abordar adecuadamente temas como la santidad como un equilibrio para su teología relacional. Sin la tensión proporcionada por la santidad de Dios, la teología relacional puede llevarse demasiado lejos, y Fretheim a veces es culpable de esto. Dale Patrick señala que si bien Fretheim no niega que gran parte del discurso sobre Dios en el Antiguo Testamento encaja en los paradigmas tradicionales que enfatizan la santidad, la soberanía y la trascendencia, ignora estos elementos afirmando que lo orgánico es predominante. Patrick sostiene que la tarea de la teología bíblica es presentar una imagen integral de Dios en lugar de simplemente una prominente. Algunos han afirmado que la teología de proceso de Fretheim (un término que el propio Fretheim nunca adopta) es la culpable de la falta de material sobre la santidad. Sin embargo, dada la presuposición de Fretheim de que la trascendencia y la soberanía han sido sobreenfatizadas, es fácil ver por qué no dedica tiempo a afirmarlas. Su objetivo declarado no es reemplazar las ideas de santidad, sino equilibrarlas. Como se dijo anteriormente, Fretheim utiliza una amplia variedad de textos para apoyar su posición, pero la gran mayoría de ellos provienen de los Salmos y la literatura profética. Como señala Elizabeth Bellefontaine, las tradiciones sapienciales de Israel están notoriamente ausentes. A pesar de su dura crítica a quienes "eliminan ciertos materiales del repertorio teológico del Antiguo Testamento" con el propósito de lograr una convergencia teológica (p. 20), el propio Fretheim hace un guiño a la literatura sapiencial y luego la ignora por completo. Esto sería menos relevante si no fuera por el hecho de que gran parte de la literatura sapiencial se encuentra en tensión, si no en oposición, con su propia teología.
Aunque la frase de Fretheim, “Las metáforas importan”, puede ser universalmente aceptada, a veces él es culpable de pensar que importan demasiado. Esto lo lleva a veces a realizar una lectura demasiado literal de las Escrituras. Las metáforas nos revelan a Dios, pero no son Dios mismo. “El desafío del intérprete moderno, que no se enfrenta adecuadamente en este libro, es discernir cómo el Antiguo Testamento entendía sus metáforas”. Exagera su argumento cuando habla de la metáfora encarnacional y la teodicea . White dice: “No hay necesidad de que Fretheim argumente (como lo hace) que todas las teofanías eran en forma humana para fundamentar la interrelación entre el motivo teofánico y el profeta”. Decir que se puede inferir una figura humana dentro de la columna de nube o la zarza ardiente (p. 94-95) es especulativo en el mejor de los casos, y Fretheim no lo necesita para avanzar en su argumento.