El neojasidismo , neojasidut o neojasidismo , es una forma de abordar el judaísmo en la que las personas aprenden las creencias y prácticas del judaísmo jasídico y las incorporan a sus propias vidas o comunidades de oración, pero sin unirse formalmente a un grupo jasídico. Durante el siglo XX, el neojasidismo se popularizó gracias a las obras de escritores como Hillel Zeitlin , Martin Buber , Abraham Joshua Heschel , Lawrence Kushner , Zalman Schachter-Shalomi y Arthur Green .
El neojasidismo no es una denominación del judaísmo, sino más bien un enfoque del judaísmo que se puede encontrar en todos los movimientos del judaísmo, tanto ortodoxos como no ortodoxos. Entre los judíos no ortodoxos se pueden encontrar seguidores del neojasidismo en el Conservador , el Reformista , el Reconstruccionismo y Aleph: La Alianza para la Renovación Judía .
En los años 1970 y 1980 se observó un movimiento similar entre los baalei teshuvá —dentro de la ortodoxia más "tradicional" — en los Estados Unidos, [1] influenciado por Shlomo Carlebach , Aryeh Kaplan , Zvi Aryeh Rosenfeld y otros, y que reflejaba el movimiento contracultural imperante . Hasta cierto punto, ha persistido hasta el día de hoy en fenómenos como el minyan de Carlebach y el crecimiento del movimiento Breslov .
Martin Buber ayudó a iniciar el interés por el jasidismo entre los judíos modernizados a través de una serie de libros que escribió en las primeras décadas del siglo XX, como Tales of the Hasidim y Legend of the Baal Shem Tov . En estos libros, Buber se centró en el papel de la narración de historias y el carisma de los primeros maestros jasídicos como vehículo para la espiritualidad personal. Como tal, estos libros representan un aspecto del proyecto más amplio de Buber de crear una nueva forma de religiosidad personalista y existencial . Buber fue objeto de considerables críticas, especialmente por parte de su contemporáneo más joven Gershom Scholem , por haber interpretado el jasidismo de una manera excéntrica que tergiversaba la creencia y la literatura jasídicas. Sin embargo, el tratamiento comprensivo de Buber del jasidismo resultó atractivo para muchos e inició el romance del siglo XX entre el jasidismo (idealizado) y los judíos no ortodoxos.
Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando los centros jasídicos de Europa central y oriental fueron diezmados, algunas de las comunidades sobrevivientes se trasladaron a Estados Unidos, lo que creó nuevas oportunidades para que los judíos estadounidenses tuvieran una experiencia directa con ellos, sus prácticas y sus creencias. La mayoría de estas comunidades se mantuvieron decididamente insulares, pero unas pocas, principalmente los jasidim de Jabad y Bratslav (o Breslov), adoptaron una actitud de acercamiento a la comunidad judía más amplia, buscando ganar más judíos para el estilo de vida jasídico.
Igualmente importante fue Abraham Joshua Heschel , un refugiado del Holocausto y descendiente de la realeza jasídica, que comenzó su carrera académica en Estados Unidos con una estancia en la HUC en tiempos de guerra que le salvó la vida, pero que fue difícil. En 1946, se trasladó al Seminario Teológico Judío de Estados Unidos , el centro intelectual del judaísmo conservador . Allí todavía se sentía marginado por sus intereses y costumbres jasídicas, pero se rodeó de un pequeño círculo de estudiantes devotos (y eventualmente rabinos congregacionales ) atraídos por su fenomenología de sabor místico. A principios de la década de 1960, Heschel estaba logrando un creciente reconocimiento como teólogo de estatura con la publicación de sus libros Dios en busca del hombre y Los profetas. Con esa fama vino un interés en sus raíces jasídicas y su papel en sus enseñanzas. Su activismo social en las décadas de 1960 y 1970 lo hizo aún más querido por muchos judíos jóvenes.
Varios de los estudiantes de Heschel en JTS durante los turbulentos años 1960 y principios de los años 1970 finalmente se involucraron en el embrionario movimiento Havurah , un proyecto vagamente definido de creación de un tipo alternativo e informal de comunidad judía propuesto por primera vez por el teólogo reformista Jakob Petuchowski en los años 1960. Si bien el movimiento abarcó un amplio espectro de inclinaciones espirituales, algunos judíos en los círculos fundadores, como Arthur Waskow , Arthur Green y Michael Lerner , bajo la influencia combinada de Heschel y Schachter-Shalomi, asumieron el proyecto de explorar más a fondo el jasidismo y reformularlo en un idioma estadounidense. Havurat Shalom , el buque insignia de este movimiento experimental cuasi comunitario que fue iniciado conjuntamente por Green y Schachter-Shalomi en Boston, produjo el mayor artefacto del judaísmo Havurah, la serie Jewish Catalog , un conjunto de tres libros dedicados al judaísmo "hazlo tú mismo", escrito con una saludable dosis de información y entusiasmo por las cosas jasídicas. Las comunidades Havurah influenciadas por el jasidismo también fueron influenciadas por la Cábala.
Estos futuros neojasíes se centraron en aspectos atractivos seleccionados del jasidismo tradicional, al tiempo que rechazaban las enseñanzas que consideraban incompatibles con los compromisos igualitarios modernos, como las actitudes del jasidismo hacia las mujeres, la sexualidad y los no judíos. Algunos de estos devotos, como Waskow y Lerner, se convirtieron en escritores destacados e intelectuales de la comunidad judía y del movimiento de renovación judía . Otros, como Green y Lawrence Fine, se convirtieron en eruditos destacados del mundo académico judío, aportando una apreciación del jasidismo y un interés en adaptar sus ideas y costumbres a las costumbres y la vida contemporáneas.
A través de libros como El maestro atormentado, El lenguaje de la verdad y Tu palabra es fuego, Arthur Green (y otros) hicieron que el jasidismo fuera más accesible y atractivo para los judíos que buscaban una espiritualidad personal en medio del mundo espiritualmente seco y centrado en el exterior de la comunidad judía estadounidense formal. Entre los movimientos liberales, la comunidad reformista se mantuvo resistente a esta tendencia durante un período más largo, pero algunos rabinos, como Herbert Weiner y Lawrence Kushner , también comenzaron a traducir el jasidismo a un idioma reformista, expandiendo su influencia.
Esta superposición de interés amorfo en el jasidismo entre académicos, buscadores, funcionarios religiosos, intelectuales, rabinos "alternativos" y maestros, ha llevado a la acuñación del término "neojasidismo (NH)". [2]
Algunos grupos e instituciones formalizados, como la congregación P'nai Or en Filadelfia, Pensilvania, y el Centro de Retiros Elat Chayyim en Falls Village, Connecticut, están fuertemente influenciados por NH. NH también disfrutó de un período de preeminencia en el Seminario Rabínico Reconstruccionista (RRC) durante el mandato de Arthur Green como decano.
En los últimos años, muchos en la ortodoxia moderna comenzaron a explorar los textos y el modo de vida de los maestros jasídicos. Los más notables son las obras de Jabad (como el Tanya ) y los escritos del rabino Nachman de Breslov . El rabino Moshe Weinberger , rabino fundador de la Congregación Aish Kodesh en Woodmere, Nueva York , es ampliamente considerado el "portavoz principal" del movimiento neojasídico en la ortodoxia moderna. [3]
Por definición, el judaísmo neojasídico tiene diferencias significativas con el judaísmo jasídico.
Los judíos jasídicos consideran a su Rebe como una persona que está literalmente en un estado de devekut (comunión) con Dios, algo que la mayoría de las personas no hacen; que un Rebe (o Tzadik) ha purgado su corazón de la Inclinación al Mal . Además, los jasidim comparan a su Rebe con Dios, en el sentido de que el Tzadik se convierte en un canal para la voluntad divina.
En cambio, el neojasidismo rechaza por completo estas creencias. Los seguidores del judaísmo neojasídico consideran a sus rabinos y líderes de grupos de oración como personas superiores sólo en cuanto a credenciales académicas: por ejemplo, alguien con ordenación rabínica y un historial académico de estudios en algún tema (liturgia, literatura rabínica, etc.) es respetado como académico. Ningún ser humano es considerado más santo que otro. El neojasidismo aspira a ser más igualitario.
Los neojasídicos rechazan la doctrina jasídica de la vinculación con el Tzadik (התקשרות לצדיקים); los judíos jasídicos consideran a su Rebe como un intermediario entre Dios y el hombre (aunque en un sentido funcional y no esencial). Los judíos jasídicos buscan vincularse con Dios en virtud de estar vinculados con su Rebe. Tales ideas son ampliamente rechazadas por los judíos fuera del judaísmo jasídico, incluido el neojasidismo.
Los neojasídicos rechazan la doctrina jasídica de la sucesión dinástica. En las comunidades jasídicas, el hijo (o yerno) de un Rebe suele convertirse en el siguiente Rebe. En cambio, los neojasídicos rechazan esta sucesión dinástica.
Los neojasídicos rechazan la doctrina ortodoxa de la estricta diferenciación de género en la observancia. En el judaísmo jasídico, la mayoría de las mitzvot, incluyendo el uso de talitot , tefilín , escribir un rollo de mezuzá y enseñar la Torá a grupos que incluyen hombres, son realizadas solo por hombres. El neojasidismo permite a las mujeres hacer algunas o todas estas. En el neojasidismo no ortodoxo, las mujeres son iguales a los hombres en todos los aspectos: pueden contar en un minyan y ser un shaliach tzibbur . En los grupos neojasídicos ortodoxos modernos, las mujeres no pueden contar en un minyan o ser un shaliach tzibbur, de acuerdo con la ley judía ortodoxa.