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Javurá

Una chavurah o havurah ( hebreo : חֲבוּרָה , romanizadoḥəḇurā , lit.  'comunidad', pl.: ( c)havurahs o (c)havurot o (c)havuroth ) es un pequeño grupo de judíos con ideas afines que se reúnen para facilitar los servicios de oración de Shabat y las festividades y compartir experiencias comunitarias como eventos del ciclo de vida o aprendizaje.

Las chavurot suelen ofrecer alternativas autónomas a las instituciones y denominaciones judías establecidas . Muchas de ellas enfatizan el igualitarismo en sentido amplio (del cual el igualitarismo de género es una parte), dependiendo de la participación de toda la comunidad en lugar de una dirección de arriba hacia abajo por parte del clero. Para el uso ortodoxo , véase: [a]

Orígenes

La primera javurá en los Estados Unidos se formó en septiembre de 1960 en Whittier, California . [1] Sin embargo, la mayoría de las javurot en Estados Unidos tuvieron su origen en las tendencias contraculturales judías norteamericanas de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. Durante este período, grupos de jóvenes rabinos, académicos y activistas políticos fundaron javurot experimentales para la oración y el estudio, en reacción a lo que percibían como un establishment judío norteamericano sobreinstitucionalizado y poco espiritual. Inicialmente, la principal inspiración fueron las hermandades pietistas de los fariseos y otras sectas judías antiguas. [2]

A medida que el movimiento Havurah se expandió en la década de 1970, estos grupos combinaron rituales religiosos con actividades seculares, reuniéndose fuera de los entornos tradicionales de los templos y sin la guía formal de los rabinos. Las líneas denominacionales a menudo se desdibujaron y el énfasis se puso en la comunidad y la espiritualidad por sobre los elementos formales de la sinagoga. [2] [3] [4] Sin embargo, algunos de estos grupos fueron bienvenidos en las sinagogas con la bendición del rabino. [3] Los miembros eran a menudo jóvenes profesionales y familias con niños. [3] [4] [5]

Inicialmente, algunos de estos grupos, como Havurat Shalom , del área de Boston , [3] [6] intentaron funcionar como comunas rurales de pleno derecho siguiendo el modelo de sus contrapartes seculares. Otros se formaron como comunidades dentro del establishment judío urbano o suburbano. Aunque el liderazgo y los privilegios rituales inicialmente eran solo para hombres, [7] como en la práctica judía ortodoxa, el feminismo de segunda ola pronto condujo a la plena integración de las mujeres en estas comunidades. [ cita requerida ] La mayoría de las comunidades Havurah actuales son igualitarias. [7] [8]

Literatura

Aparte de algunos artículos tentativos en Response [9] y otras revistas estudiantiles judías, las primeras chavurot atrajeron poca atención en la comunidad judía norteamericana en general. Luego, en 1973, Michael y Sharon Strassfeld publicaron The Jewish Catalog : A Do-It-Yourself Kit. Inspirado en el recientemente publicado Whole Earth Catalog contracultural , el libro sirvió como una referencia básica sobre el judaísmo y la vida judía estadounidense, así como un compendio lúdico de artesanías judías, recetas, prácticas de meditación e ideas de acción política, todo dirigido a jóvenes adultos judíos descontentos. The Jewish Catalog se convirtió en uno de los libros más vendidos en la historia judía estadounidense hasta esa fecha y generó dos secuelas. Pronto surgió un movimiento de chavurá mucho más extendido, que incluía chavurot autónomas dentro de sinagogas reformistas, conservadoras y reconstruccionistas. En 1989, Riv-Ellen Prell publicó Prayer & Community: The Havurah in American Judaism para explicar por qué los judíos totalmente secularizados de la década de 1970, aunque rechazaban el judaísmo de sus padres, buscaban, no obstante, una experiencia de oración basada en la tradición. [10] [11]

Referencias

  1. ^ Weiner, Rex (13 de julio de 2011). "Whittier celebra el último hurra de la primera Havurah de Estados Unidos". The Forward .
  2. ^ ab "Judaísmo Havurah: El movimiento Havurah y The Jewish Catalog mezclaron el judaísmo con la contracultura de los años 1960".de Sarna, Jonathan D. (2004). Judaísmo americano: una historia. Yale University Press. págs. 318–322. ISBN 9780300129106.
  3. ^ abcd Vecsey, George (13 de septiembre de 1977). "Havurah ofrece religión a los judíos en un entorno comunal". The New York Times .
  4. ^ ab Riordan, Kevin (26 de noviembre de 2021). "Para estos ancianos judíos, perdura un movimiento de la década de 1970". The Philadelphia Inquirer .
  5. ^ Belzer, Tobin. "Los fenómenos independientes del Minyan y la Havurah". Mi aprendizaje judío . Consultado el 1 de abril de 2024 .
  6. ^ Weiss, Anthony (4 de agosto de 2014). "El espíritu contracultural sigue vivo en la icónica havurah de los años 60". Agencia Telegráfica Judía .
  7. ^ ab Diamond, Jillian (3 de octubre de 2023). "Más de 50 años después, Fabrangen Havurah tiene fuertes raíces en el activismo de base". Washington Jewish Week .
  8. ^ "Historia del NHC". Comité Nacional Havurah . Consultado el 1 de abril de 2024 .
  9. ^ "Respuesta: una revisión judía contemporánea". HUFind . Universidad Hebrea de Jerusalén, Israel . Consultado el 17 de febrero de 2014 . Frecuencia de publicación: irregular.Evidentemente distinto de la Revista Respuesta del Centro Simon Wiesenthal .
  10. ^ Prell, Riv-Ellen (1989). Oración y comunidad: la havurah en el judaísmo estadounidense. Prensa de la Universidad Estatal de Wayne. ISBN 9780814344477.
  11. ^ Eilberg-Schwartz, Howard (1991). "Oración y comunidad: la Havurah en el judaísmo estadounidense (revisión)". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 59 (4): 860–862. doi :10.1093/jaarel/LIX.4.860. JSTOR  1465543 . Consultado el 1 de abril de 2024 .

Notas

  1. ^ Algunas yeshivot ortodoxas -como Beth Medrash Govoha , Ner Yisroel y Kollel Etz Chaim- organizan el aprendizaje en los niveles superiores de esta manera. Aquí, los miembros de la "chaburah" , como se pronuncia allí, se centran todos en la misma área específica de estudio de la Torá ; por lo general, proceden juntos a través de un tratado talmúdico o una orden del Shulján Aruj , y a menudo un trabajo particular de Musar , dirigido por un miembro de alto rango del Kollel. Esto se distingue del formato habitual del shiur , es decir, el aprendizaje basado en conferencias.

Enlaces externos