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Cultura polinesia

Tānemāhuta, una interpretación moderna de una antigua deidad tahitiana

La cultura polinesia es la cultura de los pueblos indígenas de Polinesia, que comparten rasgos comunes en cuanto a lengua, costumbres y sociedad. El desarrollo de la cultura polinesia suele dividirse en cuatro épocas históricas diferentes:

Historia

Orígenes, exploración y asentamiento (c. 1800 a. C. – c. 700 d. C.)

Desde Taiwán, pasando por Melanesia, hasta Polinesia y, más temprano, por Australia y Nueva Guinea. Nueva Zelanda fue una de las últimas tierras importantes en ser colonizada por humanos.
Canoas de vela tahitianas , c.  1846 y 1847

El análisis del ADN mitocondrial materno sugiere que los polinesios, incluidos los samoanos, tonganos, niueanos, isleños de Cook, tahitianos, hawaianos, marquesanos y maoríes , están genéticamente vinculados a los pueblos indígenas de partes del sudeste asiático marítimo , incluidos los aborígenes taiwaneses . Esta evidencia de ADN está respaldada por evidencia lingüística y arqueológica. [1] Estudios recientes sobre el análisis del cromosoma Y paterno muestran que los polinesios también están genéticamente vinculados a los pueblos de Melanesia . [2]

Entre el 2000 y el 1000 a. C., los hablantes de lenguas austronesias se extendieron por el sudeste asiático marítimo (casi con toda seguridad partiendo de Taiwán [3] ) hasta los confines de Micronesia occidental y Melanesia . En el registro arqueológico hay rastros bien definidos de esta expansión que permiten seguir su camino y datarlo con cierto grado de certeza. A mediados del segundo milenio a. C., una cultura distintiva apareció de repente en el noroeste de Melanesia, en el archipiélago de Bismarck , la cadena de islas que forma un gran arco desde Nueva Bretaña hasta las islas del Almirantazgo . Esta cultura, conocida como Lapita , se destaca en el registro arqueológico melanesio, con sus grandes aldeas permanentes en terrazas de playa a lo largo de las costas. Particularmente característica de la cultura Lapita es la fabricación de cerámica, que incluye una gran cantidad de vasijas de formas variadas, algunas de las cuales se distinguen por finos patrones y motivos prensados ​​en la arcilla. En apenas tres o cuatro siglos, entre 1300 y 900 a. C., la cultura lapita se extendió 6000 km más al este desde el archipiélago de Bismarck, hasta llegar a Fiji , Samoa y Tonga . En esta región se desarrolló la distintiva cultura polinesia, en la que los hombres melanesios se casaban con miembros de la cultura lapita. Los polinesios no se trasladarían más al este hasta mil años después.

Los protopolinesios, que tienen su origen en el sudeste asiático marítimo, eran un pueblo marinero aventurero con habilidades de navegación muy desarrolladas. Perfeccionaron sus técnicas de navegación y de construcción de barcos a medida que las generaciones sucesivas "saltaban de isla en isla", comenzando por la isla de Taiwán a través de los archipiélagos de Filipinas e Indonesia y al oeste hasta las Marianas, para finalmente dispersarse por todo el océano Pacífico. Colonizaron islas previamente deshabitadas haciendo viajes muy largos en canoa, en algunos casos contra los vientos y mareas dominantes. Los navegantes polinesios, guiados por el sol y las estrellas, y por observaciones cuidadosas de los reflejos de las nubes y los patrones de vuelo de las aves, pudieron determinar la existencia y ubicación de las islas. El nombre que se daba a una estrella o constelación tomada como marca para navegar era kaweinga . El descubrimiento de nuevas islas y grupos de islas se realizó mediante pequeñas aldeas enteras llamadas vanua o "banwa" que zarpaban en grandes canoas de casco simple y doble. La evidencia arqueológica indica que alrededor de 1280 d. C., estos viajeros se habían establecido en el vasto triángulo polinesio con su esquina norte en Hawai , la esquina este en Rapa Nui (Isla de Pascua) y, por último, la esquina sur en Nueva Zelanda. [4] Se ha sugerido que los viajeros polinesios llegaron al continente sudamericano. La datación por carbono de los huesos de pollo encontrados por arqueólogos chilenos en la península de Arauco , en el centro-sur de Chile, se cree que datan de entre 1321 y 1407 d. C. Este informe inicial sugería un origen precolombino polinesio. Sin embargo, un informe posterior que examinó los mismos especímenes concluyó:

Un espécimen chileno publicado, aparentemente precolombino, y seis especímenes polinesios preeuropeos también se agrupan con las mismas secuencias subcontinentales europeas/indias/sudeste asiático, lo que no respalda una introducción polinesia de pollos en Sudamérica. En contraste, las secuencias de dos sitios arqueológicos en la Isla de Pascua se agrupan con un haplogrupo poco común de Indonesia, Japón y China y pueden representar una firma genética de una dispersión polinesia temprana. El modelado de la posible contribución del carbono marino al espécimen arqueológico chileno arroja más dudas sobre las afirmaciones sobre pollos precolombinos, y la prueba definitiva requerirá más análisis de secuencias de ADN antiguas y datos de radiocarbono e isótopos estables de excavaciones arqueológicas tanto en Chile como en Polinesia. [5]

El cultivo de la batata , una planta sudamericana, por parte de muchas culturas polinesias antes de la exploración occidental también es evidencia de contacto. La batata ha sido datada por radiocarbono en las Islas Cook en el año 1000 d. C., y actualmente se cree que llegó a la Polinesia central alrededor del año 700 d. C., posiblemente por polinesios que habían viajado a Sudamérica y de regreso, y se habían extendido por toda Polinesia hasta Hawái y Nueva Zelanda desde allí. [6] [7]

Desarrollo en aislamiento: (c. 700 a 1595)

Pinturas de Hombres Pájaro ( Tangata manu ) en una cueva al pie de Rano Kau , Rapa Nui (Isla de Pascua).
Talla de madera "Rey Pájaro" ( Sarimanok ) de Maranao , Mindanao .

Si bien los primeros polinesios eran hábiles navegantes, la mayoría de las evidencias indican que su principal motivación exploratoria era satisfacer las demandas de las poblaciones en expansión . La mitología polinesia no habla de exploradores empeñados en conquistar nuevos territorios, sino más bien de heroicos descubridores de nuevas tierras para beneficio de quienes viajaban con ellos.

Aunque la llegada de inmigrantes de otras islas polinesias a veces aumentó el crecimiento y desarrollo de la población local, en general, la cultura de cada isla o grupo de islas se desarrolló de forma aislada. No hubo una comunicación generalizada entre grupos de islas, ni hay muchos indicios de que durante este período hubiera interés en tales comunicaciones, al menos no por razones económicas. Sin embargo, casi todas estas colonias aisladas originarias del sudeste asiático marítimo aún conservaban la fuerte influencia de su cultura ancestral. Esto es muy evidente en las jerarquías sociales, el idioma y la tecnología, que apuntan a una fuente común con los dayaks , los tao , los ifugao y los bajau .

Durante el período posterior al asentamiento completo de la Polinesia, cada población local se desarrolló políticamente de diversas maneras, desde reinos completamente desarrollados en algunas islas y grupos de islas, hasta tribus o grupos familiares extendidos en constante guerra entre varias secciones de islas o, en algunos casos, incluso dentro de los mismos valles en varias islas.

Si bien es probable que las presiones demográficas causaran tensiones entre diversos grupos, la fuerza principal que parece haber impulsado la unidad o la división entre tribus y grupos familiares es geofísica: en las islas bajas , donde las comunicaciones están esencialmente libres de obstáculos, no parece haberse desarrollado ninguna incidencia de conflicto ampliamente observable.

Mientras tanto, en la mayoría de las islas volcánicas , históricamente hubo grupos en guerra que habitaban varios distritos, generalmente delimitados principalmente por crestas montañosas, con límites de tierras bajas cuidadosamente trazados. Sin embargo, desde el principio, muchas de estas islas desarrollaron una estructura social y política unida, generalmente bajo el liderazgo de un monarca fuerte. Un ejemplo son las Islas Marquesas , que, a diferencia de otros grupos de islas altas en Polinesia, no están rodeadas por arrecifes de coral y, en consecuencia, no tienen llanuras costeras bajas . Todos los valles de las Marquesas son accesibles a otros valles solo en barco o viajando por crestas montañosas escarpadas.

Contacto y colonización europea hasta la Segunda Guerra Mundial (1595 a 1945)

Las primeras islas polinesias visitadas por exploradores europeos fueron las Islas Marquesas , descubiertas por primera vez por los europeos cuando el navegante español Álvaro de Mendaña de Neira encontró las islas en 1595.

Debido a la escasez de recursos minerales y gemológicos , la exploración de la Polinesia por parte de los navegantes europeos (cuyo interés primordial era económico) tuvo poco más que un interés pasajero. El navegante inglés James Cook fue el primero en intentar explorar la mayor parte posible de la Polinesia.

Después de los contactos europeos iniciales con Polinesia, se produjo una gran cantidad de cambios dentro de la cultura polinesia, principalmente como resultado de la colonización por parte de las potencias europeas, la introducción de una gran cantidad de enfermedades exóticas a las que los polinesios no tenían inmunidad, las empresas esclavistas para abastecer las plantaciones en América del Sur y una afluencia de misioneros cristianos .

A principios del siglo XX, casi toda la Polinesia estaba colonizada u ocupada en diversos grados por potencias coloniales occidentales, como se detalla a continuación:

Todos los países polinesios marginados quedaron absorbidos por las reivindicaciones territoriales, a veces superpuestas, de Japón, el Reino Unido y Francia.

Durante la Segunda Guerra Mundial, varias islas de Polinesia desempeñaron papeles decisivos. El ataque decisivo que llevó a Estados Unidos a la guerra fue el ataque japonés a Pearl Harbor , en el centro-sur de Oahu , Hawái .

Los aliados utilizaron varias islas como bases militares , especialmente las fuerzas estadounidenses , incluso en zonas tan al este como Bora Bora .

Después de 1945

Tras la Segunda Guerra Mundial, el cambio político en las islas de Polinesia fue más lento que en otras partes de las colonias de ultramar de las potencias europeas. Aunque la soberanía se le concedió a Nueva Zelanda por proclamación real ya en 1907, esta no entró plenamente en vigor hasta 1947.

Le siguieron en su independencia las naciones (y las potencias soberanas de las que obtuvieron completa independencia política):

Tonga nunca fue realmente una colonia, sino un protectorado limitado del Reino Unido. Tonga nunca renunció a su autonomía interna, pero cuando los asuntos exteriores volvieron a ser decididos por los tonganos sin consultar al Reino Unido en 1970, se dijo que Tonga había vuelto a unirse a la Comunidad de Naciones. Tonga es el único grupo de islas en el Pacífico Sur que nunca fue colonizado por una potencia europea. [ cita requerida ]

Las islas restantes forman parte o están bajo la soberanía de otros países:

Los diversos puntos extremos se encuentran en el territorio soberano de las naciones de Vanuatu , las Islas Salomón , Fiji , los Estados Federados de Micronesia y el territorio francés de Nueva Caledonia . Hawái se convirtió en un estado de los Estados Unidos, lo que le dio un estatus político igual al de los otros 49 estados.

La independencia y la creciente autonomía no son las únicas influencias que afectan a la sociedad polinesia moderna. Las principales fuerzas impulsoras son, de hecho, la accesibilidad cada vez mayor de las islas a las influencias externas, gracias a la mejora de las comunicaciones aéreas y de las capacidades de telecomunicaciones enormemente mejoradas. La importancia económica del turismo también ha tenido un tremendo impacto en la dirección del desarrollo de las diversas sociedades insulares. La accesibilidad de las fuentes externas, así como la viabilidad turística de las islas individuales, han desempeñado un papel importante al que la cultura moderna se ha adaptado para dar cabida a los intereses de los forasteros, en oposición a las influencias de quienes intentan promover la conservación de las tradiciones nativas. Debido a esto, Polinesia es hoy una zona en diversos grados de extrema fluidez cultural.

Bailar

La danza hula polinesia tiene su origen en la cultura austronesia y es culturalmente similar a los tipos de danza que se conocen en culturas lingüísticas similares, como Bali . Otras danzas de la Polinesia incluyen: Fakanau , Fakaseasea , Haka , Maulu'ulu , Taualuga , Titi torea , meke y Ura .

Danza samoana

Niño realizando una danza del fuego samoana ( siva afi )

La danza tradicional samoana es el siva . El siva femenino se realiza con movimientos suaves de manos y pies al ritmo de la música. El sasa es una danza grupal que se realiza sentado al ritmo de un tambor . Los hombres samoanos tradicionalmente realizan el fa'ataupati (baile de palmadas), generalmente realizado en grupo sin acompañamiento musical. Otros tipos de danza son la danza moderna de las generaciones más jóvenes. La danza tradicional samoana es posiblemente la única área de la cultura samoana que no ha sido tocada por la civilización occidental. El maulu'ulu es una danza grupal realizada solo por contrapartes femeninas, también el taualuga es la principal danza tradicional samoana que es interpretada por un jefe de aldea (manaia) o jefa de aldea (taupou). A menudo se realiza en bodas , cumpleaños y otras celebraciones samoanas. [10]

En la cultura samoana, el taualuga se utiliza para celebraciones especiales, iniciadas por el hijo del jefe de la aldea (manaia) o la hija del jefe de la aldea (taupou). El tuiga es un tocado tradicional samoano (corona) que está hecho de cosas como plumas, cabello humano y una variedad de diferentes tipos de conchas. Ahora es un privilegio usar el tuiga porque en el siglo XIX solo lo podían usar el hijo, la hija del gran jefe y también las familias extensas. Antes de comenzar el taualuga, él o ella debe inclinar la cabeza y extender las manos hacia la gente, para agradecerles por venir y por su apoyo. Esto sucede antes y después del taualuga. El atuendo está hecho de esteras finas tejidas que simbolizan el tiempo, el honor y las tradiciones, luego agregamos plumas rojas de las aves de las islas. Luego, el atuendo con una tapa está hecho de la corteza del árbol y representa el arte y la artesanía de la cultura samoana. Luego estaba el Ula Nifo, un collar hecho con dientes de ballena que usaba el jefe principal o la persona que bailaba el taualuga. También era un símbolo de riqueza. Por último, el significado de la danza. En Samoa, en el siglo XIX, la persona que bailaba era el hijo o la hija del gran jefe que era virgen. [ cita requerida ]

Estructura social

Algunos investigadores han caracterizado a las sociedades polinesias tradicionales en general como teocráticas . [11] La jefatura , generalmente hereditaria [12] y a menudo asociada con el tapu , podría ser (semi)divina. [13]

En Hawái, Tahití y otros lugares, y especialmente si era ventajoso para uno, la descendencia podía rastrearse a través de las mujeres (matrilinealidad). Así, si bien en teoría se prefería la descendencia a través de la línea masculina, en la práctica el sistema de descendencia era a menudo bilateral (rastreado a través de uno o ambos padres). [14]

Religión / mitología

Véase también

Referencias

  1. ^ Para un análisis de los orígenes de los polinesios orientales, en particular los maoríes de Nueva Zelanda, véase: Douglas G. Sutton, ed., The Origins of the First New Zealanders (Auckland, Nueva Zelanda: Auckland, 1994).
  2. ^ M. Kayser, S. Brauer, G. Weiss, PA Underhill, L. Roewer, W. Schiefenhövel y M. Stoneking, "Melanesian origin of Polynesian Y cromosomas", Current Biology , vol. 10, núm. 20, páginas 1237-1246 (19 de octubre de 2000). Véase también la corrección en: Current Biology , vol. 11, núm. 2, páginas 141-142 (23 de enero de 2001).
  3. ^ 20069298" Howe, K. R (2006). Vaka Moana: Viajes de los antepasados: el descubrimiento y asentamiento del Pacífico . Albany, Auckland: David Bateman. págs. 92–98.
  4. ^ David J. Lowe (2008). "Asentamiento polinesio en Nueva Zelanda y los impactos del vulcanismo en la sociedad maorí temprana: una actualización" (PDF) . Consultado el 19 de marzo de 2022 .
  5. ^ Orígenes indoeuropeos y asiáticos de los pollos chilenos y del Pacífico revelados por mtADN. Jaime Gongora, Nicolas J. Rawlence, Victor A. Mobegi, Han Jianlin, Jose A. Alcalde, Jose T. Matus, Olivier Hanotte, Chris Moran, J. Austin, Sean Ulm, Atholl J. Anderson, Greger Larson y Alan Cooper, "Indo-European and Asian origins for Chilean and Pacific chickens revealed by mtADN" PNAS 29 de julio de 2008, vol. 105 no 30 [1]
  6. ^ VAN TILBURG, Jo Anne. 1994. Isla de Pascua: arqueología, ecología y cultura. Washington DC: Smithsonian Institution Press
  7. ^ "Jardinería al límite: documentación de los límites de la horticultura polinesia tropical de Kumara en el sur de Nueva Zelanda" Archivado el 24 de julio de 2011 en Wayback Machine , Universidad de Canterbury
  8. ^ "Inicio". Sitio web oficial de turismo de Niue . Consultado el 6 de abril de 2018 .
  9. ^ "Niue". Sellos postales de Nueva Zelanda . Consultado el 6 de abril de 2018 .
  10. ^ Sensación samoana. http://www.samoa.co.uk/dance.html
  11. ^ Brown, John Macmillan (1997) [1924]. "Imperfectamente polinesio". El enigma del Pacífico. Serie de reimpresiones de Atlantis. Kempton, Illinois: Adventures Unlimited Press. pág. 245. ISBN 9780932813299. Recuperado el 10 de febrero de 2024 . [...] la maquinaria gubernamental [de la Isla de Pascua] es teocrática como la de las áreas polinesias más grandes [...]
  12. ^ Finney, Ben R. (1986) [1985]. "Viajeros en el espacio oceánico". En Finney, Ben R. ; Jones, Eric M. (eds.). Migración interestelar y la experiencia humana. Volumen 4 de la serie Los Alamos en la serie de Ciencias Básicas y Aplicadas. Berkeley: University of California Press. p. 172. ISBN 9780520058989. Recuperado el 10 de febrero de 2024 . Al separar lo que es común en toda Polinesia de lo que es único en cada sociedad insular (suponiendo que los elementos compartidos eran parte del patrón original), podemos modelar algunas de las características principales de la sociedad polinesia primitiva. [...] Los jefes hereditarios y un sistema generalizado de clasificación definido por la posición genealógica eran fundamentales para la sociedad polinesia primitiva. [...] Aquellos que descendían más directamente de los antepasados ​​fundadores, y en última instancia los dioses, eran los ciudadanos de mayor rango del grupo, e idealmente el hombre de mayor edad entre ellos sería el jefe político-religioso de la comunidad.
  13. ^ Williamson, Robert Wood (14 de noviembre de 2013) [1937]. "La santidad de la jefatura". En Piddington, Ralph (ed.). Religión y organización social en la Polinesia central. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 289. ISBN 9781107625693. Consultado el 10 de febrero de 2024. En cuanto al aspecto religioso de la jefatura, nos hemos referido más de una vez a las creencias en la descendencia divina, siendo los jefes los descendientes directos visibles de los dioses, cuyo estatus exaltado se incrementaba con el de sus descendientes ilustres. En cuanto a las funciones mágicas de la jefatura, no se puede dudar de que las creencias y prácticas tradicionales asociadas con la santidad de los jefes reforzaron muy definitivamente su poder temporal, y el ceremonial especial que rodeaba su nacimiento, investidura y muerte sirvió para dar expresión ritual a este principio y recurrir a lo sobrenatural para la validación de la autoridad política.
  14. ^ "Estudios matriarcales: islas del Pacífico". Estudios matriarcales . Oxford University Press . Consultado el 12 de febrero de 2024 .

Lectura adicional

Enlaces externos

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