El valor intrínseco de un ser humano o de cualquier otro animal sintiente proviene de sí mismo. Es el valor que le da a su propia existencia. El valor intrínseco existe dondequiera que haya seres que se valoren a sí mismos. [1]
El valor intrínseco se considera autoatribuido, todos los animales lo tienen, a diferencia de los valores instrumentales o extrínsecos. El valor instrumental es el valor que otros le confieren a un animal (o a cualquier otra entidad) debido a su valor como recurso (por ejemplo, como propiedad, trabajo, alimento, fibra, " servicios ecosistémicos ") o como fuente de gratificación emocional, recreativa, estética o espiritual. Los valores intrínsecos son los que se confieren desde dentro de un animal y, por lo tanto, no son directamente medibles por los economistas, mientras que los valores extrínsecos son los que se confieren desde fuera y, en principio, pueden medirse econométricamente.
La frase "valor intrínseco" (que suele emplearse como sinónimo de valor inherente ) ha sido adoptada por los defensores de los derechos de los animales . La Ley de Salud y Bienestar Animal de los Países Bajos se refirió al valor intrínseco en 1981: "El reconocimiento del valor intrínseco de los animales significa que los animales tienen valor por derecho propio y, en consecuencia, sus intereses ya no están automáticamente subordinados a los intereses del hombre". [2] Este reconocimiento ha suscitado un debate sobre lo que implica en el contexto de la cría de animales , la reproducción animal , la vivisección , la experimentación con animales y la biotecnología . También lo utilizan los defensores del medio ambiente y en la legislación para abarcar de forma holística la totalidad de los valores intrínsecos de un ecosistema. El artículo 7(d) de la Ley de Gestión de Recursos (RMA) de Nueva Zelanda, por ejemplo, exige que se preste especial atención a los "valores intrínsecos de los ecosistemas". [3]
Las actitudes morales hacia los animales en Occidente (tal como se expresan en el debate público y la legislación) han cambiado considerablemente con el tiempo. Las primeras leyes contra la crueldad en Gran Bretaña se introdujeron en la Ley de Crueldad hacia los Animales de 1835. Después de este desarrollo, muchos otros países siguieron su ejemplo con leyes similares, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. Estas leyes no cuestionaron la idea de que otros animales son recursos para el uso humano y solo limitaron aquellos actos de crueldad que (a) tenían pocas repercusiones económicas o sociales, y (b) eran ofensivos para las sensibilidades humanas (el llamado principio de ofensa ) o estaban en desacuerdo con la dignidad humana. Estas regulaciones se caracterizaron por ser antropocéntricas : generalmente priorizaban los intereses económicos y recreativos humanos, como la agricultura, la pesca y los deportes sangrientos, sobre el sufrimiento animal, es decir, favorecían los valores instrumentales de los animales sobre sus valores intrínsecos.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la intensificación de la cría de ganado, el crecimiento de la cría intensiva de cerdos y pollos y el aumento del uso de animales en experimentos de laboratorio nocivos provocaron intensos debates en los que se puso en cuestión las consecuencias negativas para los propios animales. En particular, durante los años 1960 y 1970, los grupos de presión comenzaron a defender los intereses de los animales criados en laboratorios y granjas. Expresaron su descontento con las leyes que protegían la crueldad institucional de las industrias de explotación animal, mientras que sólo prohibían determinados actos de crueldad individual en determinadas situaciones. Pidieron nuevas formas de legislación que protegieran a los animales por razones no antropocéntricas .
En estos debates (sobre la relevancia moral del bienestar animal) se plantearon dos cuestiones clave. En primer lugar, el principio de daño , y no el principio de ofensa , debería ser el fundamento moral de la protección de los animales. En segundo lugar, en cuanto al escepticismo expresado por los científicos respecto de la presencia de conciencia y autoconciencia en los animales, se les debería conceder el beneficio de la duda adoptando el llamado postulado de analogía . La investigación etológica aplicada al comportamiento de los animales en cautividad dejó claro que el uso intensivo de los animales tenía efectos negativos sobre la salud y el bienestar de los animales. Sin embargo, la preocupación por el bienestar de los animales tenía que ser depurada del antropomorfismo y el sentimentalismo . Este punto de vista se adopta, por ejemplo, en un informe de la Federación Holandesa de Veterinarios de la CEE (FVE, 1978) sobre los problemas de bienestar entre los animales domésticos. En este documento se afirma que:
Aunque los intereses de los animales a menudo entran en conflicto con las exigencias de la sociedad, ésta sigue siendo responsable del bienestar de los animales en cuestión. Las consideraciones relativas al bienestar animal deben basarse en normas veterinarias, científicas y etológicas, pero no en sentimientos. Y aunque los animales no tienen derechos fundamentales, los seres humanos tenemos ciertas obligaciones morales hacia ellos.
Durante los años 1970 y 1980, las críticas sobre las condiciones de vida de los animales de granja y de laboratorio fueron reexaminadas en otros debates sociales, en particular las discusiones sobre la protección del medio ambiente (natural) y las relativas al desarrollo de nuevas técnicas de cría. Debido a esta ampliación de las cuestiones, surgieron otras objeciones contra el uso de animales por razones científicas o económicas. Se decía que el uso instrumental de los animales es difícil de conciliar con su valor intrínseco (o inherente ). En 1981, el gobierno holandés incluyó el argumento del valor intrínseco en una declaración sobre la protección de los animales (CRM, 1981). En ese momento, se formuló un principio que permitía la posibilidad de que, en algunos casos, los intereses de los animales pudieran prevalecer sobre los de la ciencia y la industria. Los intereses de los animales involucraban la salud y el bienestar tal como los experimentaban los propios animales, independientemente de las consideraciones sobre su idoneidad para el uso humano. Ahora se afirma que los animales tienen un valor intrínseco , es decir, un bien en sí mismos y un interés en su propio bienestar.
Los avances en el campo de la biotecnología ampliaron aún más el alcance del debate sobre el estatus moral de los animales. Después de la controversia sobre el toro transgénico Herman y el proyecto de la lactoferrina de GenePharming, la biotecnología moderna se ha convertido casi en sinónimo de ingeniería genética . En el debate sobre el toro Herman, la preocupación por el valor intrínseco de los animales se convirtió en un tema en sí mismo. Muchos pensaban que el valor intrínseco era algo más que la mera preocupación por el bienestar del animal. Desde entonces, el valor intrínseco no sólo se refiere al bienestar del animal, sino también a la actitud moral que la sociedad adopta hacia los animales (o la naturaleza). Para algunos, esta postura supone un retorno al principio de ofensa y, por tanto, no es útil en la lucha contra el antropocentrismo o el antropomorfismo . Otros, sin embargo, sostienen que el reconocimiento del valor intrínseco de los animales va más allá del bienestar animal , ya que respeta al animal como "centro de su propio ser".
Un punto de discordia en el debate sobre el valor intrínseco en relación con el estatus moral de los animales es la diversidad de significados y connotaciones asociadas con el valor intrínseco . En términos generales, hay cuatro posiciones principales en este debate que definen el valor intrínseco . Se puede adherir a un significado del valor intrínseco de los animales en un sentido que es: [4]
De la primera interpretación, la conductista , se puede decir (ya que es moralmente neutral ) que es inútil para la teoría ética. De la cuarta interpretación, la actitudinal o intuicionista, se puede decir que no discrimina en cuanto a sensibilidad o intereses, y que podría utilizarse para cualquier tipo de entidad (natural, cultural o abstracta) que valga la pena proteger (incluidas las especies, las culturas, los idiomas, los edificios o lugares históricos, etc.). La cuestión central en el debate sobre el valor intrínseco de los animales sigue estando entre los utilitaristas y los deontólogos .