El culto a las brujas en Europa occidental es un libro antropológico de 1921 escrito por Margaret Murray , publicado en el apogeo del éxito de La rama dorada de Frazer . [1] Posteriormente, ciertos círculos universitarios celebraron a Margaret Murray como la experta en brujería occidental , aunque sus teorías fueron ampliamente desacreditadas. Durante el período 1929-1968, escribió el artículo "Brujería" en ediciones sucesivas de la Encyclopædia Britannica .
En 1962, Oxford University Press reimprimió The Witch-Cult in Western Europe . La teoría de Murray, también conocida como la hipótesis del culto a las brujas , sugiere que las acusaciones que se hacían a las "brujas" en Europa se basaban en realidad en una religión pagana real, aunque clandestina, que adoraba a un dios con cuernos .
En este libro y en el posterior El dios de las brujas (1931), Murray explicó su teoría de la siguiente manera.
La hipótesis del culto a las brujas de Murray fue precedida por una idea similar propuesta por el profesor alemán Karl Ernst Jarcke en 1828. La hipótesis de Jarcke afirmaba que las víctimas de los primeros juicios de brujas modernos no eran inocentes atrapados en un pánico moral , sino miembros de una religión pagana paneuropea previamente desconocida que había precedido al cristianismo, había sido perseguida por la Iglesia cristiana como una religión rival y finalmente llevada a la clandestinidad, donde había sobrevivido en secreto hasta ser revelada en las confesiones de los acusados en los juicios de brujas. La idea fue respaldada más tarde por el historiador alemán Franz Josef Mone y el historiador francés Jules Michelet . [2] A fines del siglo XIX, dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , adoptaron variaciones de la hipótesis del culto a las brujas , el último de los cuales la promovió en su libro de 1899 Aradia, o el Evangelio de las brujas . [3]
Murray estaba interesada en atribuir explicaciones naturalistas o religiosas/ceremoniales a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los registros de juicios de brujas de la época moderna. [4] Murray sugirió, basándose en parte en el trabajo de James Frazer en The Golden Bough , que las brujas acusadas en los juicios adoraban a un dios precristiano asociado con los bosques y el mundo natural. Murray identificó a este dios como Jano (o Dianus , siguiendo la etimología sugerida por Frazer), a quien describió como un " Dios con cuernos " de las tierras salvajes para explicar las descripciones de un Satanás con cuernos proporcionadas por las confesiones de los juicios de brujas. Debido a que los acusados de brujería a menudo describían las reuniones de brujas como involucrando orgías sexuales con Satanás, sugirió que un sacerdote masculino que representaba a Dianus habría estado presente en cada reunión del aquelarre, vestido con cuernos y pieles de animales, que participaba en actos sexuales con las mujeres reunidas. Murray interpretó además las descripciones de las relaciones sexuales con Satanás como frías y dolorosas para significar que el sacerdote a menudo usaba instrumentos artificiales en las brujas cuando estaba demasiado exhausto para continuar. A diferencia de la mayoría de las formas modernas de brujería religiosa, la concepción de Murray del culto a las brujas era, por tanto, estrictamente patriarcal. En su hipótesis, las brujas adoraban a un solo dios, y aunque en las reuniones de los aquelarres estaba presente una figura femenina con un papel conocido como "la Doncella", Murray no la consideraba una diosa. [4] De este modo, la hipótesis de Murray, que se había basado principalmente en sus interpretaciones de los registros de los juicios de brujas, difería fuertemente de la creencia de Leland en un culto a las brujas centrado en una diosa y centrado en Diana y Aradia , derivado de supuestas prácticas populares rurales italianas. [4]
Un aspecto clave de la hipótesis de Murray sobre el culto a las brujas, adoptada posteriormente por Wicca, era la idea de que no sólo los relatos históricos sobre las brujas se basaban en la verdad, sino que las brujas habían estado involucradas originalmente en funciones benévolas relacionadas con la fertilidad en lugar de maleficios y maldiciones malévolas como se retrata tradicionalmente. Al examinar los testimonios de los primeros juicios de brujas modernos, Murray encontró numerosos ejemplos de los tipos de maldiciones y actividades nefastas que confesaron las personas acusadas. Buscando encajarlos en un marco en el que las descripciones de la brujería tuvieran una explicación tanto natural como pagana-religiosa, Murray postuló que estas acciones malévolas eran en realidad interpretaciones distorsionadas de acciones benévolas, alteradas ya sea bajo presión durante los juicios, o por los propios practicantes que, con el paso de los años, habían olvidado o cambiado la intención "original" de sus prácticas. Por ejemplo, Murray interpretó la confesión de Isobel Gowdie de maldecir un campo de cultivo soltando un sapo que tiraba de un arado en miniatura como si originalmente no hubiera sido una maldición sobre el campo como afirmó Gowdie, sino un medio para asegurar la fertilidad de los cultivos. Murray afirmó que estos actos fueron "malinterpretados por los registradores y probablemente por las propias brujas". [5]
Con este tipo de interpretaciones, Murray creó por primera vez la idea de la bruja como practicante de magia buena y ritos religiosos para asegurar la fertilidad de las personas y la tierra. [4] Esto contradecía todas las ideas previas sobre lo que era la brujería en la historia y el folclore; incluso la variante de Leland de la hipótesis del culto a las brujas en Aradia describía a las brujas no como completamente benévolas, sino más bien como figuras revolucionarias que usarían maldiciones y magia negra para vengarse de sus enemigos, las clases altas y la Iglesia Católica. [6]
Murray combinó testimonios de varios juicios de brujas para llegar a la idea de que las brujas se reunían cuatro veces al año en reuniones de aquelarres o "Sabbaths". También utilizó un testimonio para llegar a la conclusión de que los aquelarres estaban compuestos generalmente por 13 brujas, lideradas por un sacerdote varón que se vestía con pieles de animales, cuernos y zapatos con punta de horquilla para denotar su autoridad (se suponía que la vestimenta era una explicación naturalista para las descripciones de Satanás de las brujas acusadas). Según Murray, el nombre tradicional de las reuniones de aquelarres, "Sabbath", se deriva de s'esbattre , que significa "retozar". La mayoría de los historiadores no están de acuerdo, argumentando en cambio que los organizadores de los juicios de brujas adoptaron términos predominantemente asociados con el judaísmo , incluido "Sabbath", para denigrar a las brujas como equivalentes a los judíos, que también fueron muy denigrados en la cultura europea dominante durante este período. De hecho, muchos relatos de juicios de brujas usaban no solo "Sabbath" sino también " sinagoga " en referencia a las reuniones de brujas. [4]
La idea de un culto a las brujas que logró sobrevivir hasta los primeros tiempos modernos fue rápidamente descartada por los historiadores. A partir de la década de 1920, la teoría de Murray fue atacada por historiadores reales como George Lincoln Burr , Hugh Trevor-Roper y, más recientemente, por Keith Thomas . La mayoría de los folcloristas convencionales, incluida la mayoría de los contemporáneos de Murray, no tomaron en serio su hipótesis. En lugar de aceptar la explicación naturalista de Murray para las hazañas y rituales mágicos atribuidos a las brujas durante los primeros juicios modernos, otros académicos argumentaron que todo el escenario era siempre ficticio y no requería una explicación naturalista. Los supuestos detalles de los rituales y las prácticas de brujería descritos en los registros del juicio fueron simplemente inventados por las víctimas bajo tortura o amenaza de tortura, basándose en los tipos de ritos diabólicos de los que el clero de la época habría esperado escuchar. [4] Casi todos los pares de Murray consideraron que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y se basaba en una erudición deficiente. Los estudiosos modernos han señalado que Murray era muy selectiva en la evidencia que extraía de los relatos de los juicios, favoreciendo los detalles que apoyaban su teoría e ignorando los detalles que claramente no tenían análogo naturalista. Murray a menudo se contradecía en sus propios libros, citando relatos en un capítulo como evidencia de explicaciones naturalistas mientras usaba exactamente los mismos pasajes para argumentar puntos opuestos en el siguiente. [4]
Los estudiosos modernos de la historia de la brujería coinciden en que es muy poco probable que tal culto de brujas realmente existiera, o que este culto o religión llegara a su fin porque la iglesia cristiana quería erradicar a los seguidores de una tradición pagana. Uno de estos críticos modernos, el antropólogo social Alan Macfarlane criticó el trabajo de Murray en su libro Witchcraft Prosecutions in Essex, 1500-1600: A Sociological Analysis . Dice que su principal crítica al trabajo de Murray es que ella mezcló erróneamente todo tipo de folclore europeo fuera de contexto. Argumentó que había tomado las cosas en las que la gente creía como evidencia fáctica. De su propia investigación sobre la brujería en Essex, Macfarlane no encontró rastros de un Sabbath , un aquelarre o el pacto demoníaco , excepto quizás en los juicios de brujas de 1645, ni de ningún culto clandestino pagano o ningún grupo que se llamara a sí mismo brujos . Del mismo modo, Keith Thomas critica a Murray por su uso selectivo de la evidencia y "las deficiencias de su método histórico ".
Sin embargo, algunos estudiosos argumentaron que, a pesar de las exageradas afirmaciones de Murray, podría haber algo de verdad en su hipótesis. Arno Rune Berg señaló en su libro de 1947 Witches, Demons and Fertility una serie de elementos "ordinarios" que se citaban en las descripciones del aquelarre de las brujas. Esto podría ser una indicación de que realmente hubo reuniones, que se habrían transformado en fantasmagorías más tarde, bajo la influencia de la imaginación. [7]
Aunque la mayoría de los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han criticado las ideas y métodos de Murray, unos pocos atribuyen a su hipótesis al menos un poco de verdad subyacente. Emmanuel Le Roy Ladurie , por ejemplo, argumentó que si bien la mayoría de los argumentos de Murray eran "casi absurdos", también señaló el descubrimiento de Carlo Ginzburg en la década de 1960 de los benandanti italianos , magos populares que practicaban magia antibrujería y fueron llevados a juicio por brujería, como evidencia de que en al menos algunos casos, las acusaciones de los organizadores del juicio de brujas no se basaban completamente en fantasías de pánico. [4] El propio Ginzburg se distanció de la hipótesis de Murray, aunque también argumentó que los benandanti eran una continuación de una tradición chamánica precristiana, una afirmación que ha sido criticada por otros académicos por carecer de evidencia sólida. [4]
A pesar de las críticas a su trabajo, Murray fue invitada a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que fue reimpresa durante décadas, apareciendo por última vez en la edición de 1969. En lugar de escribir un artículo que reflejara el consenso histórico sobre los juicios de brujas, Murray aprovechó la oportunidad para promover su propia hipótesis en la Encyclopædia , presentándola como un hecho. Según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray se volvieron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigadas". [4]
La idea de Charles Leland de una "religión antigua" y el culto pagano sobreviviente de Murray inspirarían movimientos de brujería modernos posteriores del siglo XX como Wicca , [8] e influyeron fuertemente en escritores como Robert Graves , cuyo libro La Diosa Blanca también influyó en Wicca. [4]
Los académicos feministas también han adoptado una variante de la tesis de Murray sobre las brujas perseguidas en la Europa medieval como miembros de una religión; no una centrada en un Dios con cuernos, sino más bien un culto a la Diosa Madre que supuestamente se originó en la era Paleolítica. [9] [10]
