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Anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista , [1] también llamado colectivismo anarquista [2] y anarcocolectivismo , [3] es una escuela de pensamiento anarquista que aboga por la abolición tanto de la propiedad estatal como privada de los medios de producción . En su lugar, prevé tanto la propiedad colectiva de los medios de producción como el derecho de los trabajadores a los frutos de su propio trabajo, [4] que se garantizaría mediante un pacto social entre individuos y colectivos. [5] Los colectivistas consideraban que los sindicatos eran los medios a través de los cuales se podía lograr el colectivismo a través de una revolución social , donde formarían el núcleo de una sociedad poscapitalista. [6]

La tendencia fue inicialmente concebida como una síntesis de igualdad social y libertad , por el socialista revolucionario ruso Mijaíl Bakunin . [7] Se asocia comúnmente con las secciones antiautoritarias de la Asociación Internacional de Trabajadores y el temprano movimiento anarquista español , con quienes continuó manteniendo una fuerte influencia hasta fines del siglo XIX. Finalmente, fue suplantada como la tendencia dominante del anarquismo por el anarcocomunismo , que abogaba por la abolición de los salarios y la distribución de los recursos " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ".

Historia

Mijail Bakunin , el fundador del anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista fue formulado por primera vez dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), bajo la influencia de Mijaíl Bakunin . [8] Bakunin se había inspirado en el colectivismo agrario tradicional practicado por el campesinado ruso y deseaba ver sus principios de ayuda mutua aplicados a la sociedad industrial, que esperaba movilizar en favor de la libertad y la igualdad social . [9] Según Friedrich Engels , el colectivismo de Bakunin representaba una síntesis del comunismo de Karl Marx y el mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon . [10] Bakunin rechazó el principio comunista de " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ", considerando en cambio que los recursos tendrían que distribuirse de acuerdo con el propio trabajo. Si bien Bakunin aceptó la teoría organizativa del federalismo de Proudhon , también rechazó el enfoque mutualista del artesano independiente , considerando en cambio al colectivo como la unidad social base para organizar la sociedad. [11]

El colectivismo de Bakunin tuvo un amplio atractivo en España , donde los trabajadores industriales y los campesinos rurales encontraron inspiración en sus preceptos de descentralización y acción directa . [12] Desde el comienzo de la introducción del anarquismo en España en 1868, [13] los anarquistas españoles suscribieron en gran medida el colectivismo, inspirados por la doctrina anarquista de Bakunin, [14] aunque también se inspiraron en el antiautoritarismo y el federalismo propugnados por Francesc Pi i Margall . [15] La influencia de Pi en los colectivistas fue más pronunciada en la obra de Juan Serrano Oteiza , uno de los primeros conversos al anarquismo colectivista que imaginaba una sociedad federal que defendiera la autonomía del individuo, el sindicato y el municipio. [16] Pero el colectivismo de Serrano se diferenciaba del federalismo de Pi al rechazar los partidos políticos reformistas y, en cambio, defender a la clase trabajadora como agentes del cambio revolucionario. [17]

En la década de 1870, la Federación Regional Española de la Asociación Internacional de Trabajadores (FRE-AIT) había difundido ampliamente la doctrina del anarquismo colectivista, y sus principios fueron ampliamente adoptados por las sociedades obreras, muchas de las cuales ni siquiera eran anarquistas. [18] Tras el colapso de la FRE-AIT, en 1881, la rama de Barcelona reconstituyó la organización como la Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE), que se estableció de acuerdo con los principios del anarquismo colectivista. [19]

Romper con el anarcocomunismo

Mientras que la teoría anarquista en España permaneció estancada, con posiciones colectivistas que permanecieron en gran medida sin cambios, el movimiento anarquista internacional evolucionó hacia el anarcocomunismo y muchos anarquistas comenzaron a adoptar la teoría de la propaganda de los hechos , [20] en un proceso encabezado por los anarquistas italianos . [21] Dentro de la Federación del Jura , los colectivistas liderados por Adhémar Schwitzguébel resistieron la adopción del comunismo, pero la transición del colectivismo al comunismo transcurrió en gran medida sin controversias. Sin embargo, en España, donde los anarquistas colectivistas habían tenido un éxito único dentro del movimiento sindicalista, el colectivismo mantuvo su punto de apoyo durante mucho más tiempo que en otros países. Fue solo cuando sus actividades sindicales comenzaron a ser suprimidas que los anarquistas españoles gravitaron hacia el comunismo. [22]

James Guillaume , un destacado anarquista colectivista que también influyó en el desarrollo del anarcocomunismo.

Los anarcocomunistas criticaron el modelo colectivista del derecho de los trabajadores al fruto de su trabajo, que creían que privaría de derechos a los no productores y correría el riesgo de crear una nueva clase dominante que determinara los salarios. En cambio, abogan por la abolición del trabajo asalariado y su reemplazo por un sistema de solidaridad, donde toda la propiedad fuera de propiedad común. [23] Este desarrollo del colectivismo hacia el comunismo había sido precedido por los escritos de James Guillaume , quien esbozó un sistema poscapitalista donde los recursos se distribuirían " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ", mientras que el sistema colectivista se utilizaría durante la transición fuera del capitalismo. [24] En términos organizativos, los comunistas se opusieron a los sindicatos defendidos por los colectivistas, considerándolos fundamentalmente reformistas y burocráticos, y por lo tanto incompatibles con los modelos antiautoritarios de organización. [25] En cambio, los comunistas preferían pequeños grupos de afinidad que pudieran llevar a cabo ataques violentos contra el orden económico, defendiendo la teoría de la propaganda de los hechos . [26]

En 1884, el Congreso de Sevilla de la FTRE provocó que muchos anarquistas abandonaran la organización, pues ya no creían que fuera el mejor vehículo para organizar a la clase obrera hacia una revolución social. Esto precedió a una ruptura total entre colectivistas y comunistas españoles, que tuvo lugar al año siguiente. [27] Serrano intentó defender el colectivismo de la FTRE frente al ascenso del comunismo, considerando que las dos tendencias eran irreconciliablemente opuestas entre sí. [28] Pero los argumentos de Serrano no lograron reunir apoyo, ya que el colectivismo más moderado comenzó a dar paso al comunismo más radical. [29] Los debates públicos sobre los méritos de los dos sistemas también sentaron las bases para el desarrollo de una tradición intelectual en el anarquismo español. [30]

La decadencia del colectivismo

El ascenso del comunismo, que desafió los principios colectivistas de la FTRE, finalmente resultó en la disolución de la organización. [31] En 1888, la federación regional catalana de la FTRE se reorganizó en el Pacto de Unión y Solidaridad , que nominalmente mantuvo una orientación colectivista, pero aceptó miembros de todas las tendencias. [32] El colectivista Ricardo Mella se opuso a la formación del Pacto, ya que lo consideraba una organización fundamentalmente comunista y le preocupaba que socavara a la FTRE. [33] El colapso de la FTRE marcó la suplantación del colectivismo como la ideología anarquista dominante en España, ya que los comunistas consolidaron el control sobre el movimiento. [34] Mella esperaba reconstituir la FTRE, negándose incluso a reconocer su disolución y proponiendo su reorganización a lo largo de líneas más descentralizadas. [35] Pero sus esfuerzos fueron en última instancia inútiles, ya que la mayoría de los colectivistas españoles apoyaron la disolución de la FTRE. [36]

Errico Malatesta , un anarcocomunista que intentó reconciliar el cisma entre el colectivismo y el comunismo mediante una organización pluralista.

En los años siguientes, la prensa libertaria intentó reconciliar la escisión. [37] En las páginas de El Productor  , el colectivista Cels Gomis i Mestre  [ca] hizo llamamientos contra el dogmatismo . [38] Los anarquistas que se oponían al cisma acabaron estableciendo la tendencia del " anarquismo sin adjetivos ", para superar las disputas ideológicas entre las dos facciones. [39] El debate colectivismo-comunista también inspiró a Errico Malatesta a desarrollar una concepción pluralista del anarquismo. [40] Aunque personalmente favorecía el anarcocomunismo, distinguía entre sus fines deseados y los medios por los que se produciría la revolución social , creyendo que la organización de la sociedad debía dejarse al desarrollo espontáneo. [41] Así, propuso una unión entre comunistas y colectivistas, basada en una línea táctica común, argumentando contra el dogmatismo como un instinto autoritario . [42] Pero a pesar de sus inclinaciones pluralistas, Malatesta continuó argumentando contra el colectivismo, considerándolo incompatible con el anarquismo. [43]

A finales del siglo XIX, el colectivismo había quedado reducido a una tendencia minoritaria en España, absorbida por el anarcocomunismo. [44] Esto también dio paso al desarrollo del anarcosindicalismo , que unió la organización comunitaria y laboral, superando tanto el localismo de los colectivistas como la naturaleza conspirativa de los comunistas. [45]

Desarrollos posteriores

El anarquismo colectivista siguió siendo prominente en las áreas rurales de Andalucía , donde los trabajadores cualificados locales se sintieron atraídos por las promesas de trabajo colectivo, con propiedad individual sobre los frutos de ese trabajo. [46] Durante la Revolución española de 1936 , muchas de las ideas propuestas por el anarquismo colectivista se pusieron en práctica, ya que el avance de las milicias confederales dio paso a la colectivización generalizada de la agricultura (alrededor del 35-40%) en toda la República Española . [47]

Los descendientes modernos del anarquismo colectivista incluyen la economía participativa , tal como la propugna Michael Albert y Robin Hahnel , que retoma el modelo colectivista de remuneración. [48]

Gente

Véase también

Referencias

  1. ^ Avrich, Paul (1995) [2005]. Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America . AK Press. pág. 3. "En general, está representada una amplia gama de puntos de vista: anarquismo individualista, anarquismo mutualista, anarquismo colectivista, anarquismo comunista y anarquismo sindicalista, por mencionar sólo los más destacados". ISBN  978-1904859277 .
  2. ^ Kropotkin, Peter. (1905) [1987]. Anarquismo y comunismo anarquista . Freedom Press. pág. 19.
  3. ^ Buckley, AM (2011). Anarquismo . Biblioteca Esencial. pág. 97. "El anarquismo colectivista, también llamado anarcocolectivismo, surgió después del mutualismo". ISBN 978-1617147883
  4. ^ Esenwein 1989, págs. 104-105; Martin 1990, págs. 75-76.
  5. ^ Esenwein 1989, págs. 104-105.
  6. ^ desde Esenwein 1989, pág. 106.
  7. ^ Morris 1993, pág. 115.
  8. ^ Turcato 2012, pág. 51.
  9. ^ Bookchin 1978, págs. 29-30.
  10. ^ Morris 1993, pág. 76.
  11. ^ Bookchin 1978, págs. 28-29.
  12. ^ Bookchin 1978, págs. 30-31.
  13. ^ Esenwein 1989, pag. 106; Martín 1990, pág. 88.
  14. ^ Esenwein 1989, págs. 99-100.
  15. ^ Esenwein 1989, págs. 100-101.
  16. ^ Esenwein 1989, págs. 101-103.
  17. ^ Esenwein 1989, págs. 103-104.
  18. ^ Martín 1990, pág. 95.
  19. ^ Martín 1990, pág. 84.
  20. ^ Esenwein 1989, págs. 106-107.
  21. ^ Esenwein 1989, pag. 107; Turcato 2012, pág. 51.
  22. ^ Esenwein 1989, págs. 109-110.
  23. ^ Esenwein 1989, págs. 107-108.
  24. ^ Esenwein 1989, pág. 108.
  25. ^ Esenwein 1989, págs. 108-109.
  26. ^ Esenwein 1989, pág. 109.
  27. ^ Esenwein 1989, pág. 113.
  28. ^ Esenwein 1989, págs. 113-115.
  29. ^ Esenwein 1989, pág. 115.
  30. ^ Esenwein 1989, págs. 115-116.
  31. ^ Esenwein 1989, pág. 118.
  32. ^ Bookchin 1978, pag. 117; Esenwein 1989, págs. 118-119.
  33. ^ desde Esenwein 1989, pág. 120.
  34. ^ Esenwein 1989, pág. 122.
  35. ^ Esenwein 1989, págs. 122-123.
  36. ^ Esenwein 1989, pág. 123.
  37. ^ Esenwein 1989, págs. 126-127.
  38. ^ desde Esenwein 1989, pág. 127.
  39. ^ Ackelsberg 2005, págs. 62-63; Esenwein 1989, pág. 99.
  40. ^ Turcato 2012, págs. 51–53.
  41. ^ Turcato 2012, págs. 53–54.
  42. ^ Turcato 2012, pág. 53.
  43. ^ Turcato 2012, pág. 54.
  44. ^ Ackelsberg 2005, pág. 69; Martin 1990, pág. 88.
  45. ^ Ackelsberg 2005, pág. 69.
  46. ^ Ackelsberg 2005, pág. 68.
  47. ^ Martín 1990, pág. 393.
  48. ^ Shannon 2018, pág. 101.
  49. ^ Esenwein 1989, págs. 101-107.
  50. ^ Esenwein 1989, págs. 99, 106.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos