Kuvalaya-mālā (« Guirnalda de nenúfares azules») es unanovela en lengua prácrita del año 779 d. C. escrita por el monje jainista Uddyotana-sūri en Jabalipura del reino de Gurjara-Pratihara (actual Jalore , India). Está escrita en forma de champu (mezcla de verso y prosa) y presenta diálogos en varios otros idiomas, incluidos el sánscrito , el apabhramsha y el paishachi .
La novela narra la historia de cinco almas (incluida la de la princesa Kuvalaya-mālā) a medida que pasan por varios renacimientos. Inicialmente, cada una de las cinco almas está extraviada por una de las cinco pasiones : la ira, la vanidad, el engaño, la avaricia y el enamoramiento. Finalmente, las cinco almas conocen al líder jainista Mahavira en su último nacimiento y logran la liberación . El texto utiliza esta narrativa para explicar la filosofía y las prácticas jainistas.
Uddyotana-sūri, también conocido como Udyota-sūri o Dakshinyachihna, [1] compuso Kuvalaya-mālā en Jabalipura (actual Jalore ). [2] Un análisis de la obra sugiere que la completó el 21 de marzo de 779 d. C. [3] La obra fue compuesta durante el reinado del rey gurjara-pratihara Vatsaraja alias Ranahastin. [4] [5]
Kuvalaya-mālā es un cuento didáctico con fervor moral: el maestro de Uddyotana-sūri, Hari-bhadra (fl. 750 d.C.), también escribió un cuento didáctico titulado Samaraichcha-kaha . Siddharshi (fl. 906 EC), otro monje de este linaje, escribió un cuento didáctico titulado Upamiti-bhava-prapancha . Tanto Uddyotana-sūri como Siddharshi se inspiraron en el trabajo de Haribhadra. [6]
El autor identifica el idioma principal del texto como Prakrit y afirma que sigue los patrones "Maharashtra-deshi". El texto presenta citas en otros idiomas, incluidos el sánscrito , el apabhramsha y el paishachi . [7]
El autor reconoce tres lenguas literarias: prácrito, sánscrito y apabhramsha, y el texto presenta a bardos recitando en estas lenguas en la corte del rey Drdha-varman. Además del prácrito literario ( maharashtri y shauraseni ), el texto presenta otros dialectos, entre ellos magadhi , rakshasi (chulika-paishachi), paishachi, apabhramsha y una mezcla de estos. [7]
El autor también proporciona muestras de lenguas vernáculas ( desha-bhasha o deshi-bhasha ) habladas por comerciantes de diferentes regiones. [7] El autor pretende nombrar 18 de estos grupos regionales, aunque el texto superviviente sólo nombra a 16: los gollas, los de Madhya-desha , los de Magadha , los de Antara-veda , los kiras, los dhakkas, los saindhavas , los marukas , los gurjara , los latas , los malavas , los de Karnataka , los tajikas, [a] los de Kosala , los de Maharashtra y los de Andhra . [9]
El autor también hace referencia a las lenguas habladas por extranjeros: los khasas , los parasas y los barbaras . [7]
La novela narra la vida de cinco almas ( jivas ) a medida que pasan por varios renacimientos . Cada alma inicialmente se degrada con una de las cinco pasiones: ira, vanidad, engaño, avaricia y enamoramiento. Posteriormente, las cinco almas siguen el camino de la rectitud en sus diversos renacimientos, guiadas por líderes jainistas y la cooperación mutua. [10]
Las cinco almas y sus diversos renacimientos son: [11]
En el nacimiento en el que son extraviadas por las pasiones, las cinco almas se convierten en monjes jainistas guiados por el preceptor Dharma-nandana, y prometen apoyarse mutuamente para alcanzar la liberación en los nacimientos subsiguientes. En sus últimos nacimientos, las cinco almas conocen a Mahavira, aceptan el samlekhana y alcanzan la liberación. [11]
En la introducción, el autor invoca varias figuras jainistas, entre ellas Rishabha-natha y Mahavira . Analiza varios conceptos religiosos y filosóficos, entre ellos los cuatro objetivos de la vida : dharma (conducta recta), artha (prosperidad material), kama (placer) y moksha (liberación). Afirma que su obra combina las características de cinco variedades diferentes del género katha (narración de historias). Afirma que el texto trata principalmente sobre el dharma , pero también abarca artha y kama . [12]
El autor ofrece un resumen de la historia y presenta un discurso sobre durjana (persona malvada) y sajjana (persona piadosa). El texto luego pasa a la historia propiamente dicha. [13]
El rey Drdha-varman gobierna la ciudad de Vinita ( Ayodhya ) en Madhya-desha . Un día, su comandante Sushena regresa de una exitosa campaña militar y lleva como prisionero a Vinita al príncipe Malava de cinco años , Mahendra-kumara. El rey Drdha-varman, que no tenía heredero, adopta a Mahendra-kumara como su hijo. [14]
Un día, la reina Priyangu-shyama expresa su frustración por no tener un hijo propio. El rey entonces reza a su deidad tutelar , Rajya-lakshmi, y recibe la bendición de que le nacerá un hijo extraordinario. [15] Temprano a la mañana siguiente, la reina ve un sueño en el que la luna ( Chandra ) se aferraba a una guirnalda ( mālā ) de lirios muy fragantes ( kuvalaya ). El rey y sus cortesanos interpretan el sueño como una señal de que la reina había concebido un hijo de acuerdo con la bendición. Después de un tiempo, la reina da a luz al príncipe Kuvalaya-chandra alias Shri-datta. El príncipe tiene una infancia feliz y es bien educado. [16]
Un día, el príncipe cabalga por la ciudad a caballo, cautivando a las damas con su personalidad. De repente, su caballo comienza a volar por el cielo, hacia el sur. El príncipe golpea al caballo con un cuchillo, y el caballo cae muerto al suelo, arrastrando al príncipe con él. Una voz anónima saluda al príncipe y le pide que camine hacia el sur. El príncipe llega al bosque Vindhya , se encuentra con un santo y recibe un sermón de él. [17]
El rey Purandara-datta, gobernante de Kaushambi , se encuentra con un preceptor jainista llamado Dharma-nandana. [18] El preceptor comienza un discurso, narrando historias sobre cinco pasiones que conducen a los miserables vagabundeos en el mundo material ( samsara ): [19]
En las cinco historias, el personaje principal siente remordimiento por sus acciones y se convierte en monje bajo la guía de Dharma-nandana. [19]
Por la noche, el rey Purandara-datta observa a Dharma-nandana y a sus discípulos en secreto. Dharma-nandana narra una parábola que resalta la importancia de la renuncia e insta a los cinco monjes recién iniciados (los personajes principales de las historias mencionadas anteriormente) a practicar el arrepentimiento con la renuncia. El rey queda impresionado por la integridad de los monjes y regresa a su palacio. Al día siguiente, el rey se encuentra con Dharma-nandana y toma los 12 votos de un jainista laico ( shravaka ). [20]
Más tarde, los cinco monjes renacen, se encuentran y discuten cómo pueden alcanzar la iluminación. El texto describe los nacimientos sucesivos de los cinco monjes, narrando historias relacionadas a lo largo del camino. Los cinco monjes renacen de la siguiente manera: [21]
En el bosque de Vindhya, el santo (Lobha-deva) le explica la situación al príncipe Kuvalaya-chandra (Mana-bhata). Profetiza que el príncipe se casará con la princesa Kuvalaya-mālā (Mayaditya) y que Padma-kesara (Moha-datta) renacerá como su hijo. Mientras tanto, el león (Chanda-soma) muere en el bosque y se convierte en un dios. [22]
El príncipe Kuvalaya-chandra cruza los picos Vindhya y llega a la estatua de un Jina junto a un lago. Una muchacha Yaksha llamada Kanaka-prabha emerge del lago y narra la historia de cómo los Yakshas llegaron a adorar al Jina. [23]
El príncipe cruza entonces el río Narmada y llega a la ermita de una asceta llamada Enika. Su loro narra sus vidas pasadas y presentes al príncipe. El príncipe y la asceta adoran a Rishabha , discuten sobre diversos temas, incluido el Samudrika-shastra , y conocen a vidyadharas disfrazados de Shabharas . [24]
Después de algunos días, Kuvalaya-chandra le dice a Enika que tuvo que ir en misión a Vijaya-puri. Narra su genealogía, describiéndose a sí mismo como miembro de la dinastía Ikshvaku y de los Shashi-vamsa . Enika lo despide y también envía un mensaje sobre su bienestar a sus padres a través de su loro. [25]
Kuvalaya-chandra llega entonces a la montaña Sahya y se une a una caravana que se dirige a Kanchipuri . Un grupo de ladrones bhilla ataca la caravana y el jefe bhilla se enfrenta a un duelo con el príncipe. Los dos hombres acaban reconciliándose cuando se dan cuenta de que ambos son jainistas. [25]
El jefe de los bhillas se presenta como Darpa-parigha, sobrino del padre del príncipe, Drdha-varman. Afirma que iba a ser nombrado rey de Ratna-puri, pero se vio obligado a exiliarse debido a una conspiración de su hermano menor: finalmente llegó a los Vindhyas, se unió a los bhillas y se convirtió en ladrón. El príncipe convence a Darpa-parigha de que abandone el robo y siga las enseñanzas jainistas. Luego se va a Vijaya-puri, afirmando que su misión era iluminar a la princesa Kuvalaya-mālā. [26]
Kuvalaya-chandra llega a Vijaya, [b] la capital del país de Vijaya-puri en la costa sur, y se encuentra con varias personas en el camino. Se entera de que la bella princesa Kuvalaya-mālā había colgado un verso incompleto en el patio del palacio: el resto del verso se guardaba a salvo en el tesoro real. Se profetizó que se casaría con la persona que completara el verso exhibido al público en el patio del palacio. El príncipe escucha conversaciones de personas de diferentes partes de la India en varios lugares de la capital, incluyendo una escuela residencial y un mercado. Luego llega al patio del palacio, donde se encuentra con diferentes gobernantes que no habían podido completar el verso. [28]
En ese momento, un elefante se sale de control: el príncipe Kuvalaya-chandra domina al elefante, lo monta y recita el verso completo. Kuvalaya-mālā queda impresionada y lo elige como su compañero de vida. Mientras tanto, Mahendra-kumara llega al lugar y los dos hombres se saludan alegremente. Mahendra-kumara explica lo que sucedió en el palacio después de que el caballo se fue volando con el príncipe: sus padres hicieron varios intentos por encontrar al príncipe y todo el pueblo estaba desesperado, hasta que el loro de Enika trajo la noticia de su bienestar. El rey Drdha-varman envió entonces un grupo liderado por Mahendra-kumara a Vijaya-puri. [29]
Mientras se realizan los preparativos para fijar una fecha astrológicamente auspiciosa para la boda, el príncipe Kuvalaya-chandra anhela desesperadamente a la princesa Kuvalaya-mālā. La princesa le envía regalos al príncipe, y Bhogavati -una asistente de la princesa- le narra su biografía al príncipe. Bhogavati explica que un asceta ( shramana ) les había informado sobre los nacimientos anteriores de la princesa como Mayaditya y Padma-vara. [30] Bhogavati luego organiza un encuentro entre el príncipe y la princesa. Algún tiempo después, se lleva a cabo la ceremonia de la boda, y la pareja pasa los siguientes días en actividades amorosas. [31] Un día, Kuvalaya-chandra le narra su biografía a su esposa y le recuerda sus nacimientos pasados. Kuvalaya-mālā acepta seguir el jainismo y, por lo tanto, se ilumina. [32]
Kuvalaya-chandra recibe una carta del rey Drdha-varman pidiéndole que regrese a Ayodhya. En consecuencia, se dirige a Ayodhya en una fecha recomendada por el astrólogo real, acompañado por Kuvalaya-mālā y Mahendra-kumara. En el camino, se encuentra con varias personas, incluido el rey Jayanta en Jayanti y el santo Bhanu cerca de la montaña Sahya. Bhanu narra su autobiografía, incluyendo su nacimiento anterior y cómo se convirtió en santo. [33]
En un valle de las montañas Vindhya, Kuvalaya-chandra se encuentra con algunos alquimistas ( dhatu-vadins ) que intentaban fabricar oro, pero solo podían producir cobre. El príncipe corrige sus errores, reza a los Jinas y a los Siddhas y, de esta manera, logra producir oro. Enseña la técnica correcta para producir oro, tal como se describe en el texto Jonipahuda , a los alquimistas y a Kuvalaya-mālā. [34]
El príncipe Kuvalaya-chandra recibe una cálida bienvenida en Ayodhya y es designado heredero aparente en un día propicio elegido por los astrólogos. Después de algunos días, el rey Drdha-varman decide abdicar del trono y llevar una vida religiosa. Él y el príncipe discuten cuál es la mejor religión. La deidad tutelar del rey le da un manuscrito Brahmi que describe los aspectos de la mejor religión, y el rey se pregunta cómo encontrar un maestro que predique esa religión. [34]
Por sugerencia del príncipe, el rey invita a varios líderes religiosos a describir lo que ellos consideran como dharma (conducta recta). Los líderes religiosos presentan sus puntos de vista sobre varios conceptos religiosos y filosóficos, como el alma, la liberación, el sacrificio, la meditación, la vida, la muerte, dios, etc. El rey decide que el manuscrito concuerda con un maestro jainista que predica la abstención de los cinco pecados y considera a Arhat como la divinidad. El maestro inicia al rey y a sus compañeros como monjes y les da un discurso religioso. [35]
Kuvalaya-chandra se convierte en el nuevo rey y gobierna durante varios años. De acuerdo con la profecía, Padma-kesara nace como el príncipe Prthvi-sara de Kuvalaya-chandra y su reina Kuvalaya-mālā. Prthvi-sara tiene la intención de renunciar al mundo a una edad temprana, pero es designado heredero aparente en contra de sus deseos. [35] Algún tiempo después, sus padres renuncian al mundo y adoptan la vida religiosa, y él se convierte en el nuevo rey. [36]
Más tarde, Kuvalaya-chandra se encuentra con Darpa-parigha, que ahora se ha convertido en un santo. Darpa-parigraha narra su vida desde su último encuentro, y guía a Kuvalaya-candra, Kuvalaya-mālā y Mahendra-kumara hacia la renunciación. Algún tiempo después, las cinco almas guiadas por Dharma-nandana renacen y se reúnen en el cielo. Mientras tanto, el rey Prthvi-sara nombra a su hijo Manorathaditya en el trono, y se convierte en un asceta. [36]
Durante la vida del líder jainista Mahavira , Kuvalaya-chandra renace como el príncipe Mani-ratha del rey Kanchana-ratha, en la ciudad de Kakandi. Un día, en su Samavasarana (salón de prédica divina), Mahavira explica la filosofía jainista y los conceptos religiosos a varias personas, incluido el rey Kanchana-ratha. El príncipe es adicto al cruel pasatiempo de la caza, pero Mahavira le dice a Kanchana-ratha que el príncipe se iluminará pronto. [36]
Mientras tanto, el príncipe Mani-ratha se encuentra con una cierva durante una misión de caza y siente remordimiento por su crueldad. Conoce a Mahavira, quien le explica que en sus vidas anteriores, el príncipe y la cierva fueron amantes. [37]
Algún tiempo después, Mahavira llega a Shravasti y predica a Gautama y a otros en su Samavasarana. Mientras tanto, Prthvisara ha renacido como un dios, y luego como el príncipe Kama-gajendra durante el período de Mahavira. Kama-gajendra llega al lugar y se encuentra con Mahavira, quien narra su vida a la audiencia. Mahavira le cuenta sobre las vidas actuales de sus cuatro compañeros, y le dice que alcanzará la liberación en esta vida. [38]
Mahavira llega entonces a Kakandi, donde continúa predicando a Gautama y a otros. Mientras tanto, el príncipe Vajra-gupta llega al lugar y Mahavira narra su vida a la audiencia, presentándolo como Lobha-deva renacido. Mahavira continúa su discurso, describiendo los dos tipos de dioses: saraga (aquellos con apegos) y viraga (aquellos sin apegos). [c] Afirma que solo aquellos que adoran a los dioses viraga alcanzan moksha (salvación). En este punto, un niño Brahmana llamado Svayam-bhu-deva llega al lugar y Mahavira narra su vida a la audiencia, presentándolo como Chanda-soma renacido. [40]
Posteriormente, Mahavira llega a Rajagrha y da un discurso al rey Shrenika . También le explica un sueño al hijo de ocho años de Shrenika, el príncipe Maha-ratha, y le explica que Maha-ratha era Kuvalaya-mālā renacido. Las cinco almas se encuentran y se convierten en compañeros de Mahavira. Finalmente adoptan el samlekhana y alcanzan la liberación. [41]
El autor explica el propósito de los distintos episodios y personajes del texto, afirmando que promueven el desarrollo de la fe correcta. Afirma que una persona que lee o escucha con sinceridad el Kuvalaya-mālā desarrolla o fortalece el samyaktva (la rectitud). Afirma que Hri-devi es fundamental para esta composición y proporciona algunos detalles sobre él mismo, sus predecesores y el lugar y el momento de la composición del texto. [10]
El texto es una fuente importante de información sobre la sociedad, la cultura, la política, la geografía, la economía y la religión contemporáneas. [42] [5] Los diversos episodios del texto están intercalados con debates sobre la filosofía, las creencias y las prácticas jainistas. [43] El texto también revisa las creencias y prácticas de las religiones no jainistas, presentándolas como inaceptables: estas religiones incluyen el budismo , el charvaka , el brahmanismo , el samkhya , el advaita y otras. [44]
Los pasajes en lengua paishachi ("pesaya"), que en gran parte no está atestiguada, han atraído la atención de los académicos. [45] También es de interés histórico la descripción de las características físicas y temperamentales de las personas de varias regiones y ejemplos de sus lenguas. Por ejemplo, según el autor, "a los de Andhra les gustan las mujeres y la guerra; son guapos y feroces en la comida; y pronuncian ati puti ratim ". [9]
AN Upadhye preparó una edición crítica del texto (1957 y 1970), basada en los siguientes manuscritos: [46] [47]
El texto de estos manuscritos no es exactamente idéntico. [48] El manuscrito de Pune presenta varias omisiones que parecen ser deliberadas: por ejemplo, omite varias referencias a la carne. [49]
A mediados del siglo XIII, Ratnaprabha-sūri escribió Kuvalayamālā-kathā , un compendio en sánscrito de Kuvalayamālā . En 1916, Muni Chatura-vijaya publicó una edición crítica de la obra de Ratnaprabha, basada en tres manuscritos. [50]